Звахим 36a — Талмуд с русским переводом

Б. Если зарезал жертву с мыслью

предназначить их

для нанесения кровью на жертвенник

на пандус,

который не является местом нанесения крови, или на жертвенник

не напротив основания,

то есть на юго-восточный угол, у которого не было основания [и кровь жертвы всесожжения должна быть нанесена на стену жертвенника напротив основания, находящегося под ним],

а нанести

наносимые на кровь

сверху

выше красной полосы, решил нанести

снизу. А наносимые снизу

решил нанести

сверху. А наносимые ![](pamud.bmp "

точное положение столбца")

внутри

Святилища решил нанести

снаружи,

на внешний жертвенник,

а наносимые снаружи

решил нанести

внутри.

И так же если решил

чтобы нечистые съели его, и

также если решил

чтобы нечистые принесли его,

или решил

чтобы необрезанные съели его и чтобы необрезанные принесли его,

а также если решил

ломать кости песаха,

или

есть от него

— от песаха —

сырым,

то есть частично сваренным, а не зажаренным,

и

также если решил

смешать его кровь

— кровь жертвы —

с кровью

других

непригодных жертв.

При всех этих мыслях

жертва пригодна.

Поскольку

мысль делает непригодной

жертву

только когда

он думает

о времени, более позднем, чем положено, или о месте, более удалённом, чем положено; а песах и хатат,

если их зарезали с мыслью

не ради них самих.

Гемара:

Гемара разбирает:

в чём основание рабби Йеуды

в нашей Мишне, который объявляет непригодной жертву, если человек решил оставить её кровь до следующего дня или вынести её наружу, тогда как стих о непригодности из-за пигуль говорит лишь о мысли съесть или воскурить позднее положенного срока, но не об оставлении крови!?

Рабби Элазар сказал: в стихах о

непригодности

нотар есть два стиха: один стих

сказанный о песахе,

гласит: «Не оставляйте от него до утра»

[Шмот, 12].

А другой стих,

сказанный о благодарственной жертве,

гласит: «Не оставляй от него до утра» [Ваикра, 7]. Получается, что один стих избыточен. Поэтому его следует истолковать согласно правилу: если стих не нужен для наставления в данном вопросе, используй его для наставления в другом вопросе:

[Ваикра, 7]. Получается, что один стих оказывается лишним. Поэтому его следует истолковать согласно правилу: если в стихе нет дела, которому он должен учить в данном месте, отнеси его к делу, которому он должен учить в другом месте:

Если

избыточный стих, относящийся к запрету нотара,

не предназначен

для того, чтобы сказать, что существует запрет

оставлять [то есть оставлять до утра]

[мясо жертвы],

используй его для мысли об оставлении,

то есть если во время служения человек решил оставить кровь или части жертвы до следующего дня, после истечения положенного срока, избыточный стих приходит научить, что и такая мысль об оставлении делает жертву непригодной.

И возражают:

а

разве

рабби Йеуда

считает,

что этот стих,

этот избыточный стих,

для этого,

для мысли об оставлении после истечения положенного срока,

дан?

Ведь

этот

избыточный стих

нужен ему для того, о чём учили в барайте:

в этом месте сказано

«А мясо благодарственной мирной жертвы его

в день принесения его пусть будет съедено; не оставляй от него до утра» [там же].

Мы узнали

из этого

что благодарственная жертва съедается только в течение дня и ночи

и не более того!

Но отсюда мы узнали это только о самой благодарственной жертве. А что касается

замен,

то есть если его благодарственная жертва потерялась и он отделил другую вместо неё, а до принесения второй нашёл первую, так что вторая должна быть принесена как «замена благодарственной жертвы»,

а

также

потомков

благодарственной жертвы и

обмена

благодарственной жертвы, когда он обменял свою благодарственную жертву на другое животное, причём обе должны быть принесены,

откуда

мы знаем, что и они съедаются только в течение дня и ночи?

Писание говорит: «А мясо».

Иными словами, в этом стихе есть избыточные слова, поскольку достаточно было бы написать: «Его благодарственная жертва в тот день пусть будет съедена»; слово «мясо» расширяет закон и на эти случаи.

Хатат и ашам — откуда

мы знаем, что и их мясо съедается только в течение дня и ночи?

Писание говорит: «Жертвы»,

тем самым включая дополнительные жертвы.

А откуда включают мирные жертвы назира,

барана назира, к которому, как и к благодарственной жертве, полагается принести хлеб,

и мирные жертвы песаха,

праздничную жертву четырнадцатого нисана, приносимую вместе с песахом, так что и они съедаются только в течение дня и ночи? [В отношении остальных праздничных жертв прямо сказано, что они съедаются в течение двух дней и ночи]?

Писание говорит: «Его мирных жертв».

Хлебы благодарственной жертвы, а также хлебы и лепёшки назира — откуда? Писание говорит: «Его жертву».

О всех них

— обо всех, включённых сюда, —

я говорю: «Не оставляй

от него до утра».

Получается, что этот стих не избыточен, поскольку он учит о времени, в течение которого едят жертву. Если так, как мы сказали, что рабби Йеуда выводит из него непригодность мысли об оставлении!?

И отвечают:

если так,

если сказать, что этот стих пришёл учить только о времени, в течение которого едят жертву,

пусть Писание скажет: «Не оставляйте

от него до утра», как сказано обо всём остальном, оставшемся до утра, где употреблён термин «нотар».

Почему же сказано: «Не оставляй»?

Почему Тора выразила это именно таким образом? Следовательно, стих пришёл научить:

если он не предназначен для

запрета и непригодности

оставления, используй его для мысли об оставлении,

которая делает жертву непригодной.

И возражают:

это хорошо в отношении истолкования, учащего о мысли

— толкование, чтобы учить о мысли

оставить

её кровь до следующего дня, которая делает жертву непригодной. Однако мысль

вынести

её кровь наружу также делает жертву непригодной.

Что можно сказать

об этом? Откуда рабби Йеуда знает этот закон?

И ещё,

трудность состоит в следующем: ведь

основание рабби Йеуды — логическое рассуждение,

а не вывод из стиха!

Ибо учили в барайте: рабби Йеуда сказал

мудрецам: разве

вы не признаёте, что если оставили её

кровь

до следующего дня, она непригодна,

поскольку кровь становится непригодной с заходом солнца? Вы ведь наверняка согласны с этим. Поэтому

так же,

если

он решил оставить её до следующего дня —

она непригодна!

Значит, рабби Йеуда вывел свой закон не из стиха, а логически.

И Гемара заключает:

но,

действительно,

основание рабби Йеуды — логическое рассуждение:

разумно сказать, что всякое действие, которое, будучи совершённым фактически, сделало бы жертву непригодной, делает её непригодной и мысль о совершении этого действия [во время служения жертве]. Это рассуждение относится и к мысли вынести кровь наружу: поскольку фактическое вынесение сделало бы жертву непригодной, то и мысль о вынесении делает её непригодной.

И возражают: если рабби Йеуда выводит свой закон логически, почему он объявляет непригодной только мысль оставить кровь или вынести её,

и почему бы рабби Йеуде также не разойтись

с мудрецами

во всех

мыслях, упомянутых в Мишне, при которых жертва остаётся пригодной, и не объявить жертву непригодной и в этих случаях, на том основании, что мысль подобна действию!?

И отвечают:

в каком случае ему разойтись с ними?

Разве он станет разойтись

в вопросе ломания костей песаха,

если во время зарезания он решил сломать кости жертвы песах, что является запрещённым действием,

и

также если

решил есть от него сырое мясо?

Ведь если он совершит это фактически,

сама жертва разве станет непригодной?

А если так, то и мысль об этом действии не делает её непригодной.

Или, если хочешь, можно сказать: пусть он разойдётся с мудрецами в случае, когда решил

чтобы нечистые съели его,

мясо жертвы,

и чтобы нечистые принесли его,

части жертвы,

? Но и это невозможно, поскольку если бы эти люди фактически принесли части жертвы или съели мясо,

сама жертва разве стала бы непригодной

задним числом, после того как была признана пригодной и жертва была принята посредством нанесения крови!?

И если ты хочешь сказать, что רבי Йеуда расходится во мнении, когда намеревался,

чтобы его съели необрезанные и чтобы его принесли в жертву необрезанные,

то и это невозможно, поскольку

само жертвоприношение разве становится непригодным

если они действительно так поступят? И поскольку жертвоприношение не становится непригодным из-за этих действий, сама мысль также не делает его непригодным.

Другое объяснение.

Объяснение причины, по которой רבי Йеуда не делает непригодным жертвоприношение из-за мысли о том, что его принесут в жертву нечистые или необрезанные:

Разве это в его власти?!

То есть разве он способен добиться того, чтобы его действительно принесли в жертву нечистые и необрезанные? Ведь нечистые коэны не послушаются его и не станут приносить его с нарушением требований, а необрезанные также не послушаются его и не станут приносить его в жертву, поскольку для них это нарушение, поэтому такая мысль не делает жертвоприношение непригодным, так как осуществить это на деле не в его власти.

Можно было бы сказать: если он замыслит

смешать его кровь с кровью непригодных,

то сделает жертвоприношение непригодным, поскольку и в случае фактического совершения этого жертвоприношение стало бы непригодным из-за того, что его кровь не была окроплена?!

Это не так, поскольку

רבי Йеуда следует своему мнению: он говорит, что кровь не аннулирует кровь.

И эта смешавшаяся кровь также пригодна для окропления, поэтому жертвоприношение не становится непригодным из-за смешивания его крови с кровью непригодных.

И возражаем: если он замыслил

нанести

кровь,

которую следует наносить вверху, внизу,

а кровь, которую следует наносить

внизу, — вверху,

то в случае фактического совершения этого жертвоприношение стало бы непригодным, почему רבי Йеуда не расходится во мнении и не говорит, что и мысль делает его непригодным?

И отвечаем:

רבי Йеуда следует своему мнению, согласно которому

нанесение крови

не на её месте также называется нанесением на её место,

и жертвоприношение пригодно. Поэтому и мысль об этом не делает его непригодным.

И возражаем:

пусть רבי Йеуда расходится во мнении

с

Мишной

относительно

крови, которую следует наносить внутри, но он нанёс её снаружи, и крови, которую следует наносить снаружи, но он нанёс её внутри.

То есть почему в случае, когда он замыслил нанести внутри кровь, которую следует наносить снаружи, он не делает жертвоприношение непригодным? Ведь внешняя хатат, кровь которой он нанёс внутри святилища, непригодна, поскольку сказано: «А всякая хатат, кровь которой внесена в Шатёр собрания, будет сожжена в огне». И поскольку фактическое совершение этого делает жертвоприношение непригодным, то согласно רבי Йеуде и мысль должна делать его непригодным?! [И вопрос Гемары не относится к крови, которую следует наносить внутри, но он нанёс её снаружи]. И отвечаем: мысль о нанесении внешней крови внутри, согласно רבי Йеуде, не делает жертвоприношение непригодным, поскольку

И отвечаем: мысль дать внешнюю кровь внутри не делает её непригодной согласно его мнению, поскольку

רבי Йеуда считает, что требуется место, «тройное» по крови, мясу и внутренностям.

То есть, согласно רבי Йеуде, мысль о месте вне установленного места делает жертвоприношение непригодным только в том случае, если он замыслил нанести кровь снаружи, в месте, обладающем всеми тремя условиями: в котором во время действия закона о жертвоприношениях на частных жертвенниках было пригодно окроплять кровь, разрешалось есть мясо святыни и можно было воскурять внутренности. Только такая мысль о месте вне установленного места делает жертвоприношение непригодным, но не мысль нанести кровь внутри, поскольку это место никогда не было пригодно для нанесения внешней крови.

Это является установленным Торой законом и выводится из того, что Писание сказало относительно мысли о месте вне установленного места — «третий», указывая на «тройное место».

И поскольку установленный Торой закон о мысли о месте вне установленного места гласит, что она делает жертвоприношение непригодным только тогда, когда человек замыслил нанести кровь вне храмового двора, а не внутри Храма, мысль о нанесении внешней крови внутри святилища не является мыслью, делающей жертвоприношение непригодным.

И возражаем:

разве רבי Йеуда придерживается этого мнения,

что мысль о месте вне установленного места должна относиться к «тройному месту»?

Но ведь в барайте сказано: רבי Йеуда говорит:

относительно сказанного: «Не заколи Господу, Богу твоему, быка или овцу, у которых будет порок, всякое

дурное дело» [

Дварим, 17]

Писание включило здесь

два положения. Первое —

хатат, которую закололи на юге,

то есть запрет так поступать,

а

второе — запрет относительно

хатат, кровь которой внесли внутрь, и она непригодна.

Писание говорит не о фактическом внесении, поскольку речь идёт о заклании, а о запрете заколоть животное с намерением внести его кровь внутрь. И поскольку Писание назвало это «дурным делом», несомненно, что жертвоприношение становится из-за этого непригодным. Следовательно, даже согласно רבי Йеуде мысль о месте вне установленного места не обязана относиться к «тройному месту»?! И возражаем против этого вопроса: а

разве можно сказать, что

רבי Йеуда не придерживается

толкования Писания на основании

«третьего»,

которое учит, что человек должен замыслить вынести кровь в «тройное место»?

которое учит, что он должен задумать вынести её в тройное место?

Но ведь в Мишне сказано: רבי Йеуда сказал:

если он

внёс

кровь внешней хатат внутрь,

по ошибке — пригодно.

И мы вывели отсюда:

только

если он внёс

умышленно — непригодно. И установлено,

что при умышленном внесении жертвоприношение становится непригодным только

в

случае, когда он

совершил искупление этой кровью, то есть нанёс часть её на внутренний жертвенник; но если он внёс её и не нанёс, то даже при умышленном внесении жертвоприношение не становится непригодным.

И

если так,

теперь: насколько же

там,

где кровь действительно

внесена внутрь,

тем не менее только

если он совершил искупление — да,

тогда жертвоприношение становится непригодным, но

если не совершил искупления — нет,

оно не становится непригодным.

Если так,

здесь,

где он не совершил действия, а лишь

замыслил

внести кровь внутрь,

тем более

жертвоприношение не должно становиться из-за этого непригодным?! Следовательно, רבי Йеуда считает, что мысль о внесении внутрь не делает жертвоприношение непригодным.

И отвечаем:

два танная

сформулировали эту Мишну и барайту

согласно мнению רבי Йеуды,

и эти таннаи разошлись в понимании мнения רבי Йеуды.