Звахим 35b — Талмуд с русским переводом

Но следует уточнить так:

если он задумал об имурим, то сами имурим стали пигулем.

То есть о печени и почках. Однако мясо не становится пигулем, поскольку в самом теле жертвы пигулем становится только то, что делает её пигулем; а поскольку поедание мяса сжигаемых быков не считается мыслью о еде в отношении придания статуса пигул, то и в отношении того, чтобы самому стать пигулем, оно также не считается едой.

Та шма

из того, что мы учили в трактате Меила:

«Сжигаемыми быками и сжигаемыми козлами пользуются для личных целей с

того

момента, когда они были посвящены»,

а после того как

«их зарезали, они приобрели пригодность»

стать пригодными

«для того, чтобы их сделал непригодными окунувшийся в тот день и тот, кому недостаёт искупления»,

то есть если они прикоснулись к ним, то сделали их непригодными,

и

они также приобрели пригодность стать непригодными

«из-за ночёвки»,

то есть если они оставались всю ночь, не будучи принесёнными, то стали непригодными из-за ночёвки.

Гемара рассуждала так: то, что они приобрели пригодность стать непригодными из-за ночёвки,

разве не

означает

«ночёвку мяса»,

то есть если их не сожгли до утра, они становятся непригодными из-за ночёвки, несмотря на то что не предназначены для еды?

И

если так,

следует из этого, что поскольку ночёвка делает непригодным, она делает непригодным и

также

мысль

о пигуле, возникшую при мысли об имурим. Иными словами, подобно тому как непригодность из-за ночёвки распространяется на мясо, хотя его обычно не едят, так же на него распространяется и непригодность из-за пигул. Отсюда доказательство, что если человек задумал мысль об имурим, быки стали непригодными, поскольку непригодность из-за пигул может распространиться на мясо, хотя его обычно не едят.

Однако отсюда нельзя доказать, что мысль о пигуле, относящаяся к самому мясу, делает его непригодным, поскольку мысль должна относиться к тому, что обычно едят. Более того, в приведённой выше барайте прямо сказано, что мысль о мясе не делает имурим пигулем. Но всё же отсюда можно доказать, что мысль об имурим делает мясо непригодным.

Гемара отвергает это:

нет,

не следует понимать намерение барайты так, будто мясо быков приобрело пригодность стать непригодным из-за ночёвки. Она говорит о

ночёвке имурим:

если их не возложили на жертвенник в течение всей ночи, они стали непригодными из-за ночёвки; и только в этом отношении следует уточнять, что подобно тому, как на имурим распространяется непригодность из-за ночёвки, на них распространяется и непригодность из-за пигул.

Мы спрашиваем:

ведь из того, что в конце сказано

в этой Мишне:

«всеми ими пользуются для личных целей»

даже после выполнения всех работ над ними, когда их уже принесли для сжигания и они находятся

«на месте пепла до

того

момента, когда мясо расплавится»,

то есть полностью сгорит и превратится в пепел, поскольку тогда исполняется предназначенная для него мицва, —

ведь

из этого

следует,

что начало

Мишны, говорившее о непригодности из-за ночёвки, также говорит о

ночёвке мяса,

подобно концу, где речь идёт о законе пользования мясом для личных целей?!

Гемара отвергает это:

разве одно непременно связано с другим?!

Разве обязательно толковать начало так же, как конец? Нет:

одно

говорит о том, о чём

говорит,

а другое — о том, о чём

говорит начало

: о

имурим, а

конец

— о

мясе!

Рава возражает

против слов рабби Элазара на основании следующего учения:

«Вот те, которые не делают пигулем и сами не становятся пигулем: шерсть на головах овец, волосы на бородах козлов, кожа, подливка и остатки мяса, обрезки и зоб, кости и жилы, рога и копыта, нерождённый плод и послед, жир посвящённых животных и яйца горлиц — все они не делают пигулем и сами не становятся пигулем».

В отношении шерсти на головах овец и волос на бородах козлов новизна состоит в том, что, хотя они являются частью кожи головы, которая не входит в снятие кожи с עולה, а приносится вместе с головой, тем не менее мысль о воскурении их вне установленного времени не имеет силы, поскольку их не принято воскурять.

«И за них не подлежат наказанию за пигул, нотар и нечистоту».

«А тот, кто вознёс что-либо из них за пределы»

двора,

не подлежит наказанию,

поскольку они не предназначены для входа к входу Шатра собрания.

Гемара уточняет:

разве не

то, что сказано

«не делают пигулем»,

означает, что мысль о пигуле, возникшая при זריקה, когда человек задумал съесть или вознести что-либо из перечисленного вне установленного времени, не делает

жертву,

а то, что сказано

«не становятся пигулем»,

означает, что они не становятся пигулем

из-за

этой

жертвы: если человек задумал съесть мясо жертвы или вознести её имурим вне установленного времени, они из-за этого не становятся пигулем, и за их поедание не полагается карет. Значит, даже нерождённый плод и зоб, включённые в этот закон, жертва не делает пигулем, то есть это противоречит рабби Элазару, который сказал: если жертва стала пигулем, нерождённый плод и послед также стали пигулем?!

— если он задумал съесть мясо жертвы или воскурить её имурим вне её времени, они не становятся пигулемом из-за этого, и за их поедание не полагается наказание карет. Значит, даже плод и морэа, включённые в этот закон, жертва не делает пигулемом. И это не соответствует мнению рабби Элазара, который сказал: если он сделал жертву пигулемом, плод и послед стали пигулемом?!

Гемара отвергает это:

нет,

не следует понимать намерение барайты так, будто мысль о жертве делает их пигулем. Следует понимать так:

«они не становятся пигулем из-за самих себя».

Если при זריקה человек задумал съесть что-либо из перечисленного вне установленного времени, это не делает их пигулем, поскольку мысль об этих предметах не делает жертву пигулем.

Мы спрашиваем:

если так,

то есть начало Мишны говорит лишь о том, что они не становятся пигулем из-за самих себя,

то сказанное в конце: «все они не делают пигулем и не становятся пигулем»,

также означает, что они не становятся пигулем из-за самих себя, как в начале, тогда как из-за жертвы они становятся пигулем,

зачем же это ещё нужно?

Почему таннай повторил, что они не становятся пигулем из-за самих себя? Ведь это уже сказано в начале. Значит, необходимо заключить, что он пришёл сообщить новизну: они не становятся пигулем даже из-за жертвы! Гемара отвечает:

по-твоему,

если намерение начала состоит в том, что они не становятся пигулем из-за жертвы, то следует также спросить о третьем упоминании в той же Мишне:

«за них не подлежат наказанию за пигул» —

зачем же это ещё нужно?!

Ведь в начале уже сказано, что они не становятся пигулем. Необходимо заключить, что это сказано не как новый закон,

а поскольку нужно было сказать,

что за них не подлежат наказанию за

нотар и нечистоту, таннай

также упомянул

пигул.

Следовательно,

здесь также

не следует спрашивать рабби Элазара, почему там повторно сказано, что они не становятся пигулем, поскольку

поскольку нужно было сказать

о них закон: тот, кто

вознёс что-либо из них за пределы

двора, не подлежит наказанию,

таннай также сказал: «и все они не делают пигулем и не становятся пигулем».

Рава сказал,

доказывая мнение рабби Элазара:

«и у нас также есть такое учение»

в нашей Мишне:

«Тот, кто зарезал посвящённых животных, чтобы съесть нерождённый плод или послед за пределами [двора], не сделал пигулем»

(что, по-видимому, относится и к жертве, и к ним самим),

«а тот, кто совершил мелиху горлиц, чтобы съесть их яйца за пределами [двора], не сделал пигулем!»

«И далее сказано: за жир посвящённых животных и яйца горлиц не подлежат наказанию за пигул, нотар и нечистоту!»

Из этого следует, что именно жир посвящённых животных и яйца горлиц не подпадают под наказание за пигул,

а за нерождённый плод и послед подлежат наказанию

за пигул.

Это противоречие: ведь ранее мы учили, что мысль о нерождённом плоде и последе не делает их пигулем. Почему же за них подлежат наказанию?

Но разве не следует отсюда заключить: здесь,

в конце, речь идёт о пигуле

из-за жертвы,

и поэтому закон таков, что даже нерождённый плод и послед становятся пигулем из-за мысли о жертве? А

здесь,

в начале, речь идёт о пигуле

из-за самих себя:

мысль о них самих не делает их пигулем.

Итак, нерождённый плод и послед исключены из закона о том, что́ делает пигулем, но не исключены из закона о том, что́ становится пигулем, — как считает рабби Элазар.

Гемара заключает: действительно,

следует из этого!

Там мы учили:

относительно непригодных жертв, вознесённых на жертвенник, рабби Шимон сказал: если их непригодность возникла в святилище, то есть после того, как они пришли во двор, они не спускаются с жертвенника,

и

к числу тех, чья непригодность не возникла в святилище, рабби Шимон отнёс

имеющих увечья,

которые, если были вознесены, спускаются.

Рабби Акива признал пригодными имеющих увечья,

так что если они были вознесены, то не спускаются.

Рабби Хия бар Абба сказал от имени рабби Йоханана: рабби Акива признал пригодными не

при всех увечьях,

а лишь при бельмах,

то есть при увечье, которое не столь заметно,

поскольку

бельма

допустима

изначально

у птиц,

так как к ним не относится раздел о физических увечьях, и лишь отсутствие части тела делает их непригодными, поскольку сказано: «Принеси это наместнику своему», поэтому и в отношении животного, непригодного из-за бельма, закон таков: если его вознесли, оно не спускается.

И это

— закон об имеющих увечья: если их вознесли, они не спускаются, — действует только в случае,

когда посвящение предшествовало увечью,

то есть когда животное уже приобрело святость жертвенника, а затем получило увечье. Но если увечье предшествовало посвящению, оно вообще не приобрело телесной святости, а приобрело лишь святость денежной стоимости. И поскольку жертвенник освящает не всех непригодных, а только тех, кто был пригоден для жертвенника до того, как стал непригодным, он не освящает животное, на которое изначально не распространялась телесная святость и которое никогда не было пригодно для жертвенника.

И признаёт рабби Акива, что в случае олы самки

— непригодной из-за того, что она самка, так что, если её подняли на жертвенник, её снимают, поскольку

считается, будто её порок предшествовал её посвящению,

ведь нет порока большего, чем самка для олы, и этот порок присущ ей с момента рождения. Поэтому, хотя в случае птичьей олы пригодна и самка, у скота она непригодна.

И каким образом возможно

обязательство за поднятие мяса вне [Храма]? Только

в случае олы самки,

ведь за мясо шламим, поднятое вне [Храма], он освобождён, поскольку это не то, что принимается внутри [Храма]: оно предназначено для еды владельцев.

Итак,

если ты, конечно, скажешь, что, по мнению рабби Акивы, ола самки, если её подняли, не снимается,

получается, что мясо олы самки пригодно для принесения внутри [Храма], и потому за его поднятие вне [Храма] он обязан. И мы можем установить, что эта барайта

соответствует мнению рабби Акивы,

считающего, что поднятых בעלי мומים не снимают; то же относится и к самке.

Но если ты скажешь,

что даже рабби Акива признаёт в отношении олы самки, что

если её подняли, её снимают,

возникает возражение:

тогда

эта барайта

чьё мнение выражает?!

Ведь даже по мнению рабби Акивы нельзя обязать за поднятие мяса олы самки вне [Храма], поскольку оно непригодно для принесения внутри [Храма]!

Гемара отвергает это: не следует делать вывод из слов барайты, что речь идёт о поднятии мяса их матери;

скажи

так:

«Поднявший что-либо из них вне [Храма] освобождён».

И сделай вывод:

но

если он поднял

части, предназначенные для воскурения, их матери, —

он обязан.

Барайта говорит о частях, предназначенных для воскурения, у хата́т или шламим, которые бывают и от самки; поэтому, если он поднял их вне [Храма], он обязан.

Возражаем:

но слово «

поднявший

из них»,

которое означает «из их мяса»,

малы

и

ты должен сделать вывод, что в отношении их матери действует правило

по аналогии с ними.

Подобно тому как в отношении них барайта говорит о поднятии их мяса, так же и в отношении их матери ты должен сделать вывод, что если он поднял её мясо, то обязан. И тогда возражение возвращается на прежнее место: рабби Акива может обязать за поднятие мяса только в случае олы, поскольку он считает поднятых בעלי мומים пригодными и не подлежащими снятию!

Гемара отвергает это: не истолковывай слова барайты о самом плоде и самой плаценте как относящиеся к поднятию их мяса,

а скажи

так:

«Поднявший части, предназначенные для воскурения, из них вне [Храма] освобождён».

И сделай вывод:

но за части, предназначенные для воскурения, их матери, он обязан.

Речь идёт о хата́т или шламим. Но в случае олы даже по мнению рабби Акивы он освобождён, поскольку она непригодна для принесения внутри [Храма], ведь если её подняли, её снимают.

Мишна:

а.

Если зарезал его

для жертвоприношения с мыслью

оставить его кровь или части, предназначенные для воскурения, до завтра,

то есть отложить окропление кровью или воскурение этих частей до истечения отведённого им времени,

или

замыслил

вынести их

— кровь или части, предназначенные для воскурения, —

наружу,

так что при фактическом совершении этого они стали бы непригодными,

рабби Иеуда объявляет его непригодным, а мудрецы считают его пригодным.

Их разногласие состоит в том, делает ли жертву непригодной всякая мысль совершить действие, которое делает жертву непригодной, или только мысль о совершении служения после отведённого времени либо в ненадлежащем месте.