Звахим 28a — Талмуд с русским переводом

Гемара:

Предположили

что

кожа

хвоста ![](pamud.bmp "

точное положение на странице")

подобна хвосту.

И подобно тому, как в отношении употребления в пищу кожа хвоста считается мясом хвоста, так и в отношении воскурения её статус подобен мясу. И поэтому у ягнёнка, принесённого в мирный жертве, хвост которого должен быть принесён на жертвенник, вместе с ним приносится и кожа хвоста. Если так, возникает трудность относительно сказанного в Мишне: тот, кто режет мирную жертву ягнёнка с мыслью съесть кожу хвоста вне установленного места или времени, такой мыслью делает жертву непригодной или пигулем. Почему же его мысль делает жертву непригодной

ведь он намеревается перенести употребление в пищу с жертвенника

поскольку кожа предназначена для поедания жертвенником

на

употребление в пищу

человеком

, ведь он подумал о том, что человек съест кожу хвоста. Разве мысль о перенесении употребления в пищу с жертвенника на человека делает жертву непригодной?

И отвечают:

Сказал Шмуэль: чьё это мнение? Это мнение рабби Элиэзера, который говорит: учитывают перенесение употребления в пищу с жертвенника на человека и с человека на жертвенник!

Ибо учили в Мишне: тот, кто режет жертву

с мыслью

съесть то, что обычно не едят

, например части жертвы, предназначенные для воскурения, вне установленного времени или места их употребления в пищу, а также если он подумал

воскурить

вне установленного времени или места

то, что обычно не воскуряют

, например мясо, предназначенное для употребления в пищу, то жертва

пригодна

, поскольку мысль о перенесении употребления в пищу с жертвенника на человека или с человека на жертвенник не делает её непригодной.

А рабби Элиэзер объявляет её непригодной

, поскольку считает, что и мысль о перенесении употребления в пищу с жертвенника на человека и с человека на жертвенник имеет силу сделать жертву непригодной.

И возражают:

в каком смысле ты истолковал

нашу Мишну? —

Как мнение рабби Элиэзера.

Если так,

посмотри на конец

Мишны:

«Таково общее правило» —

всякий, кто режет, принимает, несёт или кропит

и во время одной из этих работ подумал

съесть то, что обычно едят

[то есть мясо мирной жертвы или другое мясо жертвы, пригодное для еды] или во время одной из этих работ подумал

воскурить то, что обычно воскуряют

, то есть части жертвы, предназначенные для воскурения, — если во всём этом он подумал, что употребление в пищу или воскурение произойдёт после установленного времени, жертва становится пигулем, и за её употребление полагается карет; если же он подумал, что употребление в пищу или воскурение произойдёт вне установленного места, жертва становится непригодной, но карет за её употребление не полагается.

Из этого конца Мишны следует, что только если человек подумал съесть

то, что обычно едят, — да

. Но если он подумал съесть то,

что обычно не едят, — нет

, жертва не становится непригодной. Получается, что этот конец Мишны

относится к мнению мудрецов

, считающих, что нельзя переносить мысль об одном виде употребления в пищу на другой. Если так, возникает трудность: разве можно истолковать

начало

согласно

рабби Элиэзеру, а конец

согласно

мудрецам?

Сказал ему

Шмуэль:

Да, начало — мнение рабби Элиэзера, а конец — мнение мудрецов.

Рав Хуна сказал: кожа хвоста не подобна хвосту

в отношении заповеди воскурения. Поскольку Писание исключило её, как будет разъяснено далее, —

Сказал Раба: в чём причина мнения Рава Хуны

считающего, что кожа хвоста не подобна хвосту в отношении воскурения? Потому что относительно воскурения хвоста Тора прямо исключила кожу хвоста, сказав: «И принесёт из мирной жертвы его жир,

его хвост

», — и мы истолковываем:

но не кожу хвоста. А согласно Раву Хуне, наша Мишна соответствует также мнению мудрецов, считающих, что нельзя переносить мысль об одном виде употребления в пищу на другой.

А согласно Раву Гуне наша Мишна соответствует также мудрецам, которые считают, что не замышляют относительно одной еды как относительно другой.

Рав Хисда сказал: на самом деле кожа хвоста подобна хвосту

. А у ягнёнка, поскольку его хвост приносится на жертвенник, вместе с ним приносится и кожа хвоста. Наша Мишна может соответствовать мнению мудрецов, считающих, что нельзя переносить употребление в пищу с жертвенника на человека,

а здесь

, в той части, где Мишна объявляет жертву непригодной при мысли о поедании кожи хвоста,

о чём идёт речь? О хвосте козлёнка

, который предназначен не для воскурения, а для еды; и когда человек думает о его употреблении в пищу, он переносит мысль об употреблении человеком на употребление человеком, поэтому такая мысль делает жертву непригодной.

Гемара объясняет, что очевидно, почему

все они

, Рав Хуна и Рав Хисда,

не сказали, как Шмуэль

, который истолковал Мишну согласно рабби Элиэзеру,

не сказали этого

, поскольку истолковать Мишну так, что

начало — мнение рабби Элиэзера, а конец — мнение мудрецов, —

они не стали бы!

Столь же очевидно нам, почему Шмуэль и Рав Хисда

не сказали, как Рав Хуна, считавший

, что кожа хвоста не подобна хвосту,

не сказали этого

, поскольку

им кажется очевидным, что кожа хвоста подобна хвосту. Они не считают возможным истолковать слова Писания согласно Раву Хуне и исключить кожу хвоста из выражения «его жир — хвост».

И им не кажется правильным истолковывать, как Рав Гуна, исключая кожу хвостовой жировой доли из «её жира — хвостовой жировой доли».

Но затруднение состоит в следующем: почему Шмуэль и Рав Хуна

не сказали, как Рав Хисда,

который истолковал Мишну применительно к коже козлёнка,

по какой причине они этого не сказали?

Ведь и они признают, что хвост козлёнка не приносится на жертвенник, а употребляется в пищу!?

И отвечают: причина, по которой Шмуэль и Рав Хуна не истолковали Мишну таким образом, состоит в следующем: если Мишна говорит о коже козлёнка, предназначенной для еды,

что она сообщает

этим? Разве сама Мишна пришла сообщить, что

кожа хвоста

в отношении употребления человеком

подобна хвосту

, и поскольку она мягкая, как мясо, её статус в отношении мысли о недозволенном употреблении подобен статусу мяса? Ведь уже

мы учили

это в Мишне:

«А вот чья кожа подобна мясу»

в отношении передачи нечистоты падали:

кожа под хвостом. Следовательно, Мишна вынужденно пришла сообщить не это, а другое: она говорит о коже ягнёнка; согласно Шмуэлю, новшество состоит в том, что учитывают перенесение употребления в пищу с жертвенника на человека, как считает рабби Элиэзер, а согласно Раву Хуне — в том, что кожа хвоста не подобна хвосту в отношении воскурения.

Следовательно, необходимо сказать, что не это Мишна пришла сообщить, а другое: Мишна говорит о коже овцы; для Шмуэля новизна состоит в том, что замышляют относительно еды жертвенника как еды человека, по мнению рабби Элиэзера, а для Рава Гуны новизна состоит в том, что кожа хвостовой жировой доли не подобна хвостовой жировой доле относительно воскурения.

А Рав Хисда

считает: хотя мы уже учили, что кожа хвоста входит в число видов кожи, подобных мясу, тем не менее

необходимо было сообщить нам и здесь, что кожа хвоста подобна хвосту.

сообщить нам и здесь, что кожа хвостовой жировой доли подобна хвостовой жировой доле.

Ибо

можно было бы подумать, что это сказано только

о признании кожи подобной хвосту

в отношении нечистоты

— чтобы она присоединялась к размеру оливки при нечистоте падали или к размеру яйца при нечистоте пищи, поскольку

она мягкая

, то есть является мягкой кожей, и

присоединяется

к мясу, приобретая его статус.

Но здесь,

в отношении её употребления в пищу как святыни,

можно было бы сказать

: поскольку Писание сказало [Бемидбар, 18] относительно даров коэнам: «Все святыни сынов Израиля Я отдал тебе,

для величия

», то есть

для почёта

, чтобы они ели их

так, как едят цари

, и поскольку

цари так не едят, можно было бы сказать: нет

, мысль режущего о том, чтобы съесть кожу хвоста неустановленным образом, не будет считаться мыслью об употреблении в пищу и не сделает жертву непригодной,

он сообщает нам

, что и в этом отношении статус кожи подобен мясу и её употребление считается употреблением мяса.

Возражают

из барайты, приведённой в Тосефте:

тот, кто режет жертву всесожжения

с мыслью

воскурить размером с оливку кожи под хвостом вне установленного места —

жертва непригодна, но карет за это не полагается.

Если же вне установленного времени —

пигул, и за его употребление полагается карет!

Элазар, сын Иеуды из Авелим, говорит от имени рабби Яакова; и так же рабби Шимон, сын Иеуды из Кфар-Икос, говорит от имени рабби Шимона: как кожа

мягких

копыт

у

мелкого скота, так и кожа головы телёнка-сосунка

в течение всего первого года его жизни,

а также кожа под хвостовым жиром, и

так

всё, что мудрецы перечислили в связи с нечистотой

падали или продуктов питания, — «

а вот те, чья кожа подобна их мясу»,

чтобы включить

в дополнение ко всему перечисленному выше

кожу половых органов:

во всех этих случаях, если он зарезал жертву с намерением воскурить кэзайт от них

вне отведённого места, жертва непригодна, но за это нет карета.

Если же вне отведённого времени —

это пигуль, и за его употребление обязаны каретом!

И получается, что речь идёт именно о том, кто режет

ола

именно

Нет,

мысль о воскурении этой кожи не по предназначению не делает жертву непригодной, поскольку таннай упомянул только олу,

но

тот, кто режет

жертву

другого вида,

не

делает её непригодной такой мыслью.

И тогда мы спрашиваем:

согласно Раву Хуне

, который считает, что Тора прямо исключила у шламим кожу под хвостовым жиром из предназначенного для воскурения,

понятно, почему сказано: «тот, кто режет

тот, кто режет

олу

с мыслью воскурить кэзайт кожи под хвостовым жиром» — именно в этом случае жертва непригодна, поскольку из воскурения кожи под хвостовым жиром была исключена не ола, а только шламим.

Но согласно Раву Хисде

, который вообще не принимает этого исключения и считает, что даже у шламим кожа под хвостовым жиром подобна самому хвостовому жиру,

почему он говорит «

ола»?

Пусть скажет: «жертву»

без уточнения! Ведь у любой жертвы — и у шламим, и у олы — хвостовой жир предназначен для воскурения?!

И отвечаем:

Рав Хисда

предлагает два объяснения:

Если хочешь, скажи так:

таннай барайты говорит

о хвостовом жире козлёнка

, который вообще не предназначен для воскурения, а предназначен для еды; поэтому он не сказал просто «жертву» в отношении мысли о воскурении, поскольку у шламим кожа под хвостовым жиром не пригодна для воскурения. А олу он упомянул именно потому, что у неё воскуряется и кожа козлёнка, ведь вся она целиком предназначена Всевышнему, и в этом случае мысль о воскурении не предназначенного для него делает жертву непригодной.

Если хочешь, скажи иначе: читай

в той же барайте: тот, кто режет

жертву

с мыслью воскурить кожу хвостового жира не по предназначению. И она непригодна даже в случае барана, поскольку, согласно Раву Хисде, кожа хвостового жира подобна самому хвостовому жиру. Получается, что он намеревался перенести предназначенное для еды на жертвеннике на предназначенное для еды на жертвеннике.

Мы учили в Мишне: тот, кто режет жертву с намерением окропить её кровью вне отведённого места или воскурить её части вне отведённого места,

делает её непригодной, но за это нет карета.

А если он намеревался окропить её кровью на следующий день или воскурить её части на следующий день, она становится пигулем, и за её употребление обязаны каретом.

И разбирает Гемара:

откуда это следует

, что существует различие между мыслью о принесении вне отведённого места, которая, хотя и делает жертву непригодной, не влечёт карета за её употребление, и непригодностью из-за мысли о принесении вне отведённого времени, за употребление которой полагается карет?

И отвечаем:

Шмуэль сказал: написаны два стиха.

В одном говорится о принесении вне отведённого времени и упоминается карет, а в другом — о принесении вне отведённого места, но карет в нём не упоминается.

И разбирает Гемара:

что же это за стихи?

Раба сказал:

В разделе «Цав» написано: «А если будут есть мясо жертвы своих мирных жертв на третий день, то она не будет принята; тот, кто приносит её, не будет сочтённым — это пигуль; а душа, которая будет есть от неё, понесёт своё наказание».

И истолковывают этот стих следующим образом: «

Третий

день» —

это

тот, кто во время совершения служения, связанного с жертвой, намеревается, чтобы человек или жертвенник съел её

вне отведённого времени

, поскольку третий день — это уже время вне срока употребления шламим, которые полагается есть в течение двух дней. «

Пигуль

будет» — эти слова, написанные в конце стиха, избыточны. Ведь уже сказано о принесении «вне отведённого времени»: «она не будет принята». Но

это

означает: если во время служения он намеревался съесть её как человек или чтобы её съел жертвенник

вне отведённого места

, жертва непригодна. И представляется обоснованным включить именно мысль о «принесении вне отведённого места», а не какую-либо другую мысль, например намерение вылить её кровь на пол или смешать её кровь с кровью непригодных жертв, поскольку мысль о «принесении вне отведённого места» больше похожа на мысль о «принесении вне отведённого времени», чем другие мысли.

А из сказанного далее в стихе о наказании каретом: «

а душа, которая будет есть от неё

понесёт своё наказание», — и не сказано: «а душа, которая будет есть, понесёт своё наказание» без слова «от неё», — следует исключение: только если он съел

одно

из этих двух, он подлежит карету,

но не

за

оба

этих случая.

И какой именно?

Это — «

принесение вне отведённого времени».

А принесение вне отведённого места исключается,

поскольку за него не полагается карет.

И возражаем:

а скажи

наоборот: «

а душа, которая будет есть от неё

понесёт своё наказание» —

это — принесение вне отведённого места, а исключается

словом «от неё»

принесение вне отведённого времени

, так что за его употребление не обязаны каретом?!

И отвечаем:

представляется обоснованным, что «

принесение вне отведённого времени»

предпочтительнее

считать тем, за что полагается карет, поскольку

с него начинается

стих

им

в самом начале: «а если будут есть на третий день»!

И возражаем:

наоборот,

для «

принесения вне отведённого места»

предпочтительнее

считать полагающимся карет, поскольку

непосредственно к нему примыкает

слово «от неё», исключающее одно из двух из наказания каретом, а перед ним стоит слово «пигуль», из которого мы учим непригодность «принесения вне отведённого места»?!

И отвечаем:

Но сказал Абайе: когда пришёл Рав Ицхак бар Авдими, Раба сказал: опирайся на то, что таннай учил: когда сказано

«А если будут есть на

третий

день — это пигуль, она не будет принята; тот, кто будет есть её, понесёт своё наказание, ибо он осквернил святыню Всевышнего, и будет истреблена эта душа из среды своего народа»

в разделе «Кдошим тихью»

(это «малый стих», поскольку он короче стиха в разделе «Цав») — этот стих избыточен.

Ведь не требуется

его приводить,

поскольку уже сказано

в разделе «Цав»:

«А если будут есть мясо жертвы своих мирных жертв на третий день

— она не будет принята».