Звахим 18a — Талмуд с русским переводом

Писание говорит:

«закон, закон» —

для гзера шава. В отношении выпивших вина Писание говорит: «закон», и точно так же в отношении облачённого не во все одежды — «закон» — а также в отношении не омывшего рук и ног — «закон» [имеется в виду «вечный закон», сказанный во всех трёх случаях], чтобы научить посредством гзера шава: подобно тому как выпивший вина оскверняет служение, так и облачённый не во все одежды либо не омывший рук и ног оскверняет служение.

И поскольку мы посредством гзера шава от выпившего вина узнали, что облачённый не во все одежды оскверняет служение, зачем Писание потребовалось сказать: «И будет у них коэнство вечное»?

И отвечаем:

если

мы будем выводить это

оттуда,

только посредством гзера шава от выпившего вина,

мы могли бы сказать: это относится лишь к тому, что

облачённый не во все одежды оскверняет своё служение только в том случае, если он совершил

служение, за которое чужак подлежит смертной каре [например, кропление, воскурение либо возлияние вина и воды].

Но относительно служения, за которое чужак не подлежит смертной каре, можно было бы сказать, что нет: облачённый не во все одежды не оскверняет его,

поскольку в отношении выпившего вина, являющегося источником этого вывода, сказано: «И не умрут», и можно было бы предположить, что гзера шава от выпившего вина распространяется только на те служения, относительно которых сказано о смерти.

Писание сообщает нам: стих «И будет у них коэнство по вечному закону» —

что всякое служение, совершаемое коэном, облачённым не во все одежды, он тем самым оскверняет, поскольку облачённый не во все одежды подобен чужаку, а в отношении чужака нет различия между служением, за которое полагается смерть, и служением, за которое смерть не полагается: во всех случаях он делает служение непригодным.

Мы нашли это в отношении облачённого не во все одежды

что он оскверняет всякое служение.

А выпивший вино,

для которого установлен закон смертной кары,

откуда мы знаем

что он оскверняет служение даже в тех случаях, когда чужак за него не подлежит смертной каре?

Выводится

посредством гзера шава

«закон, закон»

от облачённого не во все одежды!

И возражаем:

но ведь таннай

в барайте

из

слов «и различать

между святыней и будничным», сказанных в отношении выпившего вина,

выводит это. Он не требует для этого гзера шава. Как же мы можем отвергнуть это и самостоятельно вывести гзера шава?

И он не требует для этого гзера шава. Как же мы можем возразить этому и самостоятельно вывести гзера шава?

И отвечаем: таннай в барайте вывел из слов «и различать между святыней и будничным» лишь

до того, как ему была установлена гзера шава «закон, закон» от облачённого не во все одежды! То есть сначала таннай барайты не помнил об этой гзера шава «закон, закон». Но впоследствии, вспомнив о ней, он оставил вывод из слов «и различать между святыней и будничным», и его окончательный вывод состоит в том, что закон осквернения служения выпившим вином выводится посредством гзера шава от облачённого не во все одежды.

И возражаем:

И возражаем:

но ведь таннай,

даже согласно выводу,

выводит закон об облачённом не во все одежды из закона выпившего вина,

а не так, как мы сейчас сказали, будто он вывел закон выпившего вина посредством гзера шава от облачённого не во все одежды!?

И отвечаем: действительно, согласно выводу таннай изучает закон об осквернении служения выпившим вином посредством гзера шава от облачённого не во все одежды. А то, что мы находим, будто гзера шава учит обратному,

так следует понимать слова танная барайты:

таннай в барайте:

Вывод из слов «и различать между святыней и будничным», сказанных в отношении выпившего вина, учит только об осквернении служений, за которые полагается смертная кара, поскольку в отношении выпившего вина сказано: «И не умрите».

Но

откуда мы знаем, что не следует проводить различия между облачённым не во все одежды и

между

выпившим вином и

между коэном, совершавшим служение

не омыв руки и ноги,

а следует уравнять облачённого не во все одежды, всякое служение которого непригодно, в том числе служения, за которые смертная кара не полагается, с выпившим вином и не омывшим рук и ног, так чтобы всякое их служение было непригодным? —

Писание говорит:

«закон —

закон» —

для гзера шава!

И мы обсуждаем: согласно выводу, когда таннай отказался от прежнего мнения и вывел закон выпившего вина посредством гзера шава от облачённого не во все одежды,

тогда слова

«различать» —

чтобы различать» —

зачем они нужны?

И отвечаем:

для того, о чём сказал Рав.

Рав

не произносил постановлений в области Галахи, когда пил вино, и поэтому

не назначал амору для него —

не ставил «амору», чьей обязанностью было громко передавать его слова обществу,

с праздничного дня —

начиная с того часа, когда он ел, пил и праздновал Йом-Тов, он не выносил постановлений и не читал публичных уроков по Галахе —

до следующего дня,

до дня своего товарища, то есть до следующего дня,

из-за опьянения. Ведь сказано: «Вина и хмель не пейте — когда входите в Шатёр собрания… чтобы различать между святыней и будничным». То есть в то время, когда входят, чтобы различать и выносить постановления между священным и будничным, не должно быть опьянения!

Но всё же

мы продолжаем спрашивать: неужели

из этого,

из стиха «И будет у них коэнство по вечному закону»,

выводится

закон об облачённом не во все одежды?

Ведь

это выводится оттуда, как сказано:

как сказано: «

«И возложат сыновья Аарона-коэна

огонь на жертвенник». Мы выводим из избыточного слова «коэн», что когда он называется «Аарон-коэн»? Только когда он

в своём коэнском облачении,

то есть облачён в одежды первосвященника, а не в одежды простого коэна. —

Писание научило

что

первосвященник, надевший одежды простого коэна и совершивший служение, —

что его

его служение непригодно,

поскольку он считается облачённым не во все одежды первосвященника! И тогда непонятно: зачем потребовалось говорить «Аарон-коэн», если у нас уже есть вывод из стиха «И будет у них коэнство по вечному закону»?

И отвечаем:

если исходить только из этого,

если было бы сказано лишь «И будет у них»,

мы могли бы предположить: это относится лишь к тому, что

облачённый не во все одежды делает непригодным только

служение, препятствующее искуплению.

Но возложение огня на жертвенник — это

служение, не препятствующее искуплению,

а лишь самостоятельная мицва, поскольку на жертвеннике уже был огонь, спустившийся с небес; однако существует мицва принести также огонь от человека. Если бы в отношении этого служения прямо не было сказано: «И возложат сыновья Аарона-коэна», можно было бы предположить, что его

не

нужно совершать в одеждах коэна. Поэтому стих сообщает нам, что и служение, не препятствующее искуплению, должно совершаться в одеждах коэна!

Но всё же следует возразить: неужели

можно возразить: разве

отсюда это выводится? Ведь

оттуда это следует,

это выводится оттуда, как сказано:

«И разложат сыновья Аарона-коэны части». Мы выводим из избыточного слова «коэны», что их служение пригодно только в том случае, если

коэны находятся в своём коэнском облачении. —

Отсюда следует в отношении простого коэна, который надел одежды первосвященника и совершил служение, что

что его

его служение непригодно,

поскольку он носит одежды, не соответствующие его статусу простого коэна. И тогда непонятно: зачем нужна эта драшá, а также драшá из слов «И будет у них коэнство по вечному закону», согласно которой служение пригодно только тогда, когда они облачены в соответствующие их коэнству одежды?

И отвечают:

Если бы из того места

, из слов «И будет им коэнство установлением вечным»,

я бы сказал: это относится только к тому,

что работа становится неприемлемой из-за

недостатка

одежды.

Но избыток

одежды — то есть если простой коэн надел одежды первосвященника, в состав которых входят одежды простого коэна, — я бы сказал,

не

делает его работу неприемлемой. Поэтому

сообщает нам

стих: «И разложат сыновья Аарона, коэны, части», — что и при избытке одежды его работа становится неприемлемой, поскольку эти одежды не соответствуют его коэнству как простого коэна!

Учили мудрецы: если

одежды коэнства, которые коэн надевал во время работы, были

слишком длинными

, волочились по земле, или

слишком короткими

, так что не достигали земли, или

изношенными

, то есть старыми,

и он совершил работу —

его работа действительна!

Ведь требование, чтобы одежды точно соответствовали росту коэна, относится только к мицве, но не является условием действительности работы.

Если он надел

коэн

двое штанов

или

два пояса

, или

не надел одну

из одежд, или надел одежду

сверх одной , или если на его теле была повязка под одеждой и эта повязка создавала преграду между его телом и одеждой коэнства,

или у него была повязка на теле под одеждой, и эта повязка создавала преграду между его телом и одеждой коэна,