Звахим 17b — Талмуд с русским переводом

И отвечают:

Раба полагает:

Раба,

не принёсший очистительные жертвы зав считается подобным заву

(слово «зав» приведено здесь лишь как пример, поскольку каждый не принёсший очистительные жертвы сохраняет свой прежний статус до тех пор, пока не принесёт свои жертвы), так что даже если он окунулся и зашло солнце, его нечистота не ослабла, а он по-прежнему оскверняет и подлежит карету за употребление святыни, пока не принесёт свои жертвы, как и прежде.

Поэтому нельзя вывести закон об окунувшемся в этот день из законов о не принёсшем очистительные жертвы и умершем, поскольку они строже его: для их очищения требуется совершение действия — принесение очистительной жертвы. Поэтому Писание должно было отдельно разъяснить закон каждого из них.

А что касается не принёсшего очистительные жертвы заву,

ослабла ли его нечистота после окунания или он

считается подобным заву —

это

разногласие таннаев.

Ибо сказано в барайте: рыжая телица,

которую

сжёг

тот, кто является

скорбящим

и не принёсшим очистительные жертвы , — пригодна. Йосеф Галилей говорит: если её сжёг

скорбящий, то она

пригодна

[поскольку скорбящему не запрещено совершать службу при сожжении телицы]. Но если её сжёг

не принёсший очистительные жертвы, то она

непригодна.

Не следует ли сказать, что именно в этом разошлись

первый таннай и Йосеф Галилей:

один считает, что не принёсший очистительные жертвы зав подобен заву,

а значит, он нечист, тогда как тот, кто сжигает телицу, должен быть чист.

А другой считает, что он не подобен заву,

и потому он не нечист, а чист и пригоден для сожжения телицы; однако ему всё ещё запрещено входить в Храм, поскольку он не принёс свои жертвы.

И отклоняют:

нет.

Все

считают, что не принёсший очистительные жертвы зав

подобен заву.

А здесь,

в отношении рыжей телицы,

они расходятся вот в чём: сказано: «

и окропит чистый

на нечистого». Слово «чистый», по-видимому, избыточно, ведь выше уже сказано: «и возьмёт иссоп, и окунёт его в воду человек чистый». Отсюда мудрецы вывели:

из этого следует, что он нечист.

Это означает, что чистота этого человека неполна и он всё ещё нечист; однако он назван «чистым», поскольку уже начал очищаться.

Писание научило

нас

тому, что окунувшийся в этот день пригоден для телицы. Ведь окунувшийся в этот день уже окунулся после своей нечистоты и частично очистился от неё, но всё ещё обладает особым статусом «окунувшегося в этот день». Избыточное слово в стихе учит нас, что в отношении обряда с телицей он считается чистым, подобно тому, как мы находим [Йевамот 72б], что окунувшийся в этот день считается чистым для употребления второго десятинного сбора, поскольку сказано: «и омоет тело своё водой, и очистится».

«

Один», — то есть первый таннай, разрешающий не принёсшему очистительные жертвы сжигать телицу,

считал, что Тора сделала пригодными для совершения обряда с телицей окунувшихся в этот день после

нечистоты всех видов, о которых говорится в Торе,

включая окунувшихся в этот день, которые ещё не принесли очистительные жертвы.

А другой —

Йосеф Галилей, запрещающий не принёсшему очистительные жертвы сжигать телицу,

считал, что Тора сделала пригодными только

окунавшихся в этот день после нечистоты, о которой говорится в этой главе,

то есть после нечистоты от умершего.

Следовательно, окунувшийся в этот день после нечистоты от падали и после нечистоты от пресмыкающегося, который легче

окунавшегося в этот день после нечистоты от умершего

(нечистота от пресмыкающегося длится только один день, тогда как нечистота от умершего — семь дней),

выводится посредством каль ва-хомер из закона окунувшегося в этот день после нечистоты от умершего. Поэтому окунувшийся в этот день после прикосновения к пресмыкающемуся или после нечистоты от падали пригоден для сожжения телицы.

Но

окунувшийся в этот день, который является

не принёсшим очистительные жертвы завом и потому тяжелее

нечистого от умершего,

поскольку нечистота исходит из его тела, — не

сделала его Тора пригодным для сожжения телицы.

В Мишне сказано:

неполнота одежд

делает службу непригодной.

отсутствие одежд

делает служение непригодным .

Откуда это известно

что служение коэна, который служил без облачений, непригодно?

Сказал рабби Авоху от имени рабби Йоханана, и передали это также от имени рабби Элазара, сына рабби Шимона: поскольку говорит стих

«И опоясаешь их поясом — Аарона и его сыновей, и повяжешь им головные уборы, и будет у них коэнство — установлением для всех них».

И истолковываем:

пока их одежды на них, их коэнство на них.

Если их одежды не на них, их коэнство не на них.

Поскольку, не имея облачений, они не считаются коэнами, их служение подобно служению чужих, а служение чужого делает служение непригодным. И возражают:

И

ведь

это

— что служение не имеющего облачений делает служение непригодным,

следует отсюда?

Ведь

следует из другого места —

Ибо учили в барайте: откуда [известно] о выпивших вино, что если они служили,

коэн, будучи пьяным,

осквернил

служение?

Стих говорит:

«Вина и опьяняющего напитка не пей»

и продолжает.

А далее сказано:

«И чтобы отличать между священным и мирским»,

научая тебя: если он служил, будучи пьяным, то его служение является служением будничным .

И в случае, когда он служил, будучи

лишённым облачений

или

не омывшим руки и ноги.

Откуда

известно, что он делает служение непригодным?