Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Звахим 17a — Талмуд с русским переводом
Однако, необходимо признать, что нам нельзя посредством каль ва-хомера изменять простой смысл безымянного стиха, поскольку здесь можно возразить одним образом, а там — другим; поэтому каждый…
Оригинальный текст Звахим 17a
אלא
, בהכרח, אין לנו לדרוש מקל וחומר לשנות ממשמעות סתמא דקרא, שהרי
איכא למיפרך הכי, ואיכא למיפרך הכי
, ולפיכך
כל חדא וחדא תיקו בדוכתיה
, העמידנה במקומה כסתמא דקרא.
ולכן, כשהותרה אנינות לכהן גדול בסתם, הרי היתרה הוא בין ביחיד ובין בצבור. וכן כשנאסרה אנינות לכהן הדיוט, איסורה בסתמא, בין ביחיד בין בציבור.
וכמו כן כשהותרה טומאה בצבור בסתמא, היא הותרה אף לכהן הדיוט, וכשנאסרה בקרבן יחיד בסתמא, היא אסורה בין לכהן גדול ובין לכהן הדיוט.
שנינו במשנה: כל הזבחים שקיבל דמן
טבול יום
פסל!
מנלן
שטבול יום פוסל את העבודה?
דתניא: רבי סימאי אומר: רמז
לטבול יום, שאם עבד חילל את עבודתו,
מנין? תלמוד לומר
"
קדושים יהיו
-
ולא יחללו
שם אלהיהם, כי את אשי ה', לחם אלהיהם, הם מקריבים".
אם אינו ענין לטמא
שמחלל את הקדשים בעבודתו,
דנפיק מ
"
וינזרו
מקדשי בני ישראל [שלא יעבדו הכהנים עבודת הקרבנות בעודם טמאים] ולא יחללו את שם קדשי",
תנהו ענין לטבול יום
, שמחלל גם הוא את העבודה.
ומקשינן: ומנין שהיתור ב"ולא יחללו" בא ללמדנו על טבול יום, שמחלל עבודה?
אימא, תנהו ענין לקורח קרחה ולמשחית פאת זקן
, הכתובים בפסוק הקודם, וכונת הכתוב לומר שהכהנים הקורחים קרחה או המשחיתים פאת זקנם, עוברים גם בעשה ובלאו של "קדושים יהיו - ולא יחללו"?
ומתרצינן: אי אפשר להעמיד את הפסוק "קדושים יהיו ולא יחללו" בקורח קרחה ומשחית זקן . שהרי
טבול יום, דאם עבד
עבודת הקדשים, חיובו
במיתה מנא לן, דגמר
מהפסוק "קדושים יהיו ולא יחללו" בגזירה שוה של
חילול
-
חילול מתרומה
, שכשם שהמחלל את התרומה חיובו במיתה כן המחלל את הקדשים בעבודתו חיובו במיתה.
וכיון שלא מפורש בפסוק "לא יחללו" באיזה פסולין מדובר, לפיכך אין לנו ללמוד אלא שפסול
דפסיל בתרומה
, כמו טבול יום,
מחיל עבודה
, אבל מי
דלא פסיל בתרומה
כמו קורח קרחה ומשחית זקן,
לא
נלמד שהוא
מחיל עבודה
, ונמצא שפסוק זה מדבר רק בטבול יום שמחלל עבודה ולא בקורח קרחה ומשחית זקן, שהם אינם מחללים את התרומה, וממילא אין ללמוד מקרא זה שיחללו את הקדשים!
אמר רבה: למה לי דכתב רחמנא
שלשה פסוקים נפרדים לפסול עבודה שעבדו
טמא, וטבול יום, ומחוסר כיפורים?
והרי אילו נכתב בטמא בלבד שמחלל עבודה, היינו יכולים ללמוד ממנו במה מצינו על טבול יום ומחוסר כיפורים, שכל מי שפסול לעבוד מחמת טומאה מחלל את העבודה?
ומתרצינן:
צריכי
לכתוב גם את טבול יום ומחוסר כיפורים.
דאי כתב רחמנא טמא
בלבד, לא היינו לומדים ממנו טבול יום ומחוסר כיפורים, משום שהוא חמור מהם,
שכן
הטמא
מטמא
אוכלין בנגיעתו, ואילו טבול יום ומחוסר כיפורים אינם מטמאין אותם [טבול יום רק פוסל את התרומה, אך אינו מטמאה!].
ואילו נכתב חילול עבודה רק
בטבול יום
-
מחוסר כיפורים לא אתי מיניה, שכן
טבול יום חמור הימנו, בכך שהוא
פוסל בתרומה
, ואילו מחוסר כיפורים אינו פוסל את התרומה.
ואילו נכתב חילול עבודה רק
במחוסר כיפורים
-
טבול יום לא אתי מיניה, שכן
מחוסר כיפורים חמור הימנו בכך שעדיין הוא
מחוסר מעשה
של הבאת קרבנותיו לפני שיטהר, בעוד שטבול יום נטהר בלא מעשה, כשיעריב השמש.
ועדיין מקשינן: אמנם
מחדא לא אתי
אידך, מפני הפירכות דלעיל, אבל למה לא
תיתי חדא מתרתי
, ודי לכתוב טמא וטבול יום, או טמא ומחוסר כיפורים, ונלמד את השלישי בצד השוה מהשנים האחרים?
ומבררת הגמרא את הקושיא,
בהי לא לכתוב רחמנא
ונלמדנו משני הדינים שנאמר בהם חילול?
אם הכוונה ש
לא לכתוב במחוסר כיפורים, ותיתי מהנך
, מטמא וטבול יום, הרי יש לדחות,
מה להנך
שהם חמורים ממנו,
שכן
הם
פוסלים בתרומה
, בעוד שמחוסר כיפורים אינו פוסל בתרומה.
אלא, לא לכתוב רחמנא בטבול יום, ותיתי מהנך
, מטמא ומחוסר כיפורים.
דמאי פרכת
-
מה להנך שכן מחוסרים מעשה
לטהרתן ולפיכך הם חמורים מטבול יום שאינו צריך מעשה לטהרתו,
סוף סוף קלישא לה טומאתן
, שהרי מחוסר כיפורים שטבל והעריב שמשו ואינו מחוסר אלא הבאת קרבנותיו, שוב אינו מטמא, ואינו חייב כרת על אכילת קדשים.
ואף על פי שעדיין הוא מחוסר מעשה של הבאת קרבנותיו, הרי כיון שקלשה טומאתו לאחר שטבל והעריב שמשו, אפשר ללמוד ממנו לטבול יום, שכשם שמחוסר כיפורים מחלל עבודה, אף על פי שאינו מטמא ואינו חייב כרת על אכילת קדשים, הוא הדין טבול יום. ונופלת הפירכא "מה להצד השוה שבטמא ובמחוסר כיפורים שהם מחוסרים מעשה והם חמורים מטבול יום", שהרי ממחוסר כיפורים ניתן ללמוד לטבול יום, כי יש בו קולא מצד אחר, שאינו מחוסר מעשה לטהרתו, אלא רק לכפרה, וטמא מת אינו מחוסר מעשה לכפרה, ואם כן נלמד טבול יום משניהם .
Русский перевод
Однако,
необходимо признать, что нам нельзя посредством каль ва-хомера изменять простой смысл безымянного стиха, поскольку
здесь можно возразить одним образом, а там — другим;
поэтому
каждый отдельный случай оставили на своём месте —
установили его в соответствии с простым смыслом стиха.
Поэтому, когда траур по близкому родственнику в общем случае разрешён первосвященнику, это разрешение распространяется и на частное жертвоприношение, и на общественное. И когда траур по близкому родственнику запрещён рядовому коэну, этот запрет в общем случае распространяется и на частное жертвоприношение, и на общественное.
Подобным же образом, когда нечистота в общем случае разрешена при общественном жертвоприношении, это разрешение распространяется также на рядового коэна; а когда нечистота в общем случае запрещена при частном жертвоприношении, она запрещена как первосвященнику, так и рядовому коэну.
Мы учили в Мишне: все жертвоприношения, кровь которых принял
твул-ём
— сделал непригодными!
Откуда это известно,
что твул-ём делает служение непригодным?
Ибо учили в барайте: рабби Симай говорит: есть намёк
на твул-ём, который, если совершил служение, сделал его недействительным.
Откуда это следует? Писание говорит: «
Святыми будут
и не осквернят
имени своего Б-га, ибо огни Всевышнего, хлеб Б-га своего, они приносят».
Если это не относится к нечистому,
который своей службой делает святыни непригодными,
поскольку это выводится из «
и пусть отстранятся
от святынь сынов Израиля [то есть чтобы коэны не совершали служение, пока они нечисты] и не осквернят Моего святого имени»,
то отнеси это к твул-ёму,
который также делает служение недействительным.
И возражаем: откуда известно, что избыточные слова «и не осквернят» предназначены научить нас относительно твул-ёма, который делает служение недействительным?
Скажи: отнеси их к выстригающему плешь и сбривающему край бороды,
о которых говорится в предыдущем стихе; смысл стиха тогда таков: коэны, выстригающие плешь или сбривающие край своей бороды, нарушают также и повелительную, и запретительную заповеди «Святыми будут — и не осквернят»?
И отвечаем: невозможно истолковать стих «Святыми будут и не осквернят» применительно к выстригающему плешь и сбривающему бороду . Ведь
твул-ём, если совершил
служение в святыни, его
обязанность умереть — откуда мы это знаем? Он выводит это
из стиха «Святыми будут и не осквернят» посредством гзера шава по слову
«осквернение»
— «осквернение» из закона о труме:
подобно тому как осквернивший труму обязан умереть , так и осквернивший святыни своей службой обязан умереть.
Поскольку в стихе «не осквернят» прямо не указано, о каких именно состояниях непригодности идёт речь, мы можем вывести из него лишь то, что состояние,
делающее труму непригодной,
как, например, твул-ём,
делает недействительным служение; но тот, кто
но тот,
не делает труму непригодной,
как выстригающий плешь или сбривающий бороду,
не
может быть выведен как тот, кто
делает недействительным служение. Следовательно, этот стих говорит только о твул-ёме, делающем служение недействительным, а не о выстригающем плешь и сбривающем бороду, которые не делают труму непригодной; поэтому из этого стиха нельзя вывести, что они делают святыни непригодными!
Получается, что этот стих говорит только об окунувшемся в этот день, который оскверняет служение, а не о выстригающем плешь и сбривающем бороду, поскольку они не оскверняют труму; следовательно, из этого стиха нельзя выучить, что они оскверняют святыни!
Сказал Раба: зачем Тора написала
три отдельных стиха о том, что служение, совершённое
нечистым, твул-ёмом и мехусар-кипурим,
делает жертвоприношение непригодным? Ведь если бы было написано только о нечистом, который делает служение недействительным, мы могли бы вывести по принципу «мы находим подобное» также и относительно твул-ёма и мехусар-кипурим: всякий, кто непригоден для служения из-за нечистоты, делает служение недействительным?
И отвечаем:
необходимы
стихи также о твул-ёме и мехусар-кипурим.
Если бы Тора написала только о нечистом,
мы не вывели бы из него твул-ём и мехусар-кипурим, поскольку он строже их:
ведь
нечистый
оскверняет
пищу одним своим прикосновением, тогда как твул-ём и мехусар-кипурим не оскверняют её [твул-ём лишь делает труму непригодной, но не оскверняет её]!
Если же написать о недействительности служения только
в случае твул-ёма,
то мехусар-кипурим из него не выводится, ведь
твул-ём строже его тем, что
делает труму непригодной,
тогда как мехусар-кипурим не делает труму непригодной.
Если же написать о недействительности служения только
в случае мехусар-кипурим,
то твул-ём из него не выводится, ведь
мехусар-кипурим строже его тем, что он всё ещё
нуждается в действии
— принесении своих жертвоприношений — прежде чем очистится; твул-ём же очищается без какого-либо действия, когда заходит солнце.
И всё же возражаем: действительно,
одно не выводится из другого
из-за приведённых выше возражений, но почему бы не
вывести одно из двух других, так что достаточно было бы написать о нечистом и твул-ёме либо о нечистом и мехусар-кипурим, а третий случай вывести общим правилом из двух остальных?
И Гемара уточняет возражение:
какой именно из трёх случаев
Тора могла бы не написать,
чтобы вывести его из двух законов, о которых сказано, что они делают служение недействительным?
Если имеется в виду, что
Тора могла бы не написать о мехусар-кипурим, а вывести его из этих двух,
из нечистого и твул-ёма, то это можно опровергнуть:
что можно сказать об этих двух,
которые строже его,
ведь
они
делают труму непригодной,
тогда как мехусар-кипурим не делает труму непригодной?
Однако Тора могла бы не написать о твул-ёме, а вывести его из этих двух,
из нечистого и мехусар-кипурим.
Каково же возражение?
Что можно сказать об этих двух: ведь они нуждаются в действии,
для очищения, и поэтому строже твул-ёма, которому для очищения действие не требуется.
В конце концов, их нечистота ослабла,
ведь мехусар-кипурим, который погрузился в микву и дождался захода солнца и которому не хватает лишь принесения жертвоприношений, уже больше не оскверняет и не подлежит карету за вкушение святынь.
И хотя ему всё ещё не хватает действия — принесения жертвоприношений, — поскольку после погружения в микву и захода солнца его нечистота ослабла, можно вывести из него закон о твул-ёме: подобно тому как мехусар-кипурим делает служение недействительным, несмотря на то что он уже не оскверняет и не подлежит карету за вкушение святынь, так же обстоит дело и с твул-ёмом. Таким образом, отпадает возражение: «Что общего у нечистого и мехусар-кипурим, так это то, что они нуждаются в действии и потому строже твул-ёма», — ведь из мехусар-кипурим можно вывести закон о твул-ёме, поскольку у него есть смягчающая сторона: для очищения он не нуждается в действии, а нуждается лишь в искуплении; умерший от прикосновения к трупу не нуждается в действии для искупления. Следовательно, закон о твул-ёме можно вывести из обоих .