Звахим 13b — Талмуд с русским переводом

И мы отвечаем:

но

здесь нет противоречия:

на самом деле и барайта, и Мишна говорят о мысли пигуль [или обе — о мысли «не ради того», для чего предназначена жертва], и между барайтами нет противоречия. Ведь

та

барайта о Тарфоне и Акиве, из которой мы видим, что мысль во время принятия крови не делает жертву непригодной, говорит о случае, когда

сказал

во время заклания:

«Вот я закалываю ее с намерением принять ее кровь завтра»,

а жертва не становится непригодной из-за мысли принять ее кровь вне установленного срока, поскольку запрет пигуль возникает только при мысли о поедании на жертвеннике или человеком, а принятие крови не считается поеданием. :

Раш и объяснил, что он окунул свой палец с намерением воскурить части жертвы завтра. И необходимо объяснить, почему он не привёл случай «с намерением окропить завтра»; и не только если окропление имеет отношение к переносу, как будет сказано ниже, но даже если оно имеет отношение к окроплению [как следует из Рамбама далее], ведь, по мнению Тосафот [на л. 10б], пигуль возникает от мысли от начала окропления до его конца. И и в первом листе, со слов «здесь нет противоречия»] объяснил, что тот, кто закалывает с намерением принять кровь завтра, не делает жертву пигульной, а тот, кто принимает кровь с намерением накормить жертвенник или человека завтра, делает ее пигульной, поскольку во время служения необходима мысль о поедании человеком или жертвенником. Поэтому тот, кто во время поедания — например, при выливании остатков крови — думает о другом поедании, не делает жертву пигульной. Однако несколько странно, почему, согласно его объяснению, Гемара привела случай, когда во время принятия крови человек думает о выливании остатков, ведь сущность ответа состоит в том, что мысль во время принятия крови делает жертву непригодной; то же самое относится и к мысли о поедании мяса человеком. Так же возражал Керен Ора. Кроме того, он задал вопрос: получается, что между принятием крови и окроплением нет практической разницы; лишь нельзя думать о принятии крови, поскольку оно не является поеданием жертвенника. Но это не является ни послаблением, ни недостатком в законах принятия крови: принятие крови не считается поеданием жертвенника, в отличие от окропления. Однако выше, на листе 9б, мы уже приводили от имени гра ха объяснение, что мысль об окроплении — это не мысль о поедании, а мысль о служении; поэтому принятие крови уступает окроплению: мысль о совершении самого принятия крови не делает жертву пигульной. См. в конце примечания, является ли пигуль при выливании остатков следствием мысли о служении, а не о поедании. Кроме того, странно, что последующее обсуждение, по-видимому, с самого начала уже было известно: сущность мысли зависит от времени выливания остатков, и такая мысль не сделала жертву пигульной. Бааль hа-Маор, Рамб ан и Рашб н Иш [1, 14] задал вопрос: ведь вывод Гемары ниже [на л. 15а] состоит в том, что мысль делает [жертву] непригодной при малом переносе, а при погружении пальца имеется вытягивание руки — в чём разница между этим и переносом без движения ног? Он объяснил, что погружение не является частью служения переноса, а представляет собой самостоятельное служение; весь вопрос состоит в том, обладает ли оно статусом служения в отношении пигуль, но, безусловно, в отношении мысли «не ради неё» оно считается служением. [Смотри также его формулировку, § 12, п. 13: «это особое служение, даже если мы придадим ему закон переноса»]. Так же объяснено в записях а в трактате Хулин, 39а] писали, что и тот, кто закалывает с намерением принять кровь вне установленного срока, делает жертву пигульной; уже Тахарат hа-Кодеш выше, на листе 9б, возразил, что это противоречит нашей сугие. Однако Раав ад [на «То́рат ко́ханим», Ваикра, раздел «Дибура де-Недава», гл. 4, галаха 5, и раздел «Цав», гл. 8, галаха 4] объяснил нашу сугию противоположным образом: мысль пигуль была распространена и на принятие в случае, когда он закалывает с намерением принять [кровь], но не в случае, когда во время принятия он мыслит о выливании остатков, поскольку мысль при принятии или переносе не изложена прямо, а выводится из дополнительного толкования; поэтому она делает [жертву] непригодной только тогда, когда он мыслит об окроплении, но не о выливании остатков, которое также не изложено прямо, [а мы выводим, что «два вкушения» входят в понятие вкушения], и пигуль не распространяется на случай, когда в мысли имеются два недостатка. Согласно его словам, получается, что вывод нашей сугии таков: тот, кто закалывает с намерением принять [кровь] вне установленного времени, делает [жертву] пигуль; а Гемара привела именно случай мысли при принятии о выливании остатков, а не о любом вкушении, на которое распространяется пигуль. И это является недостатком принятия: ведь при нём можно мыслить, и только мысль о выливании остатков не является пигулем из-за присущего ему недостатка. А Гемара не знала к выводу различия в отношении мысли о выливании остатков, поскольку обсуждался только вопрос о том, чтобы признать пригодным случай, когда он мыслит при принятии о выливании остатков, где имеются два недостатка. [И смотри ад к «Торат-коханим», Ваикра, Дибра де-Недава, глава 4, галаха 5, и Паршат Цав, глава 8, галаха 4] объяснил нашу сугию противоположным образом: мысль пигуль была распространена и на принятие крови в случае, когда человек закалывает с намерением принять кровь, но не на случай, когда во время принятия крови он думает о выливании остатков. Ведь мысль при принятии крови или переносе крови не выражена прямо в Писании, а выведена из дополнительного толкования; поэтому она делает жертву непригодной только тогда, когда человек думает об окроплении, но не о выливании остатков, которое также не выражено прямо [а мы выводим, что «два вида поедания» включают и выливание остатков], и пигуль не распространяется на случай, когда в мысли присутствуют два недостатка. Согласно этому получается, что вывод нашей сугии таков: тот, кто закалывает с намерением принять кровь вне установленного срока, делает жертву пигульной. Гемара же привела именно случай мысли во время принятия крови о выливании остатков, а не всякого поедания, на которое распространяется пигуль. Недостаток принятия крови состоит не в том, что о нем вообще нельзя думать, а лишь в том, что мысль о выливании остатков не делает жертву пигульной из-за особого недостатка этого действия. Гемара не знала этого различия в окончательном выводе относительно мысли о выливании остатков, поскольку обсуждался лишь вопрос о том, становится ли пригодной жертва, если при принятии крови думают о выливании остатков, когда в таком случае имеются два недостатка. [См. Хаз он Иш в дополнениях к разделу «Кодашим», с. 176, где он возражает против объяснения Раавад, и в в дополнениях к «Кодашим», с. 176, где он удивляется объяснению Раавада, и Кнесет hа-Ришоним, §§ 287–288, где подробно разбираются слова Раавад]. Причина, по которой Раавад считает, что мысль о принятии крови делает жертву пигульной, хотя принятие крови не является поеданием жертвенника, по-видимому, соответствует приведенному выше объяснению граха: в окроплении было установлено, что мысль о служении может создать пигуль, даже если это не поедание жертвенника; Раавад и его сторонники считали, что и принятие крови делает жертву пигульной в силу содержащегося в нем элемента служения. [В своих словах он объясняет также мнение Раши: согласно Раши, мысль о принятии крови не делает жертву пигульной, поскольку невозможно принять кровь в другой день после заклания — следовательно, такая мысль подобна пустой игре. Однако это вызывает недоумение: ведь можно подумать о переносе крови на завтра; также можно во время заклания, совершенного непосредственно перед заходом солнца, подумать, что кровь будет принята после захода солнца. См. на страницах 287–288 он подробно разобрал слова Раавада. Причина, по которой Раавад считает, что мысль о принятии крови создаёт пигуль, хотя это не вкушение жертвенника, по-видимому, такова: при окроплении выяснилось, что мысль о пигуле может действовать на служение, даже если это не вкушение жертвенника; Раавад и его последователи считают, что и принятие крови создаёт пигуль как служение, Микдаш Давид, 16, 2, где обсуждается, становится ли кровь, не освященная в сосуде, непригодной с заходом солнца; в сочинениях граиза ниже, на листе 38б, установлено, что кровь становится непригодной с заходом солнца только в отношении окропления, тогда как для принятия она не является непригодной, а принять ее невозможно, поскольку сказано: «в день, когда Он повелит ему»; согласно этому, становится понятно, почему мысль после захода солнца не создает пигуль]. Кроме того, различие, проведенное между закланием и окроплением ради выливания остатков, которые делают жертву пигульной, и принятием крови ради выливания остатков, которое не делает ее пигульной, также, по-видимому, соответствует объяснению граха. То есть мысль пигуль от действия, дающего разрешение, к тому, чему оно дает разрешение, распространяется на поедание человеком и жертвенником; мысль же пигуль от одного служения к другому распространяется на окропление, которое является не поеданием, а служением. Поэтому мысль о выливании остатков создает пигуль только тогда, когда при заклании человек думает, что это действие дает крови разрешение [как объясняется в Тосафот к трактату Менахот, 14б], а окропление нуждается в этом разрешении; либо когда при окроплении он думает о самом служении [как сказано выше, в Тосафот на листе 10]. Но если он думает об этом во время принятия крови, которое не требуется для того, чтобы кровь получила разрешение [поскольку принятие не освящает кровь так, как заклание], пигуль возникает как мысль от одного служения к другому, а этот закон относится только к служению, задерживающему искупление, — окроплению, — но не к выливанию остатков, которое не задерживает искупление. По-видимому, между этими объяснениями есть практическая разница: согласно Раши, мысль о выливании остатков является мыслью о поедании жертвенника, и обязанность принести жертву пигуль возникает именно тогда, когда человек думает о выливании количества размером с казайт. См. в трактате Звахим, 16б, обсуждается, становится ли кровь, не освящённая в сосуде, непригодной на закате; в сочинениях Гри́за ниже, 38б, установлено, что это относится к окроплению, но при принятии кровь не непригодна, а принять её нельзя, поскольку сказано «в день повеления». Поэтому понятна мысль после заката: Ор Самеах, глава 13, галаха 1, «Законы непригодных жертв», и Микдаш Давид, раздел 5, пункт 6, а также 5, пункт 5 и Мекор Барух, часть 1, § 12. Согласно Раавад, который считает, что пигуль возникает в этих случаях из-за элемента служения, никакого минимального количества нет [как объясняется у Рамбама в конце главы 14, «Законы непригодных жертв»: достаточно подумать о количестве, необходимом для окропления; однако нужно думать обо всем окроплении, чтобы не создать пигуль при мысли только о части служения, как разъясняется в сочинениях граиза здесь]. См. часть 1, пункт 12; тогда как по Рааваду, согласно которому пигуль возникает из-за самого служения, никакой меры нет. «То́рат ко́ханим» [Цав, гл. 8, параграф 6], что также пигуль при окроплении был выведен из слов «если будет есть, будет есть»: один раз — вкушение человека, и один раз — вкушение жертвенника; и так же следует из слов Торат-коханим Цав, глава 8, пункт 6]: и пигуль при окроплении был выведен из слов «если есть будет съедено» — одно относится к поеданию человеком, другое к поеданию жертвенником. То же следует из слов Раш и объяснил, что он окунул свой палец с намерением воскурить части жертвы завтра. И необходимо объяснить, почему он не привёл случай «с намерением окропить завтра»; и не только если окропление имеет отношение к переносу, как будет сказано ниже, но даже если оно имеет отношение к окроплению [как следует из Рамбама далее], ведь, по мнению Тосафот [на л. 10б], пигуль возникает от мысли от начала окропления до его конца. И и в первом листе, со слов «здесь нет противоречия», и ниже, на листе 27, со слов «это»]. «Кеилот Яаков» [гл. 21], что мера вкушения у жертвенника определяется как служение; поэтому окропление не требует величины в маслину, а требует количества, достаточного для окропления. Обсуждение относится только к остаткам, поскольку их выливание не является служением, и в отношении них мера вкушения составляет величину в маслину, как при всяком вкушении. [Смотри также в трактате Критот, л. 7б, Кеилот Яаков § 21] уже объяснил, что мера поедания жертвенником определяется так же, как и само служение; поэтому для окропления не требуется казайт, а достаточно количества, необходимого для окропления. Вопрос о мере возникает только относительно остатков, выливание которых не является служением: для них мера поедания составляет казайт, как и для всякого поедания. [См. также в трактате Керитот, 7б, Раш и, со слов «приносит», где сказано, что в отношении птичьей грехоочистительной жертвы нет поедания жертвенника, поскольку жертвеннику предназначена только кровь; вопрос требует дальнейшего рассмотрения]. в комментарии «приносит» объясняется, что в птичьей грехоочистительной жертве нет вкушения жертвенника, поскольку жертвеннику принадлежит только кровь; это требует дальнейшего исследования. И мо р грааи ль высказал предположение, что окропление не считается поеданием, поскольку кровь не возносится на жертвенник, а достаточно, чтобы она коснулась его [как сказано ниже, на листе 15а]. Он рассуждал, можно ли сказать, что, даже если окропление не является поеданием, поскольку оно действительно и тогда, когда кровь достигла лишь воздушного пространства над жертвенником, выливание остатков все же считается поеданием, поскольку оно действительно только тогда, когда кровь достигла верхней поверхности основания [Рамбам, глава 5, галаха 6, «Законы ежедневных и дополнительных жертв»]. Или же, поскольку остатки не сжигаются на жертвеннике, они считаются служением, подобно окроплению. Он заключил, что это зависит от разногласия между он склоняется к тому, что окропление не называется вкушением: кровь не возносится на жертвенник, достаточно, чтобы она коснулась его. Он обсуждает, можно ли сказать, что даже если окропление не является вкушением, поскольку оно действительно уже при попадании крови в воздух над жертвенником, то выливание остатков всё же считается вкушением, поскольку оно действительно только после попадания крови на поверхность жертвенника. Раш и объяснил, что он окунул свой палец с намерением воскурить части жертвы завтра. И необходимо объяснить, почему он не привёл случай «с намерением окропить завтра»; и не только если окропление имеет отношение к переносу, как будет сказано ниже, но даже если оно имеет отношение к окроплению [как следует из Рамбама далее], ведь, по мнению Тосафот [на л. 10б], пигуль возникает от мысли от начала окропления до его конца. И и лист 37а, со слов «откуда»] и Рамб амом [«Законы о порядке жертвоприношений», гл. 5, галаха 7]: существует ли во всех жертвах обязанность оставлять кровь для выливания остатков. Ведь вкушением считается только то, что необходимо жертвеннику, то есть только то, что обязательно оставить ради жертвенника]. ам глава 5, галаха 7, «Законы ежедневных и дополнительных жертв»]: существует ли во всех жертвоприношениях обязанность оставлять кровь для выливания остатков. Ведь поеданием считается только то, что необходимо жертвеннику, то есть лишь то, что обязательно оставить для жертвенника. А

та

барайта, из которой мы учим, что при принятии крови возникает пигуль, говорит о случае, когда

сказал

во время принятия крови:

«Вот я принимаю ее кровь с намерением вылить остатки завтра».

Даже мысль о выливании остатков, которое не задерживает искупление, если человек думает о нем во время служения, что совершит его вне установленного срока, делает жертву пигульной, поскольку выливание остатков считается поеданием жертвенника. Получается, что человек думал во время совершения служений, задерживающих искупление, о поедании жертвенника вне установленного срока.

Так же можно провести различие между Мишной и барайтой в отношении мысли «не ради того, для чего предназначена жертва»: барайта говорит о случае, когда человек во время заклания думал принять кровь не ради того, для чего предназначена жертва, и это не делает жертву непригодной; Мишна же говорит о случае, когда он думал об этом непосредственно во время принятия крови, и тогда жертва становится непригодной из-за его мысли.

Сказал один из мудрецов Раве:

как сказали в барайте, что пигуль возникает только тогда, когда во время служений, задерживающих искупление, человек думает совершить поедание мяса или сжигание частей жертвы вне установленного срока?

И

ведь

выливание остатков,

которое не является служением, задерживающим искупление,

разве мысль о нем не делает жертву непригодной?

Но ведь сказано в барайте: «Я мог бы подумать, что мысль о пигуль

не будет

действенной

иначе как у того, кто думает о

поедании мяса

вне установленного срока.

Откуда включают выливание остатков [и можно было бы подумать, что речь идёт о том, кто во время выливания мыслит воскурить части жертвы завтра]?

Откуда следует включить выливание остатков и можно было бы предположить, что речь идет о человеке, который во время выливания остатков думает сжечь части жертвы завтра]?

Писание говорит:

«А если есть будет съедено»,

стих говорит о двух видах поедания: об одном — поедании человеком, и о другом — поедании жертвенником?!»

И мы отвечаем:

здесь нет противоречия.

Одно —

это толкование, согласно которому мысль пигуль при выливании остатков действенна, — относится к случаю, когда человек

сказал

во время окропления:

«Вот я окропляю

кровь

с намерением вылить остатки завтра».

Мысль пигуль возникла во время служения, задерживающего искупление, и человек при этом думал о выливании остатков, которое является поеданием жертвенника, вне установленного срока. А

другое —

барайта, исключающая выливание остатков из мысли пигуль, говорит о случае, когда он

сказал: «Вот я выливаю остатки с намерением сжечь части жертвы завтра». И хотя он думал о поедании жертвенника, жертва не становится пигульной, поскольку он не думал об этом во время служения, задерживающего искупление. :

хотя он думал о вкушении жертвенника, жертва не становится пигулем, поскольку мысль возникла не во время служения, задерживающего искупление.

В «Минхат Хинух» [гл. 144] постановлено: если он окропляет с намерением вылить остатки, то делает [жертву] пигуль, хотя они и не задерживают [искупление]; то же самое относится к тому, кто окропляет с намерением совершить второе окропление, которое не задерживает [искупление]: он делает [жертву] пигуль. Это правило зависит от обсуждавшегося выше вопроса: распространяется ли пигуль только потому, что выливание остатков является завершением служения окропления [как объяснил Раавад], или же оно подобно вкушению жертвенника [как следует из слов Раши], и к нему неприменимо понятие задерживания [искупления], а жертва становится пигуль вследствие того, что он мыслил во время разрешающего кровь [служения]; в отличие от того, кто мыслит о втором окроплении. И смотри в В «Минхат Хинух» заповедь 144] сказано, что если человек окропляет с намерением вылить остатки, он делает жертву пигульной, несмотря на то что выливание остатков не задерживает искупление; то же самое относится к случаю, когда он окропляет с намерением совершить второе окропление, которое не задерживает искупление: он также делает жертву пигульной. Этот закон зависит от рассмотренного выше вопроса: возникает ли пигуль только потому, что выливание остатков является завершением служения окропления [как объясняет Раавад], или же оно подобно поеданию жертвенника [как следует из слов Раши], и задержка искупления здесь не имеет значения, поскольку человек думал об этом во время действия, дающего крови разрешение; это отличается от мысли о втором окроплении. См. «Мишне ле-Мелех» [приведённом ниже, в примечании 8] объяснено противоположное: вся наша сугия касается только пигуль, но не мысли о непригодности «не ради неё», поскольку погружение пальца не является буквально одним из служений жертвы, а лишь считается разрешающим [служением], так как задерживает [искупление] и невозможно его отменить; поэтому мысль делает [жертву] непригодной при нём только в случае пигуль. [Так же объяснено выше, на л. 2б, примечание 9, и на л. 2а, примечания 9–10. Смотри слова Мишне ле-Мелех глава 13, галаха 1, «Законы непригодных жертв»], где сказано, что мысль о выливании остатков делает жертву пигульной, поскольку они являются «поеданием жертвенника и входят в понятие окропления», однако мысль во время выливания остатков о поедании вне установленного срока не делает жертву пигульной, поскольку «это не одно из четырех служений, а подобно сжиганию частей жертвы». Б. Тосафот [ниже, на л. 42а] написали, что существует пигуль при мысли совершить внутренние окропления вне установленного времени; из этого Тосафот ниже, 42а] написали, что мысль совершить внутренние окропления вне установленного срока создает пигуль; из этого граи д Солович ик доказал правильность слов граха: пигуль при мысли об окроплении возникает благодаря элементу служения, а не благодаря поеданию жертвенника, поскольку при окроплении напротив завесы поедания жертвенника нет. В «Олат Шломо» [там же] он доказал, что пигуль возникает при мысли о поедании «высшего», а не обязательно о поедании «жертвенника»: в трактате Йома [48а] сказано, что пигуль возникает, если во время набирания благовоний в Йом-Кипур человек думает сжечь их, хотя они не возносятся на жертвенник, а сжигаются в кадильнице. Однако нельзя сказать, что пигуль здесь возникает из-за мысли о служении [как объясняет грах относительно окропления], поскольку установление о пигуле применительно к служению было сделано только в отношении окропления, включенного в понятие поедания жертвенника]. [См. у вывел подтверждение словам рабби Хаима: пигуль в мысли об окроплении имеет отношение к характеру служения, а не к вкушению жертвенника, поскольку, очевидно, нет вкушения жертвенника при окроплении напротив завесы. В «Олат Шломо» [там же] он доказал, что пигуль распространяется на мысль о вкушении «Высшего», а не обязательно о вкушении «жертвенника», поскольку мы находим в трактате Йома [л. 48а], что пигуль возникает, когда при зачерпывании благовония в Йом-Кипур он мыслит о его воскурении, хотя оно не поднимается на жертвенник, а воскуряется в кадильнице. Однако нельзя сказать, что его пигуль возникает из-за мысли о служении [как говорил рабби Хаим об окроплении], поскольку мысль пигуль о служении была установлена только в отношении окропления, включённого во вкушение жертвенника]. [И смотри у «Сфат Эмет» [ниже, на л. 110а], что благовоние Йом-Кипура пригодно для принесения на внутреннем жертвеннике как ежедневное благовоние; однако невозможно мыслить при зачерпывании благовония о таком воскурении, поскольку мысль пигуль должна быть высказана во время служения, связанного со служением, о котором он мыслит, а зачерпывание связано только с воскурением в кадильнице, но не с воскурением на жертвеннике как ежедневного благовония]. И смотри в трактате Пара [гл. 4, мишна 1], что первые толкователи разошлись во мнениях о законе пигуль в отношении рыжей телицы; и, по-видимому, доказательство соответствует мнению рабби Хаима: её пигуль возникает вследствие «служения» окропления, поэтому пигуль возможен в ней, хотя она не совершается на жертвеннике; однако согласно сказанному выше пигуль возникает потому, что её сожжение является вкушением «Высшего». [Смотри также Сфат Эмет ниже, 110а] объяснение, что благовония Йом-Кипура пригодны для принесения на внутреннем жертвеннике как ежедневные благовония; однако при набирании благовоний нельзя думать о таком сжигании, поскольку мысль пигуль должна возникнуть при служении, связанном с тем служением, о котором человек думает, а набирание связано только со сжиганием в кадильнице, но не со сжиганием на жертвеннике в качестве ежедневных благовоний]. См. также в трактате Пара, глава 4, мишна 1: первые толкователи разошлись во мнениях относительно пигуля в отношении рыжей коровы; по-видимому, это подтверждает мнение граха, согласно которому пигуль возникает из-за «служения» окропления, поэтому возможен пигуль, хотя это действие совершается не на жертвеннике. Однако согласно сказанному выше, пигуль возникает потому, что ее сжигание является поеданием «высшего». [См. Хаз он Иш, Пара, 8, 20]. Так же следует из сказанного ниже [35а] о быках, сжигаемых вне Храма: согласно Раши, их сжигание не является сжиганием для высшего, а всего лишь сжиганием; следовательно, если бы оно совершалось для высшего, оно создавало бы пигуль, хотя и не происходило бы на жертвеннике. Пара, сожжённая вне лагеря, также не создаёт пигуль: её сожжение — не вознесение святыне, а простое сжигание; значит, если бы оно было вознесением святыне, пигуль возникал бы даже вне жертвенника. Сказал Иегуда, сын Хии: «Я слышал

от моих учителей

[что] погружение пальца

коэна в кровь внутренних грехоочистительных жертв [о которых сказано: «И погрузит коэн свой палец в кровь и окропит кровью семь раз перед Всевышним»], если он погружает палец с мыслью сжечь части жертвы завтра, то

делает внутреннюю грехоочистительную жертву пигульной». :

Раш и объяснил, что коэн погрузил палец с намерением сжечь части жертвы завтра. Нужно объяснить, почему он не привел случай, когда коэн погружает палец с намерением окропить завтра. И это необходимо не только согласно мнению, что окропление является разновидностью переноса крови, как будет сказано ниже, но даже если оно является окроплением [как следует из слов Рамбама далее], ведь, согласно Тосафот [10б], мысль от начала окропления до его завершения создает пигуль. Мо р грааи ль сказал, что следует объяснить это согласно объяснению Раавад относительно мнения Раши [приведенному в примечании 1]: мысль окропить завтра относится к невозможному действию и потому не создает пигуль. Мысль окропить после захода солнца также не создает пигуль, поскольку это уже не время другого дня, а непригодность из-за ночи; так же следует из Тосафот ниже [56а]. следует объяснить по Рааваду в понимании Раши: мысль окропить завтра невозможна и не создаёт пигуль; мысль окропить после заката также не создаёт пигуль, поскольку это не время следующего дня, а ночная непригодность. Так же следует из Тосафот ниже, 56а. А Раш аш там же и там же; граиз [в сочинениях в сочинениях гра ха, § 332] считали, что для окропления крови установлен определенный срок, и мысль совершить его ночью создает пигуль; см. там. В книге знак 332: они считают, что для окропления крови установлен срок, и мысль совершить его ночью создаёт пигуль; см. там. В книге Давар Моше это объясняется проще: внутреннее окропление не создает пигуль, поскольку оно совершается не на месте, имеющем три стороны; однако Раши ниже [29а] так не считал, и окончательный вывод Тосафот также этому не соответствует; см. там. Кроме того, он предложил объяснить это как мысль извне о действии внутри, которая не создает пигуль, как сказано ниже [44а]. Но если погружение пальца является началом окропления [согласно Рамбаму], это объяснение не подходит, поскольку погружение считается внутренним служением; см. ниже, примечание 10. Кроме того, все это относится только к мнению Иосе бен Рави Иегуды, приведенному ниже. См. также примечания 9–10. Возможно, Раши считал, что мысль при погружении пальца с намерением окропить считается мыслью о половине действия, дающего разрешение; см. там. [В версии Гемары в «Шита мекубецет» удалено слово «внутренней», поскольку пока еще не установлен вывод, что речь идет именно о внутренней жертве; Раши лишь привел, что стих о погружении пальца относится к внутренней жертве]. он просто объяснил, что внутреннее окропление не создаёт пигуль, поскольку происходит не на треугольном месте; но Раши ниже, 29а, так не считал, и вывод Тосафот также иной. См. там; он также предложил объяснить, что это мысль «снаружи о внутреннем», которая не создаёт пигуль, как сказано ниже,

Услышал это Илфа

о нововведении Иегуды, сына Хии,

и рассказал об этом Бар-Педе.

Сказал ему

Бар-Педа: как можно утверждать, что погружение пальца делает внутреннюю грехоочистительную жертву пигульной? Ведь

разве мы учили

о непригодности мысли

пигуль

в отношении

иначе как из мирных жертв [в которых изложена основа закона пигуль]? Итак, скажем:

грехоочистительной жертвы иначе как на основании закона о мирных жертвах в которых изложен основной закон пигуля]? Если так, следует сказать:

как мирные жертвы не становятся пигульными из-за погружения пальца,

поскольку в них вообще нет служения, связанного с погружением пальца,

так и грехоочистительные жертвы

не становятся пигульными из-за погружения пальца.

Раш и объяснил, что он окунул свой палец с намерением воскурить части жертвы завтра. И необходимо объяснить, почему он не привёл случай «с намерением окропить завтра»; и не только если окропление имеет отношение к переносу, как будет сказано ниже, но даже если оно имеет отношение к окроплению [как следует из Рамбама далее], ведь, по мнению Тосафот [на л. 10б], пигуль возникает от мысли от начала окропления до его конца. И и со слов «разве»] написал: «В мирных жертвах нет погружения пальца, поскольку вся кровь окропляется из сосуда на жертвенник». Из его слов следует мнение Хаз н Иш [1, 14] задал вопрос: ведь вывод Гемары ниже [на л. 15а] состоит в том, что мысль делает [жертву] непригодной при малом переносе, а при погружении пальца имеется вытягивание руки — в чём разница между этим и переносом без движения ног? Он объяснил, что погружение не является частью служения переноса, а представляет собой самостоятельное служение; весь вопрос состоит в том, обладает ли оно статусом служения в отношении пигуль, но, безусловно, в отношении мысли «не ради неё» оно считается служением. [Смотри также его формулировку, § 12, п. 13: «это особое служение, даже если мы придадим ему закон переноса»]. Так же объяснено в записях он Иш 18, 3], что во всех жертвах, кроме грехоочистительной, если кровь была нанесена пальцем, жертва непригодна. На первый взгляд, это удивительно с точки зрения «Меркавет а-Мишне» [«Законы о порядке жертвоприношений», гл. 8, галаха 9], согласно которому и в остальных жертвах допустима подача пальцем [и так его мнение доказал Меркавот hа-Мишне глава 8, галаха 9, «Законы ежедневных и дополнительных жертв»], считавшего, что и в остальных жертвах нанесение пальцем пригодно [как доказал Хазон Йехезкель в начале трактата Зевахим и в главе 6, галахе 3, на основании Тосафот ниже, 26б; см. также «Хазон Иш», 8, добавление 4, где это объясняется иначе]. Согласно его мнению, остается непонятным, почему это погружение пальца не создает пигуль в мирных жертвах. : в начале трактата Звахим и в Тосафот ниже, 26б; см. также Хазон Иш, знак 8, малый пункт 4, где их мысль объясняется иначе: тогда возникает вопрос, почему погружение пальца не создаёт пигуль в мирных жертвах. Хаз н Иш [1, 14] задал вопрос: ведь вывод Гемары ниже [на л. 15а] состоит в том, что мысль делает [жертву] непригодной при малом переносе, а при погружении пальца имеется вытягивание руки — в чём разница между этим и переносом без движения ног? Он объяснил, что погружение не является частью служения переноса, а представляет собой самостоятельное служение; весь вопрос состоит в том, обладает ли оно статусом служения в отношении пигуль, но, безусловно, в отношении мысли «не ради неё» оно считается служением. [Смотри также его формулировку, § 12, п. 13: «это особое служение, даже если мы придадим ему закон переноса»]. Так же объяснено в записях он Иш 1, 14] задал вопрос: ведь окончательный вывод Гемары ниже [15а] состоит в том, что мысль делает жертву непригодной даже при небольшом переносе крови; при погружении пальца рука также протягивается — в чем же разница между этим и переносом крови без движения ног? Он объяснил, что погружение не является частью переноса крови, а представляет собой самостоятельное служение; вопрос состоит лишь в том, считается ли оно служением в отношении пигуля. Однако несомненно, что в отношении мысли «не ради того» оно считается служением. [См. его слова, § 12, добавление 13: это особое служение, даже если придать ему статус переноса крови.] То же объясняется в сочинениях граиз а: погружение пальца по существу является введением пальца в кровь [а не его вынесением для окропления], и нельзя считать его настоящим переносом крови, поскольку при этом кровь еще не приносится к жертвеннику; в действительности это самостоятельное служение. Однако в отношении мысли пигуль, которая выводится из закона о мирных жертвах, оно включается в перенос крови, поскольку пигуль относится именно к служениям, дающим разрешение, даже если среди них есть и другие служения, задерживающие искупление. [См. Раши, со слов «но», в конце его слов: он переносит кровь пальцем, приближая ее к жертвеннику; отсюда следует, что это настоящий перенос крови.] Однако в «Мишне ле-Мелех» [приведённом ниже, в примечании 8] объяснено противоположное: вся наша сугия касается только пигуль, но не мысли о непригодности «не ради неё», поскольку погружение пальца не является буквально одним из служений жертвы, а лишь считается разрешающим [служением], так как задерживает [искупление] и невозможно его отменить; поэтому мысль делает [жертву] непригодной при нём только в случае пигуль. [Так же объяснено выше, на л. 2б, примечание 9, и на л. 2а, примечания 9–10. Смотри слова Мишне ле-Мелех приведенном ниже, примечание 8] сказано противоположное: вся проблема нашей сугии относится только к пигулю, а не к мысли о непригодности «не ради того», поскольку погружение пальца не является в полном смысле одним из служений жертвы, а лишь считается частью действий, дающих разрешение, так как оно задерживает искупление и его нельзя отменить; поэтому мысль при нем делает жертву непригодной только как пигуль. [То же следует из сказанного выше, лист 2б, примечание 9, и на первом листе, примечания 9–10. См. слова Тахарат hа-Кодеш к Тосафот, со слов «пусть будет».] На первый взгляд, можно доказать, что погружение пальца не считается самостоятельным служением: ниже [42б] мы находим, что выливание остатков внутренних грехоочистительных жертв создает пигуль, и Гемара не задает вопрос по принципу «как мирные жертвы и так далее». Следовательно, выливание остатков создает пигуль в грехоочистительной жертве, поскольку подобно тому, как окропление мирной жертвы может создать пигуль, так и выливание остатков грехоочистительной жертвы может создать пигуль, поскольку в ней оно считается частью служения окропления [см. Раши, 110б, со слов «остатки»]. Но погружение пальца, которое является служением лишь потому, что его невозможно отменить, не создает пигуль, если его нет в мирных жертвах. То же следует из различия между выливанием остатков, которое приносит искупление [Раши, 52а], и погружением пальца, которое не приносит искупления. Необходимо, следовательно, объяснить наоборот: поскольку погружение пальца является самостоятельным служением и мы не находим, что оно создает пигуль в мирных жертвах, у нас нет источника для того, чтобы оно создавало пигуль в грехоочистительной жертве. : по Тосафот, комментарий «пусть будет». На первый взгляд, погружение пальца не считается самостоятельным служением: ниже, 42б, мы находим пигуль при выливании остатков внутренних грехоочистительных жертв, и Гемара не спрашивает «как в мирных жертвах»; значит, выливание остатков считается служением только На первый взгляд, вопрос Гемары удивителен: в мирных жертвах вообще не требуется погружение пальца, тогда как во внутренних грехоочистительных жертвах это служение задерживает искупление. Как же можно сравнивать их в отношении пигуля? Очевидно, что закон о пигуле является особым нововведением и выводится из мирных жертв на остальные жертвы; поэтому мы можем распространить его только в пределах того, что установлено в мирных жертвах. Гемара обсуждает, относится ли это правило к каждому отдельному служению или же из мирных жертв был выведен лишь общий закон о пигуле в остальных жертвах, так что в каждой жертве он действует в отношении служений, задерживающих искупление. См. в «Нетивот hа-Кодеш» объяснение раввина из Харькова, где этот вопрос подробно рассматривается. :

И возражают Бар-Паде:

«Неужели мы изучили всё из жертв мирных?»

— разве ты можешь сказать, что поскольку мы не встречаем погружения пальца в жертве мирных, то и погружение пальца при внутренней очистительной жертве не может сделать жертву пигул? Ведь в Торат коаним [Цав, гл. 8, галаха 7] все жертвы были включены в закон о мысли пигул посредством особого дополнительного стиха; и представляется, что мысль пигул делает негодными все служения, даже такие служения, которых нет в жертве мирных, как погружение пальца при внутренней очистительной жертве — разве не так?

И доказательство того, что закон о мысли пигул следует выводить из того же дополнения в Тора́т коаним, а не по аналогии с жертвами мирных, можно привести из закона об очистительной жертве и пасхальной жертве, заколотых с мыслью пигул, после чего остальные служения были выполнены с мыслью не ради предназначенного. За поедание такой жертвы не полагается карет, поскольку ниже [29б] из стиха выводится, что наказание каретом за поедание пигул полагается только тогда, когда мысль пигул была единственной мыслью, сделавшей жертву негодной. Но если наряду с мыслью пигул человек подумал также не ради предназначенного, получается, что жертва негодна и по причине мысли не ради предназначенного, и тогда за поедание пигул карет не полагается.

Если же негодность, вызванную мыслью пигул, в очистительной жертве мы выводим по аналогии из жертв мирных, тогда следовало бы сказать:

«Если в жертвах мирных

человек сделал их пигул во время заклания, а затем подумал при остальных служениях

не ради предназначенного

—

не

мысль не ради предназначенного

лишает

эти жертвы мирных, ставшие пигул,

карета

за поедание

пигул,

поскольку мысль не ради предназначенного не делает жертвы мирных негодными; поэтому принесение пигул в этих жертвах мирных считается принесением пригодной жертвы, несмотря на мысль не ради предназначенного. Следовательно,

также очистительная жертва,

которую сделали пигул во время заклания, а затем при остальных служениях подумали

не ради предназначенного,

не лишается статуса пигул,

несмотря на то что в очистительной жертве мысль не ради предназначенного является мыслью, делающей жертву негодной, ведь, согласно твоим словам, все законы пигул выводятся из жертв мирных».

«Но что же ты скажешь?» —

если мысль пигул в остальных жертвах выводится не из жертв мирных, а

«исходит из дополнительного стиха, то и здесь

мысль пигул при погружении пальца во внутреннюю очистительную жертву

исходит из дополнительного стиха!»

Сказал рабби Йеошуа бен Леви:

«Здесь,

в этой верхней палате, я слышал от рабби Ш

что мысль пигул во время

погружения пальца

в кровь внутренней очистительной жертвы

делает жертву пигул!»

Рабби Шимон бен Лакиш возразил: «Разве мы изучили

закон о мысли

пигул только из жертв мирных?

Если так, следовало бы сказать:

«Как в жертвах мирных погружение пальца не делает жертву пигул,

поскольку в жертве мирных нет служения, состоящего в погружении пальца,

также очистительная жертва

внутренняя

не приобретает статуса пигул из-за погружения пальца

при мысли пигул

— разве не так?!»

Гемара удивляется этому возражению Реш Лакиша, как ранее она удивлялась словам Рав Папы:

«Неужели мы изучили всё из жертв мирных?»

Ведь все жертвы были включены в закон о пигул посредством дополнения, требуемого в Тора́т коаним. Если бы все законы пигул выводились из жертв мирных, следовало бы сказать:

«Если в жертвах мирных

человек сделал жертву пигул во время заклания, а затем при остальных служениях подумал

не ради предназначенного, то не

мысль не ради предназначенного

лишает жертву статуса пигул,

и за её поедание полагается карет;

также очистительная жертва,

которую человек сделал пигул во время заклания, а затем при остальных служениях подумал

не ради предназначенного,

не

мысль не ради предназначенного

лишает её статуса пигул». Но это неверно, поскольку ниже мы учили, что мысль не ради предназначенного в очистительной жертве лишает её статуса пигул! [Следовательно, закон о пигул в очистительной жертве необходимо выводить из дополнительного стиха; так же следует выводить и закон о мысли пигул при погружении пальца.]

(Закрывающая скобка в источнике относится к предыдущему пояснению.)

И отвечают:

«Сказал рабби Йоси, сын рабби Ханины: „Да, всё мы изучили из жертв мирных“

и поэтому закон соответствует мнению Решбагa: мысль пигул при погружении пальца в кровь внутренней очистительной жертвы не делает жертву негодной, поскольку в жертве мирных нет подобного служения и, следовательно, нельзя выводить из неё соответствующий закон для очистительной жертвы. И всё же мысль не ради предназначенного при остальных служениях в очистительной жертве лишает её статуса пигул, возникшего при заклании, поскольку это можно вывести следующим образом:

«Поскольку

тот, кто во время служения в жертве мирных подумал съесть её

вне предназначенного места,

тот

делает жертву мирных негодной,

так же тот, кто подумал

не ради предназначенного

при очистительной жертве,

делает негодной очистительную жертву. И выводим по аналогии:

как

мысль о месте вне предназначенного, делающая жертву мирных негодной,

лишает её

статуса пигул

[поскольку принесение пигул не было подобно принесению пригодной жертвы],

так же мысль не ради предназначенного, делающая очистительную жертву негодной, лишает её статуса пигул!»

Однако всё это относится именно к тому, кто думал не ради предназначенного при четырёх служениях, поскольку в отношении них можно вывести для очистительной жертвы из жертв мирных, что мысль, делающая жертву негодной, лишает её статуса пигул. Но тот, кто делает жертву пигул при погружении пальца, то есть при служении, которого нет в жертве мирных, не может вывести такой закон для очистительной жертвы из жертв мирных, и мысль пигул при этом не действует.

Сказал рабби Ирмия: «С самой стороны это опровергается» [опровержение способа рассуждения рабби Йоси, сына рабби Ханины, находится рядом с ним], поскольку негодность, вызванная мыслью не ради предназначенного, не подобна негодности, вызванной мыслью о месте вне предназначенного:

«Что можно сказать о мысли о месте вне предназначенного, делающей жертву мирных негодной,

ведь мысль о месте вне предназначенного, делающая жертву мирных негодной,

является более тяжёлой негодностью и в силу своей тяжести способна лишить жертву статуса пигул;

но что можно сказать о мысли не ради предназначенного,

являющейся лёгкой негодностью,

которая действует только в отношении пасхальной и очистительной жертв?

Откуда ты знаешь, что и такая лёгкая негодность лишает жертву статуса пигул?»

«Но

если ты пришёл вывести из жертв мирных, что всякая негодность в любой жертве препятствует возникновению пигул,

что же ты скажешь?

Необходимо, чтобы способ вывода был следующим:

„Как в жертвах мирных

то, что делает их негодными,

[мысль о месте вне предназначенного]

лишает их статуса пигул, а то, что препятствует им,

то есть четыре служения,

приводит их к статусу пигул;

так же

в очистительной жертве

то, что делает её негодной,

[мысль не ради предназначенного или мысль о месте вне предназначенного] мысль не ради предназначенного

лишает её статуса пигул, а то, что препятствует ей,

включая погружение пальца,

приводит её к статусу пигул“».

Сказал Рав Мари: «И мы также учили»,

что погружение пальца делает жертву пигул,

как учили

в трактате Менахот: каков закон пигул в отношении хлебного приношения?

«Таково общее правило:

всякий, кто отщипывает קומец

от хлебного приношения и во время отщипывания думает с мыслью пигул съесть остаток или воскурить קומец вне отведённого срока, а также если он

помещает

комец

в сосуд

служения с мыслью пигул, а также

переносит

комец и

воскуряет

его с мыслью пигул, тот делает хлебное приношение пигул, и всякий, кто ест его, навлекает на себя карет, поскольку хлебное приношение уподоблено жертвам мирных в отношении закона пигул, подобно тому как все жертвы уподоблены в отношении закона пигул жертвам мирных».

Рав Мари делает вывод:

«Что касается комеца, это понятно:

это служение хлебного приношения, соответствующее служению

закалывающего

жертвенное животное, поскольку тот, кто закалывает, извлекает из жертвы кровь, предназначенную Всевышнему, а тот, кто отщипывает комец, извлекает из хлебного приношения комец, предназначенный Всевышнему; поэтому понятно уподобление того, кто делает жертву пигул при отщипывании комеца, тому, кто делает пигул при заклании жертв мирных».

Так же понятно, что

перенос

хлебного приношения

соответствует

служению

переносившего

жертвенное животное; и

воскурение также соответствует метанию

крови. Поэтому хорошо понятно уподобление того, кто делает пигул при четырёх служениях хлебного приношения, тому, кто делает пигул при четырёх служениях жертв мирных.

«Но тот, кто помещает

комец

в сосуд — чему это соответствует

из служений жертвенного животного и какому служению оно уподобляется?»

«Если скажешь, что это подобно принятию

крови жертвенного животного…»

«Разве это подобно? —

там само собой

кровь падает в сосуд, поэтому удерживание сосуда считается служением принятия; тогда как

здесь он сам берёт

комец

и бросает

его рукой в сосуд. А помещение комеца рукой не считается принятием, пока комец не опустится в сосуд».

«Но

необходимо сказать:

поскольку невозможно обойтись без того, чтобы поместить

комец в сосуд, ведь невозможно воскурить комец, прежде чем освятить его помещением в сосуд служения,

поневоле

помещение комеца в сосуд

является важным служением

и считается принятием; мысль пигул действует при нём.

Так же

при погружении пальца в очистительную жертву,

поскольку невозможно обойтись без его выполнения, поневоле

это важное служение; поскольку кровь приближается пальцем к жертвеннику,

это и есть перенос,

и поэтому мысль пигул действует при нём!» И отвергают это:

«Нет —

из Мишны в трактате Менахот нельзя доказать, что погружение пальца делает жертву пигул, поскольку

всегда

можно объяснить, что

подобно

помещение комеца в сосуд

принятию

крови, и поэтому мысль пигул действует при нём. Но погружение пальца не считается переносом, и у нас нет источника, из которого можно было бы вывести, что мысль пигул действует при нём.

А если ты скажешь,

что помещение комеца в сосуд отличается от принятия крови при жертве, поскольку

здесь,

при крови,

само собой

она падает в сосуд, а

там,

при помещении комеца,

он сам берёт его

рукой

и помещает

в сосуд, то можно ответить:

«Поскольку и то и другое — помещение в сосуд, какая разница: происходит ли это само собой или он сам берёт и помещает? Скажем,

что вопрос о том, делает ли погружение пальца внутренние очистительные жертвы пигул, —

зависит от разногласия таннаев».

Одна барайта учит: погружение пальца делает жертвоприношение за грех пигульным!

А в другой барайте сказано:

погружение пальца

не делает пигульным,

если он погрузил палец с мыслью окропить кровью внутренние части жертвы назавтра,

и само оно не становится пигульным,

если он задумал во время заклания или принятия крови погрузить палец назавтра.

Не означает ли это, что здесь имеется спор таннаев

о том, считается ли погружение пальца переносом крови и делает ли оно жертвоприношение пигульным, или же переносом не считается и потому не делает его пигульным?

И отводим это:

нет,

это не спор таннаев. Все считали, что погружение пальца является переносом крови, а спор между барайтами — это тот же спор, который в отношении самого переноса вели Рабби Шимон и мудрецы: делает ли мысль о пигуле жертвоприношение пигульным при переносе крови. И получается, что

эта

барайта, в которой мы учили, что погружение пальца делает жертвоприношение за грех пигульным, принадлежит

мудрецам, а

та

барайта, в которой мы учили, что оно не делает жертвоприношение пигульным, принадлежит

Рабби Шимону,

поскольку он считает, что и перенос крови не делает жертвоприношение пигульным!

поскольку он считает, что и голаха не делает пигулем!

И возражаем:

если

ты отнёс барайту, которая считала, что погружение пальца не делает жертвоприношение пигульным, к мнению

Рабби Шимона, то почему именно

барайта упомянула лишь служение

погружения пальца,

которое не делает жертвоприношение пигульным? Ведь поскольку во внутреннем жертвоприношении за грех кровь не возлагается на внешний жертвенник, получается, что даже если он задумает мысль о пигуле во время заклания или окропления, жертвоприношение не станет пигульным, согласно Рабби Шимону, поскольку

ведь сказал

Рабби Шимон: