Звахим 13a — Талмуд с русским переводом

И отвечаем:

Бен Азай ![](pamud.bmp "

Точное расположение страницы")

не оспаривает сторону карет:

поскольку карет неодинаков в случае Песаха и хатат. В случае Песаха обязанность карет возникает за неисполнение заповеди о принесении жертвы Песах, тогда как в случае хатат нет обязанности карет за непредъявление жертвы хатат; напротив, жертва хатат приносится для искупления греха, за неумышленное совершение которого полагался бы карет.

И возражаем: если Бен Азай считает, что нельзя опровергнуть «что общего у хатат и Песаха? У них есть сторона карет», поскольку сторона карет у них неодинакова, тогда возникает трудность: почему он не делает непригодным ашам, зарезанный не ради своего предназначения? Ведь

ашам также можно вывести

из общего основания, установленного на примере Песаха и хатат. Разве можно опровергнуть это, сказав: «Что общего у Песаха и хатат? У них есть сторона карет»? И отвечаем: Бен Азай не выводил

ашам из Песаха и хатат, поскольку

он

опровергал

это другим возражением:

«Что общего у них? Они бывают общественными, как и индивидуальными». Ведь нам известна общественная хатат, приносимая в праздники и новомесячья, а жертва Песах также считается общественной жертвой, поскольку приносится собранием; поэтому они не могут служить основанием для ашам, который приносится для искупления только отдельного человека и не бывает общественным.

каль ва-хомер из хата́т, —

А если хочешь, скажи иначе: сторону карет он также опровергает,

и поэтому нельзя выводить ашам из Песаха и хатат.

А Бен Азай

выводил из Песаха и хатат непригодность олы, зарезанной не ради её предназначения, не посредством этого вывода, а

получил это как традиционное учение Гемары,

то есть получил по традиции от семидесяти двух старейшин, что ола становится непригодной из-за намерения принести её не ради её предназначения.

А то, что сказал Рав Гуна,

будто Бен Азай вывел непригодность олы посредством каль ва-хомер из хатат,

он сказал это лишь

для того, чтобы

заострить ум своих учеников,

чтобы они опровергли каль ва-хомер.

Мишна:

Песах и хатат, если их зарезали не ради их предназначения,

или

принял

или

понёс

или

брызнул

их кровью

не ради их предназначения,

или во время одной из работ подумал

совершить их ради их предназначения, но в ходе той же работы добавил

намерение принести их

не ради их предназначения,

либо вначале подумал

принести их не ради их предназначения, а затем в ходе той же работы добавил намерение

принести их

ради их предназначения, — они

без зарезания или

непригодны!

Как выглядит намерение

без перенесения вообще, например если

принести ради предназначения и не ради предназначения в ходе одной работы? Например, вначале он подумал, что режет

рядом с

ради Песаха, а затем добавил намерение

бросает кровь на него, не нуждаясь в том, чтобы переносить её; поэтому, если во время перенесения он задумал не ради её предназначения, это не считается мыслью во время работы, которая делает жертву непригодной .

ради шламим. А как выглядит намерение не ради предназначения и ради предназначения? Например, вначале он подумал

Раш

ради шламим, а затем добавил намерение

Шитта Мекубецет [выше, 2б, буква а]. Так же точно следует из

ради Песаха. Намерение принести не ради предназначения делает жертву непригодной при всех четырёх работах,

Рамбама [гл. 13 о непригодных святых жертвах, §1], который постановил как галаху, что даже если он задумал обе мысли в одной работе, жертва становится непригодной; ведь он привёл пример изменения имени: «чтобы зарезать её ради олы и шламим». Так же следует из слов Рамбама в законах темуры [гл. 2, §4]. Однако

поскольку жертва становится непригодной при четырёх действиях —

при зарезании и при принятии

крови,

при перенесении

крови

и при окроплении

кровью.

Рабби Шимон признаёт пригодной

жертву, если намерение принести её не ради предназначения возникло

при перенесении

потому,

что рабби Шимон говорил:

невозможно, чтобы жертва была совершена

Керен Ора написал выше [4а], что не нашёл этого закона сформулированным явно; а

без зарезания, или

Паним Меирот написал, что и рабби Шимон истолковывает толкование [на 4а], согласно которому о принятии сказано языком перенесения, чтобы научить: перенесение не выходит из общего понятия принятия. Поэтому он утверждал, что рабби Шимон не возражает относительно мысли не ради предназначения при перенесении, а только относительно того, чтобы сделать непригодными Песах и хата́т; однако он согласен, что если человек задумал при перенесении [жертвы] из остальных жертв не ради предназначения, они не засчитываются в исполнение обязанности. То есть первоначально следует думать ради предназначения и при перенесении, поскольку оно считается работой, но оно лишь «не считается достаточным, чтобы сделать [жертву] непригодной», как формулирует Раши. Однако

без принятия, или

Паним Меирот написал, что и рабби Шимон истолковывает толкование [на 4а], согласно которому о принятии сказано языком перенесения, чтобы научить: перенесение не выходит из общего понятия принятия. Поэтому он утверждал, что рабби Шимон не возражает относительно мысли не ради предназначения при перенесении, а только относительно того, чтобы сделать непригодными Песах и хата́т; однако он согласен, что если человек задумал при перенесении [жертвы] из остальных жертв не ради предназначения, они не засчитываются в исполнение обязанности. То есть первоначально следует думать ради предназначения и при перенесении, поскольку оно считается работой, но оно лишь «не считается достаточным, чтобы сделать [жертву] непригодной», как формулирует Раши. Однако

без окропления, однако можно

совершить жертву согласно галахе

совсем без перенесения,

например, если

режет

жертву

рядом с

жертвенником

и брызгает

её кровью на него, не будучи вынужденным переносить её. Поэтому, если он подумал во время перенесения, что приносит её не ради предназначения, это не считается намерением во время работы, делающим жертву непригодной.

Гемара:

Мы учили в Мишне, что принятие крови не ради предназначения в случае Песаха и хатат делает жертву непригодной.

И спрашиваем:

а принятие

крови, совершённое не ради предназначения,

разве делает жертву непригодной? Ведь было сказано в барайте:

о жертве ола сказано [Ваикра 1:5]: «И зарежет он тельца перед Всевышним»,

«и поднесут»

сыновья Аарона, коэны, кровь; и мы истолковываем: «и поднесут» —

это принятие крови

в сосуд.

Ты говоришь, что это

принятие

крови, или, возможно, это не что иное, как окропление,

поскольку слово «поднесут» означает поднести кровь к жертвеннику, брызнув ею на него, и у нас всё ещё нет источника, что кровь необходимо принимать в сосуд?

Когда сказано

далее в стихе:

«и брызнут

кровью на жертвенник вокруг»,

то об окроплении уже сказано; как же я понимаю слова

«и поднесут»? —

Это принятие крови,

которое должно совершаться в сосуде.

Продолжение стиха — «

сыновья Аарона, коэны» —

учит, что принятие крови должно совершаться

пригодным коэном и в сосуде служения,

то есть в то время, когда коэн облачён в одежды коэнов, как позднее [18а] истолковали: «коэны» — когда они пребывают в своём коэнском статусе, то есть когда облачены в одежды коэнов!

Сказал рабби Акива:

слово «коэны» не означает, что они должны находиться в своём коэнском статусе, облачёнными в одежды коэнов. А

откуда известно, что принятие должно совершаться только пригодным коэном и в сосуде служения

[в одеждах коэнов]?

Здесь,

в отношении работы принятия,

сказано: «сыновья Аарона»,

а ниже

сказано

[Бемидбар 3:3] об Элазаре и Итамаре: «Вот имена сыновей Аарона, коэнов, помазанных,

которые посвятили свои руки

служению», поскольку слова «посвятили свои руки» означают облачение в одежды коэнов.

Подобно тому как там — пригодным коэном и в сосуде служения, так и здесь — пригодным коэном и в сосуде служения!

Сказал рабби Тарфон: «Пусть я лишусь моих сыновей»

(формула обета),

если я не слышал,

что

между принятием крови и её זריקа есть различие, но я не могу его объяснить,

то есть в чём состоит это различие.

Сказал рабби Акива: «Я объясню»

это различие между ними:

при принятии крови Писание не приравняло

так, что

мысль к действию,

а

при זריקה Писание приравняло

так, что

мысль к действию.

Иными словами, мысль совершить жертвоприношение не ради него самого или вне установленного времени делает жертву непригодной только при זריקה, но не при принятии крови.

Есть между ними и другие различия: если животное было зарезано вне Храма, а затем

кровь его приняли

кровь жертвоприношения

вне Храма, тот, кто совершил это принятие крови, не подлежит карету.

Ведь наказание, установленное Торой, относится только к тому, кто зарезал животное вне Храма, но не к тому, кто принял кровь. Если же

кровь излили

кровь

вне Храма,

то он

подлежит карету,

поскольку в разделе о жертвоприношениях вне Храма сказано: «Кровь вменится» — чтобы научить: тот, кто изливает кровь вне Храма, также подлежит карету.

Есть и ещё одно различие: если

кровь приняли непригодные для службы

например, непосвящённые или коэны, выпившие вина,

они не подлежат за это смертной казни. Если же

кровь

излили непригодные для службы, они подлежат за это смертной казни,

то есть за такую זרика.

Сказал ему рабби Тарфон

рабби Акиве:

«Клянусь»

(формула обета),

что ты не отклонился ни вправо, ни влево,

а лишь намеревался точно истолковать услышанное.

Я слышал, но не могу объяснить,

то, что слышал, тогда как

ты выводишь

самостоятельно

и согласуешь это с услышанным

мною.

Вот такими словами сказал ему

рабби Тарфон, рабби Акиве:

«Акива,

всякий, кто отдаляется от тебя, словно отдаляется от жизни!»

Теперь Гемара поняла из слов барайты, что рабби Акива и рабби Тарфон считали: мысли совершить жертвоприношение не ради него самого и вне установленного времени не делают жертву непригодной, если возникли во время принятия крови. Но тогда непонятно: почему в Мишне без каких-либо оговорок сказано, что принятие крови не ради жертвоприношения делает жертву непригодной?

Сказал Рава: «Здесь нет противоречия»

между сказанным в барайте и нашей Мишной, поскольку

здесь,

в барайте, речь идёт

о мысли пигуль,

то есть о мысли съесть жертвоприношение вне установленного времени; такая мысль делает жертву непригодной только в том случае, если возникла во время זרика, но не во время принятия крови.

А

здесь,

в Мишне, речь идёт

о мысли совершить жертвоприношение не ради него самого, которая делает жертву непригодной при любой работе, в том числе при принятии крови.

И это также точно следует из формулировки

что Мишна говорит о мысли не ради жертвоприношения, а не о мысли пигуль:

ведь она учит: «

жертвоприношение становится непригодным

при четырёх действиях»,

а не учит

что жертвоприношение

становится пигуль; из этого заключи, что Мишна говорит только о непригодности из-за мысли не ради жертвоприношения, но не о мысли пигуль.

что в Мишне речь идёт только о недействительности «не ради этого», а не о мысли пигуль.

И возражаем:

разве

разве

мысль пигуль не делает жертву непригодной, если человек задумал её

во

время

время

принятия крови? Ведь в барайте сказано: «Можно было бы подумать, что мысль

о том, чтобы съесть жертвоприношение вне установленного времени, —

действует

(то есть делает жертву непригодной)

только при זרика,

например если во время זרика он задумал съесть жертвоприношение вне установленного времени.

Откуда включить также заклание и принятие крови, чтобы, если во время них он задумал съесть жертвоприношение вне установленного времени, жертвоприношение стало непригодным?

что если при них он подумал съесть жертвоприношение вне его времени, то жертвоприношение станет недействительным?

Писание говорит: «

Если есть будут мясо мирной жертвы в третий день, то не будет благоволения» —

о действиях, приводящих

жертвоприношение

к

разрешению

есть, говорит Писание;

то есть речь идёт обо всех работах, необходимых для придания жертвоприношению пригодности, включая заклание и принятие крови.

Можно было бы подумать, что я включу также

работу по

излиянию остатков крови

к основанию жертвенника, а также

работу воскурения тука

на жертвеннике, и если во время этих действий человек задумал съесть жертвоприношение вне установленного времени, жертвоприношение станет непригодным.

Писание говорит: «Если есть будут есть мясо мирной жертвы в третий день,

то

тот, кто приносит её,

не будет сочтён

угодным ему». Выражение «не будет благоволения» относится к тому, кто создаёт пигуль во время זרика, поскольку именно посредством זרика жертвоприношение становится угодным и искупает своего владельца.

И выводим:

זרика входила в число

всех работ, приводящих к разрешению есть,

так почему же она выделена

и записана отдельно?

Чтобы уподобить ей

и

и сказать тебе:

что

זרика особенна тем, что является работой и препятствует искуплению,

[без неё владелец жертвоприношения не получает искупления], и поэтому мысль пигуль при ней делает жертвоприношение непригодным,

так и всякая работа,

которая является работой и препятствует искуплению, делает жертвоприношение непригодным из-за мысли пигуль. Исключаются

излияние остатков крови и воскурение тука,

совершаемые после того, как זרика крови принесла искупление,

поскольку они не препятствуют искуплению,

и поэтому даже если человек создаст при них пигуль, жертвоприношение не станет пигуль.

Согласно этому толкованию получается, что и принятие крови — без которого искупление невозможно — делает мысль пигуль при нём действующей. И это противоречит словам Равы: «При принятии крови он не приравнял мысль к действию», то есть мысль пигуль не делает жертвоприношение непригодным при принятии крови!、】【