Звахим 11b (יא:) — Талмуд с русским переводом

Сказал ему рабби Йеошуа:

если ты признал шламим непригодными, когда их закололи ради Песаха, на основании каль ва-хомер от Песаха, из излишка которого приносят шламим, то можно вывести посредством подобного каль ва-хомер, что следует признать непригодным олу, которую закололи ради хатат, —

ведь

мы нашли

что

остаток хатат приносится как ола

излишек хатат становится олой например, если он отделил деньги для своей хатат, купил на часть из них хатат, и у него остались лишние деньги, то закон таков, что на них он приносит олы для «лета жертвенника». И таков же закон в случае, когда он отделил две хатат, чтобы одну принести, а вторая была предназначена для ответственности, если первая потеряется: после того как он принёс одну как хатат, оставшуюся приносит как олу для «лета жертвенника»],

Если хатат,

а излишек олы не становится хатат поскольку никогда не бывает реальности «излишка олы», ведь его всегда можно принести как олу], и, согласно твоим словам, следовало бы вывести каль ва-хомер:

Тем более хатат,

более лёгкая,

из излишка которой становится ола, если её закололи

как хатат

становится непригодной,

ради олы, то она

непригодна.

Ола,

более строгая, чем она, у которой

излишек

олы

не становится хатат,

если

её закололи

как олу

ради хатат — тем более она должна стать непригодной?!

ради хатат, то не тем ли более она должна быть непригодной?! А из того, что рабби Элиэзер не ответил, что действительно, по его мнению, и ола, принесённая ради хатат, непригодна, Раба доказал, что рабби Элиэзер расходится в этом с Йосефом бен Хони и считает, что ола, которую закололи ради хатат, пригодна].

Сказал ему рабби Элиэзер: нет,

не уподобляй закон лёгкой хатат закону строгого Песаха, потому что

если ты скажешь о хатат,

что ола, которую закололи ради хатат, не стала непригодной, то это потому, что в самой хатат есть облегчение, поскольку сама она

всего года, а не только в определённый день.

пригодна, когда её закалывают

закон которого строже, что он

ради неё в

течение всего года,

а не только в определённый день.

Скажешь ли ты о Песахе,

закон которого более строг,

непригоден, если его зарезали

который не пригоден, если его закалывают

ради него, кроме как в своё время,

и поэтому только о Песахе возможно сказать:

поскольку

он сам в остальные дни года является

непригодным, если его закололи

непригодным, если его закололи

ради него,

поэтому

есть основание, чтобы стали непригодными

жертвы

другие, которые закололи

другие, которые закололи

ради него,

ради него, ради Песаха, в четырнадцатый день нисана [1а].

Мы учили в Мишне:

Шимон, брат Азарьи, говорит:

если их закололи ради более высокого из них — пригодны; ради более низкого из них — непригодны.

Рав Аши передаёт от имени рабби Йоханана, а рав Аха, сын Равы, передаёт от имени рабби Яная: какова причина [учения] Шимона, брата Азарьи?

Как сказал стих: «

И не осквернят святыни сынов Израиля, то, что они вознесут Всевышнему».

И истолковываем:

ради более высокого из них:

если они заколют жертвоприношения ради других жертвоприношений, более высоких, чем они,

они не оскверняются.

Но

л рассматривает вопрос: учит ли этот стих лишь тому, что жертва более высокого статуса не становится непригодной при принесении ради жертвы более низкого статуса, хотя сама такая мысль запрещена, или же такая жертва считается принесённой «ради неё», поскольку «в числе двухсот содержится и сто», и даже запрета на подобную мысль нет. Он приводит слова

ради более низкого из них

они оскверняются.

И возражаем:

а

разве

этот

стих

для этого пришёл? Ведь он нужен для [вывода] рабби Шмуэля.

Ибо сказал рабби Шмуэль: откуда [известно] относительно того, кто ест тевель, что он карается смертью

с Небес?

Как сказано: «

И не осквернят святыни сынов Израиля, то, что они вознесут Всевышнему».

И из точности написанного в будущем времени — «то, что они вознесут» — доказывается, что

стих говорит о том, что предстоит отделить,

то есть что и в поедании тевеля есть осквернение святыни, которая будет отделена из него. И теперь выводим гзера шава «осквернение — осквернение» из самой трумы: подобно тому как чужой, который ест труму, карается смертью с Небес, так и тот, кто ест тевель, карается смертью.

Итак, возникает трудность: как мы будем истолковывать из стиха «то, что они вознесут» и изменение святости, как у Шимона, брата Азарьи, и поедание тевеля?

И отвечаем: из самого стиха следует, что он предназначен научить двум законам, поскольку если бы он пришёл научить только изменению святости,

тогда пусть стих напишет: «

то, что было вознесено».

Почему

написано в будущем времени:

«то, что они вознесут»? —

Необходимо, что стих пришёл научить: за поедание тевеля полагается смертная кара из-за даров коэну, содержащихся в нём и предназначенных быть отделёнными из него.

Услышь из этого: два [закона]!

Рабби Зейра задал вопрос

относительно слов Шимона, брата Азарьи: «Тот, кто закалывает жертвы ради более высокой из них, — они пригодны». Что он имеет в виду? — Может быть, он хочет сказать, что они

пригодна и обеспечивает искупление, то зачем он сформулировал: «Первенец и десятина, зарезанные ради шламим, пригодны»? Разве

пригодны, но не искупают, согласно словам мудрецов, и он расходится с ними только в случае, когда закалывают ради более низкой из них: мудрецы признают пригодными, а Шимон, брат Азарьи, признаёт непригодными,

и

получается, что

он расходится в одном

только

расходится,

или, быть может,

он имеет в виду, что если закалывают ради более высокой из них, то

пригодны и искупают, и

тогда получается, что

И возражают: если только первенец и десятина пригодны, но не обеспечивают искупления, поскольку они вообще не могут обеспечить искупление, тогда как остальные святыни низшей святости пригодны и обеспечивают искупление, возникает вопрос:

они расходятся в двух [пунктах], мудрецы и Шимон, брат Азарьи, поскольку по мнению мудрецов они только пригодны, но не искупают?

Сказал Абайе, а некоторые говорят: рабби Зерика: та шма

из того, как сам Шимон, брат Азарьи, разъяснил свои слова в Мишне. Ибо учили мы: «Как именно? Кодшей-кодашим, которых закололи ради кодшим-калим, — непригодны. Кодшим-калим, которых закололи ради кодшей-кодашим, — пригодны.

Первенец и маасер, которых закололи ради шламим, —

пригодны.

Шламим, которых закололи ради первенца или ради маасера, —

непригодны».

И уточняет Абайе:

а если ты решишь,

что при закалывании ради более высокой из них, по мнению Шимона, брата Азарьи, они

разве это также не учили — что существует различие между более высокой и более низкой жертвой среди видов святынь низшей святости? Ведь мы учили [ниже, 89а]:

пригодны и искупают, то почему он в своих словах упомянул: «первенец и маасер, которых закололи ради шламим, пригодны»? Разве

первенец способен искупать?! Но

необходимо, что первенец и маасер, заколотые ради более высокой из них,

пригодны, но не искупают.

А поскольку в конце [Мишны] сказано: «пригодны, но не искупают»,

сказано,

и в начале также,

где он признал пригодными кодшим-калим, заколотые ради кодшей-кодашим, он имеет в виду

«пригодны, но не искупают».

Отводим:

разве это обязательно?!

Разве необходимо поставить начало подобно концу? Ведь возможно, что

Песах, которого зарезали утром,

одно — как оно есть, а другое — как оно есть. В начале говорится о кодшим-калим, которые могут искупать, и хотя их закололи с изменением святости, они пригодны и искупают, поскольку их закалывают ради более высокой из них. Но в конце говорится о первенце и маасере, которые не искупают; они пригодны, но не искупают, каков их закон.

И возражаем: если только первенец и маасер пригодны, но не искупают, поскольку они не могут искупать, а остальные кодшим-калим пригодны и искупают, то возникает трудность:

что же он сообщает нам

концом [Мишны] о первенце и маасере? Что считается

«более высоким»

и

«более низким»

— он сообщает нам?

Ведь уже

мы учили

закон о более высоком и более низком, поскольку раньше он сказал: «

Как именно? —

р га-РАЙ

Кодшей-кодашим, которых закололи ради кодшим-калим, и так далее», и необходимо, что продолжение его слов в конце о первенце и маасере приходит разъяснить начало: Шимон, брат Азарьи, считает, что даже если кодшим-калим закололи ради кодшей-кодашим, они пригодны, но не искупают?!

И отвечаем: нет, из конца [Мишны] нет ни трудности, ни доказательства, поскольку в конце добавлено новое положение относительно первенца и маасера:

можно было бы сказать, что у кодшей-кодашим и кодшим-калим есть [различие] более высокого и более низкого, но у лёгких и лёгких — нет,

то есть не сказано о них, что тот, кто закалывает более высокую ради более низкой, делает её непригодной. Поэтому он разъяснил, что даже шламим, которые являются кодшим-калим, если их закололи ради первенца и Песаха, которые являются кодшим-калим, более низкими, чем шламим, они непригодны.

И возражаем:

но это также мы учили,

что существует более высокое и более низкое между видами кодшим-калим, как учили мы [ниже, 89а]:

шламим предшествуют первенцу

для принесения; если шламим и первенец готовы к принесению, шламим приносят раньше

поскольку для них требуются четыре возлияния

крови,

возложение рук, возлияния, взмахивание грудью и голенью?!

И отвечаем:

это,

наша Мишна, является

основой

закона. А

та,

Мишна ниже,

попутно

с законами очередности жертвоприношений, приведёнными в той Мишне,

упомянула,

то есть привела её.

Мишна:

Святыни высшей святости, зарезанные ради святынь низшей святости, и так далее». Следовательно, продолжение о первенце и десятине необходимо для того, чтобы разъяснить первую часть: по мнению Шимона, брата Азарьи, даже если святыни низшей святости зарезали ради святынь высшей святости, они пригодны, но не обеспечивают искупления?!

Песах, которого закололи утром,

до полудня,

в четырнадцатый день

нисан [когда ещё не наступило время его закалывания — до полудня],

не ради него, —

рабби Йеошуа признаёт пригодным, как если бы его закололи тринадцатого,

поскольку он подобен Песаху, которого закололи не ради него в остальные дни года: название Песаха с него снимается, и он приносится как шламим.

Бен Бетира признаёт его непригодным, как если бы его закололи в межвечерье,

а Песах, которого закололи в его время не ради него, непригоден.

б.

Сказал Шимон бен Азай: я получил предание

по традиции

от семидесяти двух старейшин

которые заседали в Сангедрине, сказавших

в день, когда посадили рабби Элазара бен Азарию во главе заседания [

в тот день были изучены многочисленные галахические законы] —

что все съедобные жертвоприношения, принесённые не ради их предназначения, пригодны, однако не засчитываются владельцам как исполнение их обязанности, кроме песаха и хатата!

И Мишна разъясняет:

«И бен Азай не добавил»

к словам мудрецов

ничего, кроме

жертвы

ола:

по его мнению, она также становится непригодной, если зарезана не ради предназначения, [ведь бен Азай сказал: «все съедобные жертвоприношения», исключив олу, которую не едят] ,

«и мудрецы с ним не согласились!»

Гемара:

Сказал рабби Элазар от имени рабби Ошайи: бен Бетира признавал пригодным песах, зарезанный утром четырнадцатого числа ради его предназначения,

поскольку он считал,

что весь этот день является его временем

[и истолковывал стих «между вечерами» как промежуток между концом одного вечера — кануна четырнадцатого — и началом следующего вечера — кануна пятнадцатого]. Поэтому бен Бетира считает в Мишне, что если утром песах зарезали не ради его предназначения, он непригоден, поскольку это его время .

Однако, если весь день является его временем, возникает вопрос:

что

означает причина, по которой бен Бетира сказал, что песах, зарезанный утром не ради предназначения, непригоден,

как будто

его зарезали между вечерами? Ведь, согласно его мнению, весь день действительно считается «между вечерами», поскольку он лежит между вечером кануна четырнадцатого и вечером кануна пятнадцатого!

И Гемара объясняет:

поскольку рабби Йеошуа сказал,

что песах, зарезанный утром не ради предназначения, пригоден,

как будто

он зарезан тринадцатого числа [и тем самым он спорит с бен Бетирой, считая, что «между вечерами» начинается только с полудня четырнадцатого, а потому до полудня этот день имеет статус тринадцатого],

то и он также сказал,

что песах, зарезанный утром ради его предназначения, является

как будто

зарезанным после полудня, чтобы сообщить нам: весь день пригоден для резания песаха!

И возражают:

если так,

раз они спорят о том, когда наступает указанное Торой время «между вечерами»,

вместо того чтобы спорить

в нашей Мишне о песахе, зарезанном утром

не ради его предназначения, пусть спорят о песахе, зарезанном утром

зарезанного утром

ради его предназначения,

считать ли его зарезанным в своё время и пригодным или не в своё время и непригодным?

И отвечают:

если бы они спорили о принесённом ради его предназначения, я бы сказал,

что спорят только о песахе, зарезанном утром ради его предназначения,

но если не ради его предназначения,

то они не спорят:

рабби Йеошуа согласен с бен Бетирой,

что песах, зарезанный утром не ради предназначения, непригоден [хотя, согласно рабби Йеошуа, его время начинается только с полудня],

поскольку часть

четырнадцатого дня

пригодна

для принесения песаха ради его предназначения, и можно было бы сказать, что этот день не имеет статуса «остальных дней года» , [ ведь поскольку в этот день, после полудня, жертва будет пригодна для принесения, статус песаха не был устранён с неё, даже если её режут как шламим]

он сообщает нам,

что таннай в Мишне считает: согласно рабби Йеошуа утро четырнадцатого имеет статус тринадцатого дня, и если в это время жертву режут как шламим, с неё снимается статус песаха и она приносится как шламим.

И возражают рабби Ошайе, объяснявшему, что причина мнения бен Бетиры состоит в том, что весь день является временем песаха:

ведь написано «

между вечерами»,

что означает время с полудня и далее?

Сказал Ула, сын рабби Илаи:

значение выражения «между вечерами» —

между двумя вечерами! [

между концом предыдущего вечера и началом следующего] .

И возражают: разве вторая

постоянная жертва

дня,

о которой написано

также

в ней «

между вечерами»,

тоже пригодна в течение всего дня,

и можно будет принести вторую постоянную жертву сразу после утренней постоянной жертвы?!

И отвечают: нельзя проводить аналогию с написанным о постоянной жертве, поскольку

там

необходимо объяснить, что «между вечерами» означает время с полудня и далее:

поскольку написано о первом агнце: «

одного агнца

приноси утром»,

из этого следует, что “между вечерами”

о втором агнце — это

подлинное время между вечерами, поскольку если и второго можно приносить утром, зачем в отношении первого сказано «утром», а в отношении второго — «между вечерами»?!

И возражают: как из различия в формулировках относительно первой и второй жертв доказывается, что «между вечерами» для постоянной жертвы означает именно время после полудня?

И задаём вопрос: как из различия выражений относительно первой и второй жертв доказывается, что «между вечерами» у постоянной жертвы — именно после полудня?

А скажи,

что стих хочет научить:

одна —

первая жертва — её время

утром,

а

другая её время —

весь день,

и в действительности выражение «между вечерами», сказанное о постоянной жертве, имеет тот же смысл, что и «между вечерами», сказанное о песахе?

И отвечают: в отношении постоянной жертвы сказано ограничение: «одного агнца приноси утром», и мы истолковываем это так:

один

только должен быть принесён

утром, но не два утром!

Следовательно, «между вечерами», сказанное о втором агнце, необходимо означает время после полудня.

И ещё возражают: зажигание

светильников

меноры,

о котором написано: «при зажигании светильников

в отношении него: «при возжигании светильников

между вечерами»,

тоже пригодно в течение всего дня

для зажигания светильников, как и для принесения песаха?

И Гемара проводит различие:

там иначе, поскольку написано

о зажигании светильников: «Аарон и его сыновья будут устраивать его

от вечера до утра».

И в барайте учили: “от вечера до утра” —

отмерь для него его меру

установленную меру — пол-лога для каждого светильника,

чтобы он горел непрерывно от вечера до утра [

и эту меру, соответствующую длинным зимним ночам, давали также в короткие летние ночи] .

Другое толкование —

стих о светильниках: «Аарон и его сыновья будут устраивать его от вечера до утра» учит, что

нет такой работы

из работ, совершаемых днём, которая была бы

пригодна

после зажигания светильников , поскольку стих истолковывается так: «будут устраивать его от вечера до утра» — его

от вечера до утра,

а не после вечера до утра,

и только это:

когда вечером устраивают светильники, чтобы они горели до утра, все дневные работы уже должны быть завершены [Раши, Йома, 15а]. Отсюда следует, что «между вечерами» в отношении зажигания светильников означает время перед наступлением вечера, а не весь день, поскольку зажигание светильников выполняется позже всех работ, совершаемых в этот период.

И ещё возражают: разве

воскурение

вечернее,

поскольку написано

также

о нём

«между вечерами», разве

так же пригодно в течение всего дня

для его воскурения?