Звахим 11a — Талмуд с русским переводом

И следует сказать:

что ![](pamud.bmp "

точное расположение страницы")

о́ла, которая

тяжелее, поскольку она сжигается

целиком

; и всё же, если

её кровь вошла внутрь

, она

пригодна

как по мнению раббананов, так и по мнению рабби Элиэзера.

Ашам,

который легче неё,

не

сжигается

целиком,

а съедается его мясо,

тем более

не следует ужесточать в отношении него и объявлять непригодной его кровь, вошедшую внутрь; и каль ва-хомер отменит вывод, сделанный из сопоставления: «как хатат, так и ашам».

И возражаем: ведь можно опровергнуть это следующим образом: с другой стороны, мы находим, что о́ла легче ашама:

что можно сказать об о́ле, которая не искупает

грех, — разве можно утверждать то же об ашаме, который приносится для искупления греха?

И отвечаем:

жертва бедняка за грех

, то есть хатат, которую бедняк приносит в качестве жертвы, зависящей от его состояния,

докажет

: несмотря на то что она приносится для искупления греха, если её внесли внутрь, она не становится непригодной; то же относится и к ашаму, кровь которого внесли внутрь.

И возражаем:

пусть докажет птичья хатат

: она приносится для искупления греха, однако если её кровь вошла внутрь, она не становится непригодной. И доказательство на её основании предпочтительнее, чем на основании מנחה, поскольку здесь речь идёт о крови, как в случае с ашамом, а не о מנחה, которая не относится к видам крови.

И отвечаем: невозможно доказывать из закона, согласно которому

птичья хатат

не становится непригодной, если её кровь вошла внутрь, поскольку этот закон не установлен однозначно; напротив,

это вопрос, поставленный рабби Авином [ниже, 92б: поскольку при птичьей хатат нет принятия крови, обсуждается случай, когда её кровь внесли в её шею: считать ли это внесением крови, из-за чего она становится непригодной, или внесением мяса, и тогда она пригодна]. Поэтому раббананам пришлось выводить из жертвы бедняка за грех, что она не становится непригодной при внесении внутрь.

А если ты возразишь:

что можно сказать о жертве бедняка за грех, которая не относится к виду жертвоприношений

и потому на её основании нельзя доказывать пригодность крови жертвоприношения — ашама, внесённого внутрь,

пусть докажет о́ла

, которая относится к виду жертвоприношений и не становится непригодной, если её кровь вошла внутрь.

И

если, с другой стороны, ты возразишь: что можно сказать об о́ле, которая не искупает, — разве можно утверждать то же об ашаме, который приносится для искупления греха? — пусть докажет жертва бедняка за грех.

Итак, вывод возвращается к исходному: это не подобно тому, а то не подобно этому; однако общее основание у них

— у о́лы и жертвы бедняка за грех —

то, что они являются святая святых

; и если

они вошли внутрь

, то

пригодны.

Так же я включу сюда ашам, который является святой святых, и если его кровь вошла внутрь, он пригоден.

Таково основание раббананов, признавших его пригодным.

Сказал ему Рава из Барниша рабби Аши:

как раббананы вывели из общего основания о́лы и жертвы бедняка за грех, что кровь ашама, внесённая внутрь, пригодна?

Но можно возразить:

что общего основания у них — отсутствие установленной стоимости

для жертвы о́ла или жертвы бедняка за грех.

Разве можно сказать то же об ашаме, стоимость которого установлена

, поскольку обязан принести жертву стоимостью не менее двух села?

Но вот каково основание раббананов

: поскольку

сказал стих: «И всякая хатат, кровь которой будет внесена…» —

из этого стиха следует, что

её кровь

Писание исключает именно

кровь этой

хатат:

её

кровь, внесённая внутрь, делает жертву непригодной,

но не её кровь

другой жертвы,

иной

, внесённая внутрь, не делает жертву непригодной. Тем самым Писание показало, что не следует выводить из сопоставления «как хатат, так и ашам» закон об ашаме, кровь которого внесли внутрь для искупления.

И возражаем:

а другой — рабби Элиэзер, который на основании сопоставления вывел, что ашам, кровь которого вошла внутрь, становится непригодным, — что он сделает с исключением, содержащимся в слове «её кровь»?

раби Элиэзер, который вывел из сопоставления, что «ашам», чью кровь внесли внутрь, становится непригодным, что он сделает с исключением из слова «её кровь»?

И отвечаем: рабби Элиэзер истолковал это так:

её кровь

— кровь хатат, внесённая внутрь, делает её непригодной,

но не её мясо

, внесённое внутрь. Писание не исключало кровь ашама.

И ещё возражаем:

а другой — раббананы: откуда они знали, что слово «её кровь» исключает кровь ашама из закона о непригодности? Возможно, Писание пришло лишь для того, чтобы исключить мясо хатат, как истолковывает рабби Элиэзер?

мудрецы, откуда знали, что слово «её кровь» пришло исключить кровь «ашама» из непригодности? Возможно, стих пришёл только исключить мясо хатат, как истолковал раби Элиэзер?

И отвечаем: раббананы вывели это из смысла стиха. Писание могло сказать

«кровь»

, но написало

«её кровь»

, чтобы сообщить об исключении: только кровь хатат, внесённая внутрь, делает жертву непригодной, но не кровь другой жертвы.

А другой

— рабби Элиэзер: выражение

«кровь» —

«её кровь»

он не истолковывает

, поскольку это обычный способ выражения Писания. [Однако Тора не могла написать просто: «И всякая хатат, которая будет внесена», не упомянув кровь, поскольку требовалось исключить внесение её мяса, которое не делает её непригодной.]

Гемара возвращается к обсуждению разногласия рабби Элиэзера и раббананов относительно ашама, принесённого не ради себя:

для раббананов, которые говорят, что ашам, зарезанный не ради себя, пригоден —

вот зачем מנחה сопоставлена

жертвы бедняка

с хатат

: обе становятся непригодными, если совершены не ради себя; и

добровольная מנחה

приносимая добровольно, сопоставлена

сопоставлена с ашамом, поскольку в обоих случаях жертва остаётся пригодной, если совершена не ради себя.

Ибо учили в барайте: рабби Шимон говорит:

о מנחה сказано:

«Святая святых она, как хатат и как ашам»

. Писание сообщает, что

жертва бедняка за грех подобна хатат; поэтому

если

её комец был взят не ради неё

, она

непригодна.

А

добровольная מנחה подобна ашаму; поэтому

если

её комец был взят не ради неё

, она

пригодна.

Но для рабби Элиэзера,

который считает, что и ашам, зарезанный не ради себя, непригоден, возникает вопрос:

для какого галахического закона מנחה сопоставлена с хатат

с одной стороны

и с ашамом

с другой? Ведь закон хатат и ашама одинаков: если их совершили не ради себя, они становятся непригодными?!

И отвечаем: сопоставление и с хатат, и с ашамом потребовалось

для другого положения, приведённого рабби Шимоном.

Ибо учили в Мишне

в трактате Менахот, 26а]: если получилось, что он

не

освятил комец

в сосуде служения, то מנחה

непригодна по мнению всех.

Но если после того, как он освятил комец в сосуде служения, он понёс его в руке и воскурил не из сосуда служения, то раббананы и рабби Шимон расходятся во мнениях. По мнению раббананов, все служения מנחה должны совершаться подобно служениям с кровью. Поскольку при служениях с кровью перенесение совершается в сосуде, а окропление — также из сосуда, перенесение комца тоже должно совершаться в сосуде , и если его понесли в руке, מנחה непригодна.

Рабби же Шимон признаёт пригодным

перенесение комца в руке .

И сказал Рав Йеуда, сын рабби Хии: каково основание рабби Шимона?

Сказал стих: двойное сопоставление מנחה

сформулировано так:

«Святая святых она, как хатат и как ашам»

. Сопоставление с хатат учит нас, что если он

приступил к её совершению

, то есть к перенесению и воскурению מנחה, он может совершать её

рукой

, подобно окроплению в хатат, когда её кровь возлагают на жертвенник пальцем, а не окропляют из сосуда. Но если он совершает её рукой, он обязан

совершать её

только

правой рукой, как хатат

, кровь которой возлагают на жертвенник правой рукой.

А сопоставление с ашамом учит нас, что если

его собираются совершать в сосуде

, то

его совершают левой рукой, как ашам

: можно перенести кровь в сосуде левой рукой к жертвеннику и выбросить кровь из него также левой рукой , поскольку рабби Шимон считал, что во всех жертвоприношениях, кроме хатат, перенос и זריקה крови левой рукой пригодны.

И возражают:

а как рабби Шимон использует этот стих

«Она — святая святых, как хатат и как ашам» — каким образом

он выводит из него это

: что если пригоршню минхат грешника взяли не ради неё самой, она непригодна, а если пригоршню добровольной минхи взяли не ради неё самой, она пригодна,

и

с другой стороны

выводит из него

также

это

: что если её собираются совершать рукой, её совершают правой рукой, а если в сосуде — левой?

И отвечают:

главным образом стих пришёл для вывода рабби Иегуды, сына рабби Хии

: если её собираются совершать рукой, её совершают правой рукой, а если в сосуде — левой.

А непригодность минхат грешника при совершении не ради неё самой имеет другую причину

: ведь

почему

хатат непригодна, если её совершают не ради неё самой?

Потому что о ней написано

«она»

. Если так,

ведь и о минхат грешника написано

«она»!

И ещё возражают:

а согласно мнению раввинов

, которые в нашей Мишне разошлись с рабби Элиэзером и считали, что ашам, зарезанный не ради себя, пригоден,

для чего ашам сопоставлен с хатат?

И отвечают:

это призвано сказать тебе:

как хатат требует возложения рук, так и ашам требует возложения рук !

Мы учили в Мишне:

Йосеф, сын Хони, говорит

: все жертвоприношения,

зарезанные ради פסах и ради хатат

, непригодны.

Рабби Йоханан сказал: Йосеф, сын Хони, и рабби Элиэзер высказали одно и то же мнение

: ведь рабби Элиэзер в трактате Псахим [62б] считал, что все жертвоприношения, зарезанные в период פסах ради פסах, становятся непригодными, и что все жертвоприношения, зарезанные в течение всего года ради хатат, также становятся непригодными, как рабби Йоханан вскоре докажет из его слов в барайте.

Раба сказал

: лишь если жертвоприношения зарезали в период פסах ради פסах, рабби Элиэзер согласен с Йосефом, сыном Хони, что они становятся непригодными; но если в остальные дни года зарезали жертвоприношения

ради хатат, они расходятся во мнениях

— Йосеф, сын Хони, и рабби Элиэзер, как вскоре докажет Раба из его слов в барайте.

Ибо учили в барайте

: жертвоприношение

песах, год которого истёк

, так что оно уже непригодно для פסах и обычно предназначается для шламим,

если его зарезали в его время ради него самого

, то есть ради פסах, и оказалось, что шламим зарезали ради פסах во время принесения жертвоприношения פסח,

а также тот, кто зарезал

другие жертвоприношения

ради פסах в его время

[в канун 14 нисана, в период между наступлением сумерек и ночью], —

рабби Элиэзер объявляет непригодными

. А рабби Йеошуа объявляет пригодными.

Рабби Йеошуа сказал

рабби Элиэзеру: разве это не каль ва-хомер, из которого следует, что нельзя объявлять непригодными прочие жертвоприношения, зарезанные 14 нисана ради פסах? Ведь

если в остальные дни года

, которые являются более строгим временем с точки зрения פסах, зарезанный ради него,

он непригоден

, когда פסах зарезан

ради него самого

, — напротив, он непригоден, поскольку зарезан ради себя в неподходящее для него время, — и всё же в отношении прочих жертвоприношений ты не ужесточил закон, чтобы объявить их непригодными, если в это время они зарезаны ради פסах, а признал, что они

пригодны

, даже если зарезаны

ради него самого

, то есть ради פסах.

Если так, тем более

в его время

, 14 нисана,

он

[само жертвоприношение פסах]

пригоден

, когда его зарезают

ради него самого, разве не следует

не ужесточать закон и не объявлять непригодными жертвоприношения, зарезанные в этот день ради פסח, а, напротив, сказать, что их דין —

быть пригодными

, эти

прочие

жертвоприношения, зарезанные

ради него самого

, то есть ради жертвоприношения פסах, поскольку оно само в это время пригодно, если зарезано ради себя!?

Рабби Элиэзер сказал ему: «Или же переверни вывод!»

То есть если ты хочешь вывести такой каль ва-хомер, то можешь тем же способом вывести ещё один каль ва-хомер и прийти к выводу, противоречащему закону [а значит, очевидно, что этот каль ва-хомер изначально опровергнут]:

если

в остальные дни года, когда он непригоден

, если его зарезали тогда

ради него самого

, всё же

он пригоден

, если его зарезали тогда

ради другого жертвоприношения —

Если פסח зарезан

в своё время, когда он пригоден

, то если его зарезали

ради него самого

, разве

не следует, чтобы он был пригоден

, если его зарезали тогда

ради другого жертвоприношения!

И

на основании этого каль ва-хомера

פסах, принесённый четырнадцатого числа

, несмотря на то что он зарезан

не ради себя

, должен быть признан пригодным. А это противоречит закону, изложенному в нашей Мишне: פסח, зарезанный в своё время не ради себя, непригоден,

и

разве

ты можешь так утверждать?!

Но необходимо заключить, что опровержение каль ва-хомера, приведённое тобой против меня, не считается каль ва-хомером. Ведь

какая мне разница, что пригодными оказались

жертвоприношения

в остальные дни года

, зарезанные

ради него

, ради פסח, поскольку

он

[само жертвоприношение פסח]

пригоден

, если

зарезан

тогда

ради другого жертвоприношения

? Но как

окажутся пригодными

жертвоприношения

другие

, зарезанные

в его время

ради жертвоприношения פסח, когда

он

сам

непригоден

в это время, если

его зарезали ради другого жертвоприношения? [ [A0177]Отсюда рабби Йоханан вывел, что, согласно рабби Элиэзеру, который считает непригодными прочие жертвоприношения, зарезанные ради פסח в период פסח, так же обстоит дело, если прочие жертвоприношения зарезали ради хатат: они также становятся непригодными. Ведь причина мнения рабби Элиэзера состоит в том, что поскольку жертвоприношение פסח непригодно в своё время, если его зарезали ради другого жертвоприношения, прочие жертвоприношения, зарезанные ради него, также непригодны. То же относится и к хатат: если её зарезать ради другого жертвоприношения, она становится непригодной, и поэтому тот, кто зарезал другое жертвоприношение ради хатат, делает его непригодным.]

[И отсюда рабби Йоханан вывел, что, согласно мнению рабби Элиэзера, по которому остальные жертвы, заколотые ради песаха во время песаха, становятся недействительными, так же и если заколол другие жертвы ради хатат, они станут из-за этого недействительными. Ведь причина рабби Элиэзера в том, что поскольку жертвоприношение песах недействительно в своё время, если его заколоть ради других, поэтому и другие жертвы, заколотые ради него, недействительны; если так, то то же самое относится к хатат: если её заколоть ради других, она становится недействительной, и поэтому тот, кто закалывает другие жертвы ради хатат, делает их недействительными].

Рабби Йеошуа сказал ему

рабби Элиэзеру:

если так

— согласно твоему мнению, что ты объявляешь непригодными все жертвоприношения, зарезанные в период פסах ради פסח, —

ты ослабил силу פסах и придал силу шламим

. Ведь согласно твоему мнению, сам פסח, зарезанный в течение всего года ради шламим, пригоден , тогда как шламим [и другие жертвоприношения], зарезанные в канун פסח ради פסח, непригодны. Получается, что непригодность «не ради себя» у шламим сильнее, чем непригодность «не ради себя» у פסח. Между тем из Мишны следует, что פסח строже шламим: только פסח, зарезанный не ради себя, непригоден, тогда как шламим, зарезанные не ради себя, пригодны?

Рабби Элиэзер снова привёл другое рассуждение

: разве это не каль ва-хомер?

если פסах, остаток которого становится шламим

, всё же

если его зарезали в его время ради шламим

, он

непригоден

[хотя в остальные дни года его приносят как шламим] , то

шламим

, которые строже жертвоприношения פסח,

остаток которых не становится פסח

[ведь не существует понятия «остаток — шламим»: их можно приносить постоянно],

если их зарезали ради פסах в его время, тем более должны быть непригодны!?