Звахим 10b — Талмуд с русским переводом

Сказал ему рабби Йеошуа: ![](pamud.bmp "

точное расположение страницы")

Я возвращаюсь к прежнему:

опровергнуть каждое из этих умозаключений: нельзя делать вывод из хата́та, поскольку его кровь возлагается на верхнюю часть жертвенника, и нельзя делать вывод из песаха, поскольку его время установлено. [А далее мы зададим вопрос: почему рабби Элиэзер не выводит это из обоих вместе, применяя принцип «бама хацад» — общий признак?]

Рабби Элиэзер снова привёл иное рассуждение: о хатате сказано

при резании козла, приносимого в жертву от имени правителя: «И зарежет его на том месте, где режут жертву всесожжения, перед Всевышним, — хата́т»

он»,

и мы истолковываем слово

«он»

как ограничение, чтобы научить: только если его зарезали

с намерением ради него самого, он действителен,

но если его зарезали

не с тем намерением, он недействителен.

И

также в отношении жертвы

песах сказано о ней: «И скажете: жертва песах

это

он»,

и мы истолковываем из слова

«он»,

что только если её зарезали

ради неё самой,

то она

действительна,

а если её зарезали

не ради неё самой,

то она

недействительна.

И если так,

то и ашам,

поскольку

сказано

также

о нём: «Ашам

он

есть», следует истолковать это так же, как в случае хата́та и песаха: слово

«

он»

дано как ограничение, чтобы научить нас: только если ашам зарезали

ради него самого, он

есть

действителен,

но если его зарезали

не ради него самого, то он

оказывается

недействительным!

Сказал ему рабби Йеошуа:

слово «он», сказанное в отношении хата́та и песаха, отличается от слова «он», сказанного в отношении ашама, поскольку

в хатате,

о котором

сказано

ограничение

«она», оно записано

оно написано

при резании,

и поэтому это ограничение истолковывается так: хата́т

«она» —

если зарезали ради неё самой, она действительна; если не ради неё самой — недействительна.

И

в

жертве

песах

сказано о ней ограничение

«он»

при заклании,

и мы истолковываем: «жертва песах

он» —

если её закололи

ради неё самой, она действительна,

а если её закололи

не ради неё самой, она недействительна.

Но

в жертве

ашам не сказано о ней

ограничение

«он»

до воскурения частей, предназначенных для воскурения.

Поэтому невозможно вывести отсюда, что изменение назначения делает ашам недействительным, ведь

сам он, даже если его части, предназначенные для воскурения, вовсе не были воскурены,

всё равно

действителен,

поскольку его владелец уже получил искупление посредством окропления крови; тем более если эти части воскурили не ради него самого, это не сделает жертву недействительной и не воспрепятствует искуплению. Следовательно, невозможно вывести из воскурения частей ашама правило о том, что изменение назначения при его резании делает его недействительным.

Сказал ему рабби Элиэзер: ведь сказано

в разделе «Вот закон ашама»:

«Как хата́т, так и ашам» —

«для них один закон». Писание сопоставило ашам с хататом, чтобы сказать тебе:

как хата́т,

который зарезали

не ради него самого, делает жертву недействительной,

так и

ашам,

который зарезали

не ради него самого,

оказывается

недействительным!

А против положения, выведенного посредством сопоставления, не возражают, даже если между хататом и ашамом есть различие.

Сказал учитель

в приведённой выше барайте:

«Сказал ему рабби Йеошуа» —

«Я возвращаюсь к прежнему»

опровергнуть каждое из этих умозаключений.

И задаём вопрос: действительно, против каждого отдельного умозаключения можно выдвинуть опровержение, но почему рабби Элиэзер не сказал:

«Пусть он вернётся к исходному рассуждению и выведет это по общему признаку» — по общему признаку, присущему им обоим: и хата́т, и песах можно есть, и намерение не ради них самих делает их недействительными; так же и ашам, который можно есть, должен становиться недействительным из-за намерения не ради него самого?!

одинаковую для обоих: и хатат, и Песах съедаются, и мысль «не с их намерением» делает их недействительными; так же я приведу ашам, который съедается, и мысль «не с его намерением» сделает его недействительным?!

И отвечаем:

потому что можно было бы возразить:

«Что общего у них? В обоих есть сторона, связанная с каретом»: хата́т приносится для искупления за неумышленное нарушение, наказуемое каретом, а тот, кто не принёс жертву песах, наказывается каретом; следовательно, принесением этой жертвы он освобождается от карета. Поскольку эти жертвы обладают большей строгостью, Писание ужесточило их закон, признав их недействительными при намерении не ради них самих; но нельзя вывести отсюда закон об ашаме, который легче их, поскольку в нём нет стороны, связанной с каретом.

поскольку хатат приносится для искупления за невольное нарушение, наказуемое карет, а тот, кто не принёс жертву Песах, обязан каретом; получается, что её принесением он освобождается от карета. И поскольку они более строги, Писание ужесточило в отношении них, объявив их недействительными из-за мысли «не с их намерением», но нельзя учиться от них относительно ашама, который легче их, поскольку в нём нет стороны карета.

Сказал учитель [

в начале барайты, когда рабби Элиэзер сказал, что ашам следует выводить из хата́та]:

«Сказал ему рабби Йеошуа» —

нет.

«Если ты говоришь о хатате,

который становится недействительным, если его принесли не ради него самого,

ведь его кровь

возлагается

выше

красной черты».

И задаём вопрос:

«Почему он не сказал ему — рабби Йеошуа рабби Элиэзеру — о другом различии между ашамом и хататом:

«Нет.

Если ты говоришь о хатате,

если ты говоришь о хатате,

в котором есть особая строгость,

ведь его кровь входит внутрь и внутрь

[например, кровь хата́та, приносимого в Йом-Кипур], то скажешь ли ты это об ашаме, кровь которого окропляют только на внешнем жертвеннике?! [Это возражение предпочтительнее, поскольку внесение крови внутрь свидетельствует о большей святости хата́та и потому считается строгостью; в отличие от возложения крови выше, которое является лишь указанием места и высоты, но не свидетельствует о большей святости] .

И отвечаем: относительно недействительности хата́та, принесённого не ради него самого, о которой мы учили в Мишне,

мы говорим о внешних хататах,

у которых кровь не входит внутрь и внутрь, но намерение не ради них самих всё же делает их недействительными. А поскольку рабби Элиэзер выводил закон об ашаме именно из этих хата́тов, ему можно возразить только тем, что их кровь возлагается выше.

И ещё задаём вопрос: почему рабби Йеошуа возражает тем, что кровь хата́та возлагается выше, хотя это не является строгостью? Ведь лучше было бы сказать рабби Элиэзеру: что общего у внешнего хата́та с ашамом? В нём есть строгость,

ведь если его кровь войдёт

внешнего хата́та

внутрь и внутрь, хата́т становится недействительным; скажешь ли ты то же об ашаме, если его кровь внесли внутрь и внутрь, — разве от этого он становится недействительным?

И отвечаем: так возразить рабби Элиэзеру невозможно, поскольку

у

рабби Элиэзера есть мнение, что

и ашам,

также, если его кровь внесли внутрь и внутрь, становится вследствие этого недействительным; в этом отношении его закон равен закону хата́та.

И ещё задаём вопрос: ведь рабби Йеошуа мог бы возразить: что общего у хата́та,

ведь он

искупает вину тех, которые подлежат карету, скажешь ли ты то же об ашаме, который не искупает вину тех, которые подлежат карету?!

И отвечаем: рабби Элиэзер выводил закон об ашаме из хата́та

о «слышании голоса»,

которая не искупает за нарушение, наказуемое каретом, а искупает за запрет, нарушенный свидетелем, когда его товарищ заклял его явиться и дать известное ему свидетельство в его пользу [в имущественном споре], но он отрицал под клятвой и утверждал, что ничего не знает. Это нарушение запрета, но оно не карается каретом. Эта жертва называется «хата́т за слышание голоса» по названию сказанного о ней в Писании [Ваикра 5:1]: «Если человек согрешит, услышав голос клятвы, и он свидетель — … если не сообщит, то понесёт свою вину».

И ещё задаём вопрос: почему рабби Йеошуа не возразит: что общего у хата́та,

ведь он требует

возложения

четырёх возложений

крови, отдельно на каждый из четырёх рогов жертвенника; скажешь ли ты то же об ашаме, который требует только двух возложений, считающихся четырьмя, поскольку кровь возлагают на два противоположных угла жертвенника, и каждое окропление, разделяющееся на две стороны, считается двумя возложениями? И отвечаем: рабби Йеошуа придерживается мнения

рабби Ишмаэля, который сказал: вся кровь

всех жертв

требует четырёх отдельных возложений

крови; даже в отношении жертв, кровь которых возлагают двумя возложениями, считающимися четырьмя, необходимо выполнять это так, чтобы каждое возложение производилось отдельно: коэн встаёт у одного угла жертвенника и возлагает кровь на одну его сторону, затем возвращается и возлагает её на другую сторону; после этого подходит к противоположному углу, возлагает кровь на одну сторону и снова возлагает её на другую.

Итак, между хататом и остальными жертвами нет различия в числе действий по возложению крови; различие лишь в том, что в случае хата́та четыре возложения производятся на четырёх углах жертвенника, тогда как в случае остальных жертв они производятся на двух противоположных углах. А поскольку и в ашаме кровь возлагается четырьмя отдельными действиями, можно вывести ашам из хата́та; поэтому рабби Йеошуа не возразил этим различием.

Но всё же задаём вопрос: ведь рабби Йеошуа мог бы возразить: что общего у хата́та, ведь он

требует возложения крови

на

четырёх углах на четырёх рогах, а скажешь ли ты то же об ашаме? Даже согласно рабби Ишмаэлю, который требует совершить четыре отдельных возложения, они производятся не на четырёх углах жертвенника, а на двух противоположных углах и потому считаются «двумя, которые являются четырьмя»?

И отвечаем:

по твоему мнению, почему ты возражаешь только этим различием? Ведь рабби Йеошуа может возразить и многими другими законами, в которых есть различие между хататом и ашамом. Ведь

есть возложение

пальцем

в хатате, которого нет в ашаме [поскольку в ашаме кровь выливают из сосуда, а не возлагают пальцем коэна],

а также

есть закон, согласно которому кровь хата́та возлагают на

рог

жертвенника сверху, в отличие от ашама, кровь которого возлагают на стенки жертвенника и не обязаны поднимать её так высоко, до самого рога, как в случае хата́та .

И также есть в хатате возложение крови именно на остриё рога, в отличие от ашама, кровь которого не возлагается на остриё .

есть

закон, согласно которому кровь хатат нужно дать на

рог

жертвенника выше, в отличие от ашама, кровь которого даётся на стены жертвенника и не требуется поднимать её настолько высоко, до рога, как в хатат .

А также

есть

в хатат даяние крови именно на

остриё

Но

необходимо сказать, что рабби Йеошуа

одно из двух — из трёх оснований выбрал, и поэтому нельзя задавать вопрос, почему он не возразил различием между четырьмя возложениями и четырьмя рогами. Сказал учитель [ в начале барайты]: «Сказал ему рабби Йеошуа: нет, если ты говоришь о хатате что его кровь возлагается выше красной черты, то скажешь ли ты это об ашаме, кровь которого возлагается ниже красной черты». И задаём вопрос: а согласно окончательному выводу, когда рабби Элиэзер выводит это из сопоставления «как хата́т, так и ашам», почему он не скажет ему,

ответив

рабби Элиэзер

рабби Йеошуа и отвергнув его возражение: ведь

и ашам также

выводится посредством сопоставления, что следует возлагать

его кровь выше?!

И снова можно было бы вывести ашам из хата́та, который становится недействительным из-за намерения не ради него самого, и между хататом и ашамом нет различия, позволяющего опровергнуть этот вывод.

рабби Йеошуа и отвергнет его возражение: ведь действительно

и ашам

выучен посредством уподобления, что нужно дать его

кровь выше?!

И отвечаем:

сказал Абайе: относительно ашама,

который следовало бы

возлагать

его кровь выше, этого утверждать нельзя. Ведь следует вывести

каль ва-хомер из всесожжения, что кровь ашама необходимо возлагать именно ниже, а не выше:

что же касается всесожжения, которое обладает большей строгостью, поскольку оно приносится целиком, его кровь возлагается ниже, ведь о нём не сказано, что кровь возлагается на рога, то ашам, который не приносится

целиком,

а его мясо едят,

тем более

не возлагается выше, а только ниже.

ниже,

ведь о ней не сказано о рогах,

ашам, который не

приносится

целиком,

а его мясо съедается,

тем более

он не даётся выше, а только ниже.

И возражаем:

Что можно сказать об оле: ведь она не искупает грех,

а об ашаме, который искупает грех? И поскольку он обладает большим достоинством в отношении искупления, ведь он искупает грех, не следует ли возливать его кровь наверху, как кровь хатат?

И отвечаем:

Хатат птицы

приносится для искупления греха и

доказывает

обратное: несмотря на то что она обладает большим достоинством, поскольку приносится для искупления, её кровь возливают внизу.

А если ты возразишь:

Что можно сказать о хатат птицы: ведь она не относится к виду жертвоприношений, —

ведь её не режут, а производят мелике, — то об ашаме, который относится к виду жертвоприношений,

доказывает ола:

она относится к виду жертвоприношений, и всё же её кровь возливают внизу.

Итак, рассуждение возвращается к исходной точке: нельзя сравнивать одно из них с другим, нельзя сравнивать другое с первым; но есть общий признак у обоих:

у олы и у хатат птицы

они являются святынями высшей степени, а их кровь возливают внизу; так же и ашам, который является святыней высшей степени, пусть его кровь

будет

возлита

внизу,

внизу.

Ра ввин га-Раи ль удивляется: ведь повсюду вывод посредством «общего признака» означает, что причины, обусловливающие закон в обоих примерах, являются причинами этого закона и в предмете, к которому производится вывод [так объясняет Раши в трактате Сота, 29б, в комментарии «hа-цад»]. Здесь же очевидно, что то, что они являются святынями высшей степени, не служит причиной для возлияния их крови внизу; напротив, из них выводят, что кровь возливают внизу, несмотря на то что они являются святынями высшей степени. См. «Пней Йеошуа» в трактате Ктубот [в конце 32а], где на основании нескольких мест доказывается, что «общий признак» может обучать и так, как требуется в нашей сугии: два закона показывают, что причина, связанная с большей строгостью, не приводит к ужесточению закона, и поэтому в предмете, к которому производится вывод, также выносят более мягкое решение.

Сказал Рава из Перзики рабби Аши: «Но можно возразить: что общего у них — ведь у олы и у хатат птицы нет

установленного размера, тогда как у ашама установленный размер: человек обязан принести жертвоприношение стоимостью не менее двух сэла»? И поскольку из них нельзя доказать, что ашам не следует выводить из хатат, против чего был направлен вопрос, рабби Элиэзер мог бы ответить рабби Йеошуа, что кровь ашама действительно возливают наверху — на основании сопоставления «как хатат, так и ашам». Следовательно, можно выводить ашам из хатат и считать его недействительным, если он принесён с неправильным намерением!?

И отвечаем:

Итак,

вот в чём причина слов рабби Элиэзера:

он не выводит из сопоставления, что кровь ашама возливают наверху, поскольку

сказал стих

о хатат: «

Священнослужитель, совершающий её искупительное служение,

пусть ест её» [Ваикра, 6:19]. Смысл стиха в том, что священнослужитель, возливающий кровь хатат, получает право есть её мясо. И из ограничения в словах «священнослужитель, совершающий её искупительное служение,

её

пусть ест» выводят, что только в случае хатат священнослужитель возливает

её кровь наверху; кровь же

жертвоприношения не возливают

наверху.

Мы уже отмечали в примечании 7, что, на первый взгляд, непонятно следующее: ведь Тосафот [комментарий «hарей»] пишут, что рабби Элиэзеру потребовалось сопоставление, чтобы ашам не был исключён из слова «её»; если же Гемара здесь рассматривает вопрос после того, как ашам сопоставлен с хатат, каким образом это слово исключает его в отношении возлияния крови наверху? Необходимо сказать, что слова Тосафот относятся только к исключению из слова «её» в вопросе принесения не ради себя, которое не отменяет сопоставление, поскольку это выражение «не буквально» — как вскоре будет разъяснено: из правила исключён песах, который становится недействительным из-за такого намерения. Однако ограничение «её», выведенное в отношении закона о возлиянии крови наверху и не оставляющее никаких исключений в порядке принесения, является буквальным и исключает даже ашам, сопоставленный с хатат. Что касается того, почему кровь ашама исключается именно из возлияния наверху, а не формулируется, что ограничение исключает её только из возлияния на рог жертвенника, следует просто сказать: если бы не сопоставление с хатат, кровь ашама возливали бы внизу, как у всех жертвоприношений. Стих и сообщил нам посредством ограничения «её», что его закон подобен закону всех жертвоприношений; нет основания различать и исключать его только из возлияния на рог, но не из возлияния наверху.

И возражаем:

Если так,

то есть если ограничение «её», сказанное в связи с возлиянием крови хатат, исключает остальные жертвоприношения из возлияния крови наверху, то и ограничение «и зарежет её как хатат», сказанное в связи с закланием

хатат, также следует истолковать

как указание на то, что намерение принести не ради себя не делает недействительным заклание остальных жертвоприношений; истолкуем его так: «и зарежет

её

как хатат» — именно эту хатат: только о ней сказано, что если её зарезали

ради себя, она

действительна, а если зарезали

не ради себя, она

недействительна;

а все остальные жертвоприношения

[включая ашам],

зарезанные как ради себя, так и не ради себя, действительны.

И тогда рабби Элиэзеру следует возразить: из этого ограничения очевидно, что ашам, зарезанный не ради себя, действителен!?

И отвечаем:

то самое

«её»,

сказанное в связи с закланием хатат, необходимо

не понимать буквально

как исключающее все жертвоприношения и делающего их действительными, если они принесены не ради себя,

поскольку оно оставляет

вне этого правила жертвоприношение

песах,

которое

становится недействительным при заклании не ради себя.

И возражаем: если «её», сказанное в связи с закланием хатат, действительно не следует понимать буквально, поскольку оно оставляет вне правила песах,

то здесь также

в отношении «её», сказанного о возлиянии крови хатат и истолкованного как указание, что только её кровь возливают наверху жертвенника, можно утверждать, что оно

не следует понимать буквально,

поскольку оно оставляет вне правила олу птицы,

кровь которой также возливают наверху жертвенника!?

И отвечаем: кровь олы птицы не считается исключением, поскольку

в порядке заклания

—

по крайней мере в отношении закалываемых жертвоприношений — оно ничего не оставляет вне правила. И поскольку ола птицы не относится к закалываемым жертвоприношениям, она не считается исключением.

А если хочешь, скажи иначе:

есть другая причина, по которой ола птицы не считается исключением:

чьё это мнение?

Это мнение рабби

Элазара, сына рабби Шимона, который сказал: «

Это место

для возлияния крови хатат отдельно,

а это место

для возлияния крови олы птицы —

отдельно». Поэтому, хотя кровь обоих жертвоприношений возливают наверху, кровь олы птицы не считается исключением, поскольку её возливают в ином месте, чем кровь хатат.

Ибо было сказано в барайте: кровь, возливаемую внизу, возливают от черты и ниже, а кровь, возливаемую наверху, — от черты и выше.

Сказал рабби Элазар, сын рабби Шимона: когда это сказано?

О крови, возливаемой наверху, которую возливают от черты и выше, без установления определённого места выше этой черты,

речь идёт

об оле птицы. Но в случае хатат животного недостаточно возлить её кровь выше черты;

она сама

—

то есть сама кровь хатат — не может быть возлита иначе, как на сам рог

—

то есть на выступающую над верхней плоскостью жертвенника часть рога размером в один локоть на один локоть.

Мы учили там: все жертвоприношения, кровь которых возливают на внешнем жертвеннике, если их кровь внесли внутрь, а затем снова возлили снаружи, — рабби Акива считает их недействительными, а мудрецы считают их действительными.

Ибо рабби Акива говорил: всякая кровь, предназначенная для внешнего жертвенника, если её внесли внутрь для искупления, в Святилище становится недействительной.

А мудрецы говорят: недействительной становится

только кровь

внешней хатат

и только

поскольку о ней сказано: «А всякую хатат, кровь которой внесут в Шатёр собрания для искупления в Святилище, не следует есть; её надлежит сжечь в огне» [Ваикра, 6:23]. Нельзя выводить отсюда закон для остальных жертвоприношений, поэтому даже если их кровь внесли внутрь, они остаются действительными. Затем их кровь снова возливают на внешний жертвенник.

Рабби Элиэзер говорит: недействительным становится также ашам,

если его кровь внесли внутрь для искупления, — он становится недействительным, как хатат,

поскольку сказано:

«Как хатат, так и ашам!»

И выясняем это:

что касается рабби Элиэзера,

то понятно, почему он считает остальные жертвоприношения действительными, а ашам — недействительным:

как он сам объяснил причину,

поскольку ашам сопоставлен с хатат. [Так же понятна причина рабби Акивы, считающего все жертвоприношения недействительными: он выводит это из слова «всякая», распространяющего закон на все жертвоприношения.]

Но мудрецы,

считавшие действительным ашам, кровь которого внесли внутрь,

какова их причина?

Ведь ашам сопоставлен с хатат?

Сказал Рава:

мудрецы считают, что утверждение: «Ашам, кровь которого внесли внутрь для искупления,

становится недействительным»,

нельзя высказать, поскольку его можно опровергнуть

каль ва-хомером от олы:

если кровь олы внесли внутрь, она остаётся действительной,

—

Сказал Рава:

мудрецы считают, что утверждение:

«ашам, кровь которого внесли внутрь для искупления» —

непригоден»,

нельзя утверждать,

поскольку у нас есть возможность вывести

каль ва-хомер из всесожжения: если его кровь внесли внутрь, он пригоден,