Звахим 112b — Талмуд с русским переводом

В «Йереим» [симан 281] В «Йерэим» A0098 задал вопрос: согласно тому, кто говорит, что заклание существует только в конце, получается, что при заклании первого признака животное становится обладателем постоянного телесного порока; как же он может стать обязанным за заклание вне [Храма] в конце заклания? И ответил: «Поскольку он совершает это обычным способом пригодности, это не называется пороком». А в новеллах рабби Меира Симхи» [Хулин, 30а] Меира Симхи A0101 объяснил его намерение так: заклание вне [Храма] не является пороком у посвящённых, поскольку таков же способ заклания посвящённых, и у посвящённых оно не делает животное непригодным из-за порока, поскольку такова их пригодность для принесения. Однако в «Ахиезере» [часть 2, 34:5] в «Ахиезер» A0103 приведено, что «Барух Таам» объяснил намерение «Йерэим» следующим образом: согласно тому, кто говорит, что заклание существует только в конце, можно завершить заклание внутри [Храма], и поэтому начало заклания не считается пороком, хотя оно было совершено снаружи. [Но согласно его словам получается, что если животное было зарезано далеко от двора и невозможно завершить его заклание внутри, оно будет считаться имеющим телесный порок и человек не будет обязан за заклание вне [Храма], что трудно принять.] Он добавил: согласно тому, кто говорит [Хулин, 29б], что за один признак снаружи и один внутри человек обязан, поскольку совершил снаружи действие, подобное мелике птичьей очистительной жертвы, все согласны, что он обязан уже за начало заклания, хотя его конец непригоден из-за порока. Так же написал «Микдаш Давид» [27:8]: обязан будет только за первое действие, но не за второе, и не так, как «Микдаш Давид» A0108: обязан будет только первый, но не второй, и не как «Минхат Хинух» [186], «Минхат Хинух» A0110, который написал, что согласно тому, кто говорит, что заклание существует от начала до конца, оба обязаны. Однако вопрос «Йерэим» вызывает удивление: почему он точно задал его именно относительно «постоянного» порока, то есть согласно рабби Шимону? И почему вопрос возник у него только в отношении обязанности за заклание вне [Храма]? Ведь при любом заклании неосвящённого возникнет вопрос: с момента прокола пищевода животное уже стало растерзанным. Раши уже объяснил в трактате Хулин [20б, слово «разве»], что если при заклании не было остановки, всё оно считается одним действием [то есть вопрос, существует ли заклание от начала до конца или только в конце, относится лишь к мысли или другому действию, вступившему в силу во время заклания; само же заклание не разделяется на несколько действий и не зависит от этого спора]. Рабби Шимон говорит: за постоянные телесные пороки освобождён 7 ,

но

за временные телесные пороки,

поскольку они пригодны для принесения спустя некоторое время, тот, кто приносит их снаружи,

нарушает запрет «не делай»,

но рабби Шимон признаёт, что намеренно он освобождён от карета, а по ошибке — от жертвы за ошибку. :

В «Микдаш Давид» [27:7] В «Микдаш Давид» A0119 удивились: ведь в Тосефте рабби Шимон сказал от имени рабби Акивы, что если имеющие телесные пороки были подняты [на жертвенник], их не спускают; если так, за них обязаны при принесении снаружи, как сказал рабби Акива [Бехорот, 16а], что животное с пороком в глазах, если поднято, не спускают, и поэтому за него обязаны снаружи. И ответили: рабби Акива говорил только о пороке в глазах, который у птицы является пригодным, тогда как здесь речь идёт о прочих пороках. Или же рабби Шимон передал это от имени рабби Акивы, но сам так не считал. И смотри ещё далее. г.

Голуби, не достигшие своего времени,

которые ещё малы и пока непригодны для принесения, поскольку голуби пригодны только будучи взрослыми , или

голубята, время которых прошло,

которые уже выросли и уже непригодны для принесения, поскольку голубята пригодны только будучи маленькими, — если он уже выделил их для жертвы

и принёс снаружи, освобождён. :

Тосафот ниже [114б, комментарий «разрешение»] Тосафот ниже A0128 считали, что освящение вступает в силу в отношении не достигшего времени, однако существует запрет освящать их. Но Тосафот в Бехорот [21б] и в ура [10а] написали, что оно вступает в силу только в отношении потомства или десятины скота. По-видимому, их слова противоречат нашей Мишне, из которой следует, что освящение вступает в силу также в отношении голубей, не достигших времени, хотя эти способы к ним неприменимы. Очевидно, что их намерение относится только к зевахим, в отношении которых освящение не вступает в силу до истечения семи дней, как сказано выше [12а]. И смотри «Мишне ле-Мелех» [Законы о запретах жертвенника, 3:8], «Мишне ле-Мелех» A0132, который доказал из трактата Меила [11а], что нет запрета освящать голубей до их времени; возможно, это потому, что они не являются не достигшими времени семи дней. И смотри «Кеилот Яаков» [симан 44]. Яаков» A0135. Рабби Шимон говорит: за голубят, время которых прошло, освобождён,

но

за голубей, не достигших своего времени,

тот, кто приносит их снаружи, нарушает

запрет «не делай»,

поскольку спустя некоторое время они будут пригодны для принесения . :

Так объяснил Раши, а в «Тахарат а-Кодеш» написал, что эта причина относится только к закланию, но при воскурении человек не будет обязан, поскольку ещё до того, как он вознёс их, они не были пригодны для принесения внутрь спустя некоторое время, ведь их уже зарезали. [И это доказывает версию Раши: «которую зарезали».] И хотя в предыдущей главе было выяснено, что за воскурение вне [Храма] обязаны также тогда, когда жертвы непригодны для вознесения, поскольку, раз человек стал обязанным за их заклание снаружи, он становится обязанным и за их вознесение, «Сфат Эмет» написал, что это относится именно к случаю, когда их непригодность возникла при заклании из-за нахождения вне [Храма], но когда они стали непригодными из-за того, что не достигли времени, и тому подобного, это не было распространено на обязанность за их вознесение. Мы уже подробно разъясняли это выше. д.

Его и его детёныша,

когда зарезали одного из них, а второго запрещено приносить в тот же день, как сказано: «его и его детёныша не режьте в один день», и он нарушил и принёс его снаружи; или принёс снаружи жертву,

не достигшую времени,

когда ещё не наступило время её принесения, например в течение семи дней после её рождения или в случае, когда владельцы не достигли времени [как будет подробно объяснено ниже], — это

освобождён 10 . :

Тосафот выше [59а, слово «до»] написали, что «тот, кто освящает его после заклания его детёныша, пригоден для принесения назавтра», и, по-видимому, их источник — наша Мишна, из которой следует, что он не считается отвергнутым [а согласно рабби Шимону человек нарушает запрет даже в день заклания его детёныша]. И смотри «Старые Тосафот» в Йома [64б, слово «который выводит»]. Следует уточнить их слова: они сказали, что освятил его после заклания его детёныша, и из этого следует, что если он освятил его раньше, то заклание его детёныша создало отверженность, но это не является изначальной отверженностью. [А в некоторых версиях там: «тот, кто приносит»; хотя здесь это можно так объяснить, там это затруднительно.] А в «Яд Давид» задали вопрос: ведь возможен случай, когда «его и его детёныш» пригодны для принесения внутри, а именно если их зарежут двое одновременно, поскольку двое, совершившие [запретное действие], освобождены; [там обсуждается, есть ли в этом запрет, считается ли запрет мудрецов признаком непригодности и требуется ли, чтобы жертва была пригодна для Шатра собрания, как все жертвы, а не только в определённой ситуации; смотри там]. Однако уже Тосафот в трактате Хулин [40а, комментарий «обязан»] Тосафот в трактате Хулин A0160 написали, что «его и его детёныш» снаружи освобождает из-за того, что он не достиг времени, а не потому, что это просто запрет, препятствующий принесению. [И смотри «Ор Самеах» (Законы о принесении жертв, 1:5), в «Рашаш» (Хулин, 80б), в записках рабби Ицхака Зеева (Темура, 6), и в «Хазон Иш» (Бехорот, конец знака 26), которые обсуждали это.] Если так, даже в случае, когда нет запрета на заклание «его и его детёныша», за него освобождают при принесении снаружи из-за того, что он не достиг времени. Рабби Шимон говорит: это

нарушает

запрет «не делай». Так говорил рабби Шимон: всякая

жертва,

которая пригодна для принесения

ко входу Шатра собрания

спустя некоторое время, нарушает запрет «не делай»,

когда её приносят снаружи, но

в ней нет

наказания

каретом, а мудрецы говорят: всё, за что нет карета, не влечёт запрета «не делай»!

Не достигшее времени,

о котором мы учили выше, что тот, кто приносит его снаружи, освобождён, — это

как

случай, когда оно не достигло времени

по своему телу,

поскольку после его рождения ещё не прошло семь дней ,

так и

случай, когда оно не достигло времени

по своим владельцам,

поскольку ещё не наступило время, когда владельцы этой жертвы могут принести свою жертву, — в следующих случаях: :

Рамбам в комментарии к Мишне написал, что намерение мудрецов состоит не в том, чтобы обязать каретом и ударами, а в том, чтобы сказать: этот запрет «не делай» является предупреждением, связанным с каретом, и потому за него не бьют. Рабби Акива Эгер [в дополнениях к Мишне] удивился: ведь для карета не требуется предупреждение [как разъясняется в Макот, 13б], а запрет записан для того, чтобы обязать его ударами, если его предупредили об этом; если его бьют, он освобождается от карета, а если его не предупредили об ударах, он обязан каретом. [Так же разъясняется в Законах о Синедрионе, 18:1; смотри там.] Поэтому он объяснил, что речь не обязательно идёт о наличии наказания «карет», ведь тот, кто освятил жертву во время разрешения бамот и зарезал её во время запрета бамот, нарушает запрет «не делай», хотя за это нет карета; смысл состоит в том, что снаружи зарезали то, что пригодно для принесения внутри и за что существует карет. А «Рашаш» заметил, что, по-видимому, мудрецы — это таннай, сформулировавший первое мнение, поскольку оба освобождают. И объяснил, что мудрецы и рабби Шимон спорят о толковании «освобождён», сказанного первым таннаем. : Тосафот выше [12а, комментарий «день»] Тосафот выше A0197 доказали отсюда, что закон о том, кто не достиг времени, таков: если его подняли [на жертвенник], его спускают. Ведь рабби Акива обязывает за имеющих телесные пороки снаружи, поскольку если их подняли, их не спускают; а если не достигшее времени не спускают, то за него также следовало бы обязать при принесении снаружи. Хазон Иш [19:7] А «Хазон Иш» A0199 объяснил, что существует различие между животным с телесным пороком, освящение которого предшествовало его пороку, — поскольку оно уже было пригодно для принесения, его не спускают, — и тем, кто не достиг времени по своим владельцам: он никогда прежде не был пригоден, поэтому его спускают. А кто является не достигшим времени по своим владельцам? Истекающий и истекающая,

которые считают семь чистых дней после прекращения истечения и на восьмой день приносят свои жертвы,

и родившая,

которая приносит свою жертву после сорока дней со дня родов мальчика и восьмидесяти дней после рождения девочки,

и прокажённый,

который приносит свои жертвы на восьмой день своей чистоты,

которые принесли свои очистительную жертву и повинную жертву [A0207][у прокажённого] до наступления указанного времени ,

которые принесли свои очистительную жертву и повинную жертву [A0207][у прокажённого] до наступления указанного времени ,

снаружи, освобождены,

поскольку эти жертвы ещё непригодны для принесения в качестве обязанности их владельцев; это случай «не достигшего времени по своим владельцам», которые ещё не пригодны для искупления, и даже как добровольные жертвы они непригодны, поскольку очистительная и повинная жертвы не приносятся как добровольные. :

Раши объяснил, что они принесли [жертвы] в течение дней их счёта, [так же написал Рамбам в Законах о жертвах, которые приносят люди, находящиеся в состоянии нечистоты, 18:9], и «Микдаш Давид» [27:5] Давид» A0214 задал вопрос: откуда известно, что они будут пригодны спустя некоторое время [как говорит рабби Шимон]? Ведь возможно, что их счёт будет нарушен. Из этого он вывел, что за всё, что пригодно для принесения в Шатре собрания даже при наличии сомнения, обязаны при принесении снаружи. Причина состоит в том, что на них уже вступило название жертвы до наступления их времени, и поэтому они считаются пригодными для принесения ко входу Шатра собрания, поскольку существует сомнение, что их счёт не будет нарушен. Согласно этому объяснению получается, что после завершения дней его счёта человек обязан за его очистительную жертву снаружи даже если он опередил ею свою повинную жертву. На первый взгляд это вызывает удивление, поскольку она не достигла времени [как разъясняется в Законах о жертвах людей, находящихся в состоянии нечистоты, 5:3]. И отсюда доказательство, что сама жертва не является не достигшей времени в этот день относительно обязанности её принесения снаружи; если же её принесли внутри до повинной жертвы, она непригодна, поскольку это порок не в жертве, а в порядке принесения [как разъясняется выше, 5а; смотри там подробно], и смотри Тосафот в трактате Менахот [5а, слово «но»]. Однако Рамбам в комментарии к Мишне написал, что прокажённый освобождён при принесении снаружи, поскольку он не искуплен своей повинной жертвой, находится в отдалении и непригоден для жертвы до принесения очистительной и повинной жертв; тогда он становится пригодным и пригоден для принесения всесожжения, и за неё он обязан при принесении снаружи, поскольку она не является не достигшей времени. То есть даже в день, пригодный для принесения, его всесожжение считается не достигшим времени по владельцам до его искупления, хотя дни его счёта уже завершились. А в «Микдаш Давид» [A0218][там] заметили, что это относится именно к периоду до принесения его повинной жертвы, ведь сказали в трактате Псахим [59б], что если он опередил своей жертвой всесожжение свою очистительную жертву, она пригодна. А в «Микдаш Давид» [A0218][там] заметили, что это относится именно к периоду до принесения его повинной жертвы, ведь сказали в трактате Псахим [59б], что если он опередил своей жертвой всесожжение свою очистительную жертву, она пригодна. Но если принесли

их всесожжения и мирные жертвы

в установленный срок

вне,

то, хотя они не засчитываются владельцам в исполнение их обязанности, тем не менее

обязаны,

поскольку эти жертвы пригодны для принесения внутри даже до наступления установленного срока в качестве добровольного приношения: ведь всесожжение и мирные жертвы могут приноситься как добровольные приношения.

6.

Тот, кто приносит

вне

мясо внешнего хатата

, или

мясо ашама,

или

мясо

прочих

святых святынь

[то есть овнов праздника Шавуот], которые съедаются коэнами и не сжигаются на жертвеннике, а также тот, кто приносит

мясо лёгких святынь

, которое съедают все,

и остаток

хлебного приношения

омера

после отделения קומץ,

и два хлеба

, которые приносят в праздник Шавуот,

и хлеб Присутствия, и остатки хлебных приношений

, оставшиеся после отделения קומץ, — не подлежит наказанию за принесение их вне, поскольку обязанность за принесение вне существует только в отношении того, что сжигается на жертвеннике.

7. Тот, кто вне совершил одну из следующих работ:

тот, кто льёт

масло на хлебное приношение,

тот, кто смешивает

муку хлебного приношения с маслом,

тот, кто разламывает

хлебное приношение на куски,

тот, кто солит

жертву, поскольку все жертвы по закону следует посолить до того, как их принесут на жертвенник,

тот, кто совершает размахивание

хлебным приношением,

тот, кто подносит

хлебное приношение, которое по закону необходимо поднести к жертвеннику, к его юго-западному углу,

тот, кто расставляет хлеб на столе

, на котором был разложен хлеб Присутствия,

и тот, кто исправляет светильники

17, и тот, кто отделяет комец

хлебного приношения,

и тот, кто принимает кровь

жертвы в сосуд, — если он совершил что-либо из этого

вне

храмового двора,

не подлежит наказанию,

поскольку Гемара выводит из стиха, что обязанность за принесение вне существует только в отношении работы, являющейся завершением служения, после которой не следует другой работы. Все эти действия не являются завершением служения, поскольку после них следует ещё одна работа.

И также

не подлежат наказанию за это,

за совершение этих работ вне, поскольку они не являются завершением служения,

не из-за чужого человека

, если чужой человек совершил внутри одну из перечисленных выше работ,

и не из-за нечистоты

, если коэн совершил их, будучи нечистым,

и не из-за отсутствия одежд

, если их совершил коэн, у которого отсутствовала одна из одежд коэна,

и не из-за неомовения рук и ног

, если коэн не освятил свои руки и ноги. Хотя во всех этих случаях человек подлежит смертному наказанию от Небес, тем не менее, если они совершены при работе, не являющейся завершением служения, он не подлежит смертному наказанию. Ведь наказания за эти нарушения установлены только в случае, когда человек совершил работу, являющуюся завершением служения.

Запрет и разрешение жертвенников-бам

а.

До того, как был установлен Мишкан

— жертвенники-бамы были разрешены

каждому отдельному человеку, чтобы приносить свои жертвы в любом месте, где он пожелает, на жертвеннике-баме, который он сооружал,

а служение

на них совершали

первенцы.

б.

А после того, как был установлен Мишкан

—

жертвенники-бамы были запрещены

приносить на них жертвы можно было только на жертвеннике Мишкана,

а служение

в Мишкане совершали

коэны 24 .

Святые святыни

, принесённые в Мишкане,

съедались внутри занавесов

, окружавших Мишкан,

а лёгкие святыни

в Мишкане съедались

во всём стане Израиля

, то есть внутри места, где сыны Израиля располагались по своим знамёнам.

г.

Пришли в Гилгал

после того, как перешли через Иордан и установили там Мишкан —

разрешились частные жертвенники

: каждый частный человек получил право приносить на них жертвы дополнительно к жертвеннику при Мишкане, который назывался «большим жертвенником» или «общественным жертвенником».

Святая святых

жертвы, принесённые в Мишкане в Гилгале,

съедались внутри завес

[но на частном жертвеннике не приносили съедобные жертвы святая святых, поскольку на частном жертвеннике приносили только обеты и добровольные приношения; поэтому там не приносили хатат и ашам, которые не бывают обетными или добровольными приношениями, а только олу, которую не едят].

А жертвы меньшей святости

как те, что приносили на жертвеннике при Мишкане, так и те, что приносили на частном жертвеннике, съедались

в любом месте,

поскольку святость стана Израиля утратила силу, так как больше не располагались лагерем вокруг Мишкана, как это было в пустыне.

д.

Пришли в Шило

после четырнадцати лет завоевания и раздела Земли Израиля и установили там Мишкан —

частные жертвенники были запрещены

для принесения на них жертв.

И не было там

у Мишкана в Шило

крыши

из досок,

но

он был сделан как

каменный дом снизу, а полотнища

Мишкана, находившегося в пустыне, были расстелены

сверху

29; и это был «покой»,

о котором сказано в Торе: «Ибо вы ещё не пришли доныне к покою», — чтобы научить: до прихода к покою вам разрешено приносить жертвы на частных жертвенниках, но с этого момента они будут запрещены. Эти слова относятся к Шило, поскольку тогда прекратились завоевание и раздел страны; поэтому во времена Мишкана в Шило частные жертвенники были запрещены.

Святая святых

жертвы, принесённые в Шило,

съедались внутри завес, а жертвы меньшей святости и второй десятинный сбор

которые стали обязательными только теперь, после завоевания и раздела страны, съедались

во всём месте, откуда виден

Шило, то есть в любом месте, откуда его видят.

е.

Пришли в Нов

после разрушения Шило и установили там Мишкан; после разрушения Нова пришли в

Гивон

и установили его там, а в обоих местах

частные жертвенники были разрешены.

Святая святых

жертвы, принесённые там в Мишкане,

съедались внутри завес.

Жертвы меньшей святости

и второй десятинный сбор съедались

во всех городах Израиля,

поскольку в любом месте человек мог устроить частный жертвенник и принести на нём жертвы меньшей святости.

ж.

Пришли в Иерусалим

и построили Храм —

запретились частные жертвенники, и больше не было

для частных жертвенников

разрешения. И это была «наделённая доля»,

упомянутая в Торе: «Ибо вы доныне не приходили… и к наделённой доле», — чтобы научить: с приходом к наделённой доле частные жертвенники запрещаются. И это сказано об Иерусалиме, поскольку святость Храма, находящегося в нём, существует навсегда, подобно наделённой доле, которая существует навсегда.

Жертвы святая святых съедаются внутри завес,

то есть внутри стены храмового двора, находившейся на месте завес Мишкана.

Жертвы меньшей святости и второй десятинный сбор

съедаются

внутри стены

Иерусалима.

Все жертвы

приношения,

которые посвятили в период запрета частных жертвенников и принесли в период запрета частных жертвенников вне Храма, — вот эти

подвергаются

нарушению повелительной заповеди

«и принесут их Г-споду», то есть внутри,

и запретительной заповеди

«берегись, чтобы не возносить»

и за них полагается карет

за нарушение запрета приносить жертвы вне Храма.

Если их посвятили в период разрешения частных жертвенников и принесли в период запрета частных жертвенников вне Храма,

например, если посвятили животное для жертвы в дни Гилгала или Гивона, ждали до периода Шило или Иерусалима и принесли его вне Шило или вне храмового двора в Иерусалиме,

вот эти

подвергаются

нарушению повелительной и запретительной заповедей, но карет за них не полагается.

Если их посвятили в период запрета частных жертвенников и принесли в период разрешения частных жертвенников,

например, если посвятили животное, когда Мишкан существовал, но не принесли его до тех пор, пока Мишкан не разрушился, а затем принесли на частном жертвеннике,

вот эти нарушают повелительную заповедь.

С того момента, как он посвятил животное, ему было велено исполнить повелительную заповедь «и принесут их Г-споду»; поскольку он ждал до тех пор, когда уже не мог её исполнить, он нарушил эту заповедь.

Но запретительной заповеди на них нет

и карета также нет, поскольку запрет и карет относятся ко времени принесения жертвы, а теперь принесение на частном жертвеннике разрешено.

А вот

какие

жертвы

приношения

приносят в Мишкане

именно там, а не на частном жертвеннике, даже в период разрешения частных жертвенников:

Жертвы, которые

по умолчанию

посвящены Мишкану,

таковы:

общественные жертвы,

которые, как правило, посвящаются с намерением принести их в Мишкане, и поэтому

приносятся в Мишкане

именно там.

А частные жертвы

разрешено приносить

на частном жертвеннике,

поскольку предполагается, что они посвящены с намерением принести их на частном жертвеннике. Всё это относится к жертвам, посвящённым без уточнения; однако

частные жертвы, которые посвятили

с определённым намерением

при

нести их в

Мишкане,

вот эти

приносят в Мишкане,

а не на частном жертвеннике, поскольку запрещено изменять то, что человек оговорил при обете, как сказано: «Соблюдай и исполняй то, что произнесли твои уста».

Если же он принёс их на частном жертвеннике,

то

свободен

от наказания каретом и от запрета принесения жертв вне Храма, поскольку в данный момент частные жертвенники разрешены.

И в чём различие между частным жертвенником

в период разрешения частных жертвенников

и общественным жертвенником

в период разрешения? Речь идёт о жертвеннике, находившемся при Мишкане в Гилгале, Нове и Гивоне. В каких законах они различаются?