Звахим 111a — Талмуд с русским переводом

Но

они расходятся относительно того, совершались ли возлияния в пустыне.

Первый таннай считает: возлияния совершались в Шатре собрания, находившемся в пустыне, все сорок лет. И получается, что написанное о возлияниях: «Когда вы придёте в Землю» — говорит о четырнадцати годах завоевания и раздела, в течение которых были разрешены личные жертвенники, и приходит сказать, что даже малый личный жертвенник требует возлияний, поскольку для того, чтобы обязать совершать возлияния в Святилище, стих не нужен: ведь и в пустыне в нём совершали возлияния.

И получается, что личные жертвенники требуют возлияний, несмотря на то что на них нет храмовых сосудов. Поэтому также тот, кто приносит снаружи в то время, когда личные жертвенники запрещены, обязан даже без освящения сосуда; следовательно, он обязан и за возлияние воды, которая не была освящена в сосуде. :

Раши истолковал: мы находим, что на личном жертвеннике возлияния совершаются даже тогда, когда они не были освящены в храмовом сосуде. Поэтому и внутри Храма их таков: если они были подняты на жертвенник, их не опускают; следовательно, за них несут ответственность при принесении снаружи. Однако Тосафот [ 111 б, со слов «если» ] написали, что внутри Храма они вообще не принимаются, а ответственность при принесении снаружи объясняется тем, что мы находим для них пригодность на личном жертвеннике. Раши не устроило это объяснение, поскольку оно доказывает лишь, что для них существует понятие принесения снаружи, и он хотел доказать, что они также считаются «принимаемыми внутри», так что если были подняты на жертвенник, их не опускают. Керен Ора удивился сравнению с возлияниями, совершаемыми при жертвоприношении животного: ведь возможно, что их освятили устным освящением, поскольку на личном жертвеннике не было храмовых сосудов. Но возлияния, совершаемые внутри Храма, невозможно освятить устно, поскольку их освящение происходит посредством храмового сосуда. Почему же человек становится обязанным за принесение их снаружи, если они непригодны внутри, поскольку на них вообще нет святости жертвы? Гри́з в письме к раву Й. Абрамскому [в конце своей книги] вывел отсюда, что возлияния, совершаемые при жертвоприношении животного, не имеют устного освящения даже тогда, когда нет храмового сосуда. Причина в том, что святость тела, возникающая посредством устного освящения, была установлена только для жертв, но остальные жертвоприношения обретают свою святость лишь по принципу «всё, что коснётся их, освятится»; когда же нет храмового сосуда, они не освящаются. Поэтому из закона о личном жертвеннике вывели, что за возлияния в Храм при принесении их снаружи человек обязан, даже если они не были освящены в сосуде. Однако Раавад [ Тамид 25 б ] считал, что святость тела не распространяется на ха до того, как она была помещена в сосуд, поскольку до этого ей недостаёт действия, совершаемого ночью. Так же считал Рашба [ Ответы, часть I, 31 ]: причина в том, что все её действия совершаются в храмовом сосуде; отсюда следует, что если храмового сосуда нет, на неё распространяется устное освящение. И вопрос возвращается на своё место. См. новеллы Рабби Меира Симхи [ часть II, 42 б ], который написал, что без сосуда нельзя объединить исарон для хи, и поэтому на неё не распространяется святость тела. Возможно, отсутствие освящения в сосуде считается «непригодностью для жертвенника» только в случае, когда существует поместить предмет в сосуд, например, в случае пригоршней, не освящённых в сосуде: их — быть опущенными, поскольку воскурения говорится только после освящения в сосуде. Но из-за одного лишь отсутствия освящения сам жертвенник может освятить их, и возлияния считаются пригодными для жертвенника. Однако всё ещё непонятно, как может человек стать обязанным за принесение снаружи предмета, имеющего лишь святость храмового имущества, и как Раши написал, что для них существует : если были подняты, их не опускают? Ведь выше [35 б] мы находим, что, согласно всем мнениям, если их освящение предшествовало возникновению их дефекта и святость тела на них не распространилась, то, если они были подняты, их опускают. Необходимо сказать, что денежной святости хи отличается от прочих видов денежной святости: тот, кто освятил животное, когда его освящение предшествовало возникновению его дефекта, подобен тому, кто освятил дрова для храмового имущества, поскольку предмет непригоден для принесения. Но ха пригодна для принесения; только её святость тела возникает лишь посредством святости храмового сосуда. Поэтому при освящении она считается обладающей святостью жертвы [и считается обладающей денежной святостью], и потому за неё обязаны при принесении снаружи, поскольку он принёс жертву снаружи. Что касается : если были подняты, их не опускают, то в ответах Мишкенот Яаков [ Йоре деа 67 ] написал, что согласно тому, кто считает, что за них обязаны при принесении снаружи, таков же и внутри: если они были подняты, их не опускают. Хазон Иш [ 19, 4 ] удивился: какое принесения вообще может к ним относиться — как сказано выше. Микдаш Давид [ начало ан 4 ] объяснил это согласно словам Раши выше [83 а], что пригоршни, не освящённые в сосуде, непригодны для жертвенника, а если были подняты, их опускают лишь потому, что они не были «отделены для удела Всевышнего». Отсюда следует, что из-за одного лишь недостатка святости их не опускали бы. И если так, то возлияния, которые с самого начала были отделены для Всевышнего и которым недоставало лишь освящения в сосуде, имеют : их не опускают. Рабби Элазар считал: «Возлияния не совершались в пустыне все сорок лет». Согласно ему, «приход в Землю», о котором говорится в связи с возлияниями, приходит обязать только после четырнадцати лет наследования и поселения в Земле, поскольку возлияния стали обязательными только в Шатре, в Шило и в Вечном Храме, но не на малых личных жертвенниках, где нет храмовых сосудов. Поэтому если он совершил возлияние снаружи до того, как оно было освящено в храмовом сосуде, он за него не становится обязанным.

Равина сказал:

согласно всем мнениям, возлияния совершались в пустыне все сорок лет, а «приход в Землю», о котором говорится о возлияниях, учит приносить их также на малом личном жертвеннике и без освящения в храмовом сосуде. Однако именно возлияние вина относится к малому личному жертвеннику без освящения в сосуде, но возлияния воды на нём мы не находим, ведь это обязанность общины, и оно совершается только на общественном жертвеннике в сосуде. И если так, невозможно сказать, что это является причиной, по которой первый таннай считает человека обязанным.

Но

они расходятся относительно того, выводится ли возлияния воды из возлияния вина.

Первый таннай считает: выводится из возлияния вина, что и за возлияние воды снаружи человек обязан даже без сосуда. Рабби Элазар считает: не выводится. И именно за возлияние вина при принесении снаружи человек становится обязанным без сосуда; но за возлияние воды, если оно не было освящено в сосуде, при принесении снаружи не становятся обязанными.

Мудрецы учили: тот, кто совершает снаружи возлияние трёх лугинов вина, обязан.

Рабби Элазар, сын рабби Шимона, говорит: и это

именно

если они сначала были освящены в сосуде

служения.

И мы разбирали это:

в чём между ними разница?

В чём они расходятся? Неужели первый таннай не считает, что требуется освящение в сосуде, и что добавил рабби Элазар, сын рабби Шимона?

Рав Ада, сын Рава Ицхака, сказал:

согласно всем мнениям, ответственность при принесении снаружи возникает только после освящения в сосуде. Но

«излишки мер» — вот в чём между ними разница.

Они спорят о части жидкости, выступающей над краями сосуда . Раввины считают, что даже «перелив меры» жидкости освящается, хотя эта часть фактически не находится внутри сосуда, и поэтому тот, кто совершил над ней возлияние вне Храма, несёт ответственность. Рабби Элазар считает, что «перелив меры» не освящается, поскольку возлияния освящает только то, что находится внутри сосуда. Они расходятся относительно части, которая выступает сверху над краем сосуда. Раввины считают, что даже «излишки мер» жидкого вещества освящаются, хотя фактически они не находились внутри сосуда; поэтому если он совершает их возлияние снаружи, он обязан. Рабби Элазар считает, что «излишки мер» не освящаются, поскольку только внутренность сосуда освящает возлияния. : Так истолковал Раши здесь [со слов «излишки мер»], то есть нагромождение находится на сосуде, а не между его стенками. Однако Раши в трактате Менахот [ 88 а; 90 а ] считал, что сосуд наполняют сверх меры, «и жидкость падает на стенки сосуда». См. Зевах Тода [ выше, 88 а ]. Сфат Эмет удивился: согласно Раши, главное отсутствует в тексте, поскольку в барайте не сказано, что для освящения необходимо именно нахождение внутри сосуда. Поэтому он объяснил: согласно тому, кто считает, что они не освятились, на первый взгляд следовало бы использовать сосуд, больший, чем мера возлияний; а поскольку Писание этого не обязало, доказано, что и возлияния, не освящённые в сосуде, пригодны для жертвенника. Но согласно тому, кто считает, что они освятились, возлияния пригодны только тогда, когда освящены в сосуде, и поэтому за них не обязаны при принесении снаружи. Олат Шломо удивился: почему за возлияние рабби Элазар не становится обязанным из-за тех трёх лугинов, которые освятились? Какое значение имеет то, что излишки не освятились? Он склонялся к объяснению, что он вылил только излишки мер [и согласно всем мнениям для воды нет установленной меры, а слова первого танная о трёх лугинах не следует понимать буквально, как сказано выше]. Если они освятились, он обязан за них как за самостоятельное возлияние снаружи, а согласно рабби Элазару свободен. Но он отверг это: ведь они были установлены в сосуде вместе с тремя лугинами; и даже если они освятились и для воды нет установленной меры, он не становится обязанным, пока не выльет также три лугина [но выливать их излишки он не обязан, как разъяснено в Менахот 90 а, и вопрос возвращается, как сказано выше]. Сами его слова вызывают удивление: ведь излишков мер говорится также о вине, а для вина согласно всем мнениям существует установленная мера. Лучше было бы поставить случай так: он зачерпнул из середины, и в случае, когда излишки освятились, здесь есть три лугина, а если они не освятились, не хватает меры. См. Хазон Иш.

Раба, сын Равы, сказал:

первый таннай считает человека обязанным за совершение возлияния снаружи даже если оно не было освящено святостью сосуда! Их разногласие —

в том, совершались ли возлияния на

малом

личном жертвеннике. Вот в чём между ними разница. И

разошлись они

в споре этих таннаев:

Ибо учили: личный жертвенник не требует, чтобы на нём приносили

при нём

возлияния

вместе с жертвой,

слова рабби.

А мудрецы говорят: он требует возлияний.

Рабби Элазар, сын рабби Шимона, считает как рабби: на малом личном жертвеннике нет возлияний, и поэтому мы не находим возлияния без освящения в сосуде. А первый таннай считает как мудрецы: на личном жертвеннике есть возлияния, и получается, что существуют возлияния, совершаемые даже без освящения в сосуде.

И

их разногласие, то есть разногласие

этих таннаев

рабби и мудрецов, — это

как

разногласие

этих таннаев.

Ибо учили:

в разделе о возлияниях сказано [Числа 15, 2]:

«Когда вы придёте

в Землю ваших поселений, и тот, кто принесёт свою жертву Всевышнему, и вина для возлияния — четверть ина»;

чтобы обязать возлияниями,

вместе с принесением,

Писание говорит о большом общественном жертвеннике.

И приходит научить тебя, что в пустыне возлияния не совершались, а только после прихода в Землю стали обязаны ими на общественном жертвеннике.

Ты говоришь

только

о большом жертвеннике, или

возможно,

не

так,

а даже о малом жертвеннике?

Когда он говорит: «В Землю ваших поселений, которую Я даю вам»,

доказано, что

Писание говорит о жертвеннике, действующем для всех вас,

то есть о большом общественном жертвеннике, а не о малом личном.

Слова рабби Ишмаэля.

Рабби Акива говорит: «Когда вы придёте» — чтобы обязать возлияниями

также

на малом жертвеннике говорит Писание!

Ведь для большого жертвенника этот стих не нужен, поскольку в пустыне на нём уже совершали возлияния.

Ты говоришь, что речь идёт о малом жертвеннике, или

возможно,

только о большом жертвеннике,

и этот стих сообщает нам, что в действительности в пустыне возлияния не совершались?

Когда он говорит: «В Землю ваших поселений», получается,

доказано, что

о жертвеннике

одного человека

действующем во всех поселениях

говорит Писание,

ведь общественный жертвенник находится только в одном месте!

Из языка Гемары следует, что личный жертвенник действует даже за пределами Земли, и так считал Раши в трактате Кидушин [37 а]: он спросил — если так, почему Писание связало это с приходом в Землю? — и ответил: до их вхождения личные жертвенники были запрещены, поскольку существовал Шатёр; но после того как с их приходом в Землю они были разрешены, они снова действуют во всех поселениях. Так же точно вывел Мелехет Шломо ниже [гл. 14, мишна 1], и мы уже подробно рассмотрели это в примечаниях к словам Раши выше [14 а, со слов «поскольку»]. См. Меири [ Кидушин, там же ], который написал, что разрешение личных жертвенников относится ко всем поселениям, но не к территориям за пределами Земли, поскольку за пределами Земли нет жертвоприношения; так же следует из Сифрей Зута, раздел «Шлах». Мы уже приводили [там], что в трактате Мегила [10 а] сказано, что приносили жертвы в доме Хонио в Египте. И получается, что рабби Элазар, сын рабби Шимона, и рабби считают как рабби Ишмаэль: на малом жертвеннике возлияния не приносят. А первый таннай и мудрецы, которые с ними расходятся, считают как рабби Акива.

Когда ты скажешь,

если внимательно разберёшь, то

согласно словам рабби Ишмаэля возлияния в пустыне не совершались,:

и поэтому Писанию понадобилось научить, что в Земле возлияния приносят на большом жертвеннике.

А согласно словам рабби Акивы, в пустыне возлияния совершались

на большом жертвеннике, и поэтому он установил, что стих заново вводит обязанность возлияний в Земле также на личном жертвеннике.

Тосафот [ со слов «согласно словам» ] привели слова Раши в трактате Кидушин [там же], который удивился: ведь в посвящениях мы находим, что совершали возлияния, и из этого он доказал, что возлияния при жертве отдельного человека не совершались, но возлияния общественной жертвы, несомненно, совершались и в пустыне согласно всем мнениям. См. ниже [118 а], где сказано, что община приносит в Шатре собрания, и мы выводим отсюда, что в пустыне совершают возлияния; однако это вызывает удивление, ведь согласно всем мнениям община приносит. Впрочем, в Иерусалимском Талмуде [ Мегила, гл. 1, галаха 11 ] версия такова: община и отдельный человек приносят в Шатре собрания. См. также Микдаш Давид [ 10, 5 ]. : Паним Меирот удивился: откуда известно, что именно это является причиной рабби Акивы? Ведь возможно, что даже если в пустыне возлияния не совершались, выражение «во всех ваших поселениях» означает для него жертвенник, действующий во всех поселениях, то есть личный жертвенник. Сфат Эмет объяснил, что намерение Гемары таково: относительно рабби Ишмаэля несомненно, что возлияния не совершались, а относительно рабби Акивы лишь «возможно, что совершались». Согласно ему, выражение «когда ты скажешь» означает: возможно сказать, что именно в этом они расходятся. Однако Раши в Кидушин [ 37 б ] объяснил там вопрос Гемары «в чём они расходятся?» так: почему рабби Акива разошёлся с рабби Ишмаэлем? Ведь смысл слов «приход» и «поселение» в Земле относится ко времени после наследования и поселения; почему же он истолковал это как «во всех поселениях»? Отсюда следует, что именно потому, что он считает, что возлияния совершались в пустыне, он истолковал значение слов «ваших поселений» как относящееся ко всем поселениям. Мы учили в Мишне:

Рабби Нехемия говорит: остатки крови, которые он принёс снаружи, — он обязан.

Рабби Йоханан сказал: таннай,

повторил

рабби Нехемия

в нашей Мишне

согласно мнению того, кто говорит [

выше, 52 а ]:

остатки крови препятствуют

в случае хатат, и поэтому их принесение считается служением, за которое человек становится обязанным при принесении снаружи, подобно тому, кто совершает основной крови.

Возразили: рабби Нехемия говорит: остатки крови, которые он принёс снаружи, — обязан.

Рабби Акива сказал ему: ведь остатки крови — это остатки мицвы,

поскольку они не препятствуют искуплению!

Он сказал ему: органы и жиры докажут,

что хотя

они — остатки мицвы

и не препятствуют искуплению, поскольку искупление происходит только посредством крови,

и

тем не менее

тот, кто приносит их снаружи, обязан!

Он сказал ему,

рабби Акива:

Нет!

Это не доказательство, поскольку

если ты сказал об органах и жирах,

что за них он обязан снаружи потому,

что они являются началом служения,

и в этом их преимущество,

можешь ли ты сказать то же об остатках крови, которые являются концом служения

и не имеют такого преимущества?!:

А если это так,

как говорит рабби Йоханан, что причина рабби Нехемии состоит в том, что он считает: остатки препятствуют,

пусть скажет ему

рабби Нехемия рабби Акиве:

эти

остатки

тоже являются началом служения,

ведь они препятствуют, как и остальные дары крови! На первый взгляд непонятно: какое значение имеет то, что они являются «началом служения»? Ведь они пригодны для помещения на жертвенник, и почему за них не становиться обязанным при принесении снаружи?

На первый взгляд непонятно: какое значение имеет то, что они «начало служения»? Ведь они пригодны для возложения на жертвенник, так почему же за их принесение вне Храма не нести ответственности? Хазон Йехезкель [ гл. 12, галаха 4 ] объяснил, что предмет спора между рабби Нехемией и рабби Акивой — препятствуют ли они — состоит в том, являются ли остатки ом в самой жертве [а Гри́з считал, что у них есть ] или это только в крови. Поэтому рабби Акива сказал, что за них не обязаны при принесении снаружи: они не совершаются как часть самой жертвы. Рабби Нехемия возразил ему, что органы также не препятствуют в жертве, однако за них обязан при принесении снаружи, хотя они являются остатками мицвы. Рабби Акива ответил ему, что органы — начало служения, и невозможно сказать, что они являются остатками мицвы; напротив, несомненно, они часть жертвы, и поэтому за них обязан при принесении снаружи, в отличие от остатков, которые не являются частью жертвы. [См. также новеллы рабби Хаима, гл. 19 о законах запрещённых жертв, галаха 13, где он просто считал, что остатков относится к крови, а не к жертве; поэтому он считал, что даже недействительная создаёт остатки в той чаше, из которой он совершил возлияние, поскольку если бы это был в жертве, то, поскольку его не вступила в силу, она не создавала бы остатков.] Так же следует из слов Хазон Иша [ 19, 26 ], который удивился: разве остатки хуже недействительных органов, служение которых было прекращено и которые не являются началом служения? И всё же за них обязан при принесении снаружи, поскольку если он поднимает их, они становятся пищей жертвенника; тем более остатки, в которых всё ещё есть служение. Из этого он доказал, что ответственность за принесение снаружи возникает только за предмет, в котором сохранилось исполнение а его основного служения, например за органы, в которых сохранился воскурения и которые не опускают. Но основное предназначение крови — , а после в выливании её остатков уже нет исполнения а ; это отдельный , заново установленный для остатков крови, и за это при принесении снаружи ответственности нет. : В имеющемся у нас тексте версия такова: «эти также препятствуют». Но В имеющейся у нас версии сказано: «эти также препятствуют». Однако Раши [ со слов «а если» ] и Шита Mekubetset [ 9–19 ] читали: «эти также являются началом служения». Их основание, как разъяснено выше, состоит в том, что основной вопрос относительно того, препятствуют ли остатки, — считаются ли они икой и относятся ли к самим законам жертвы, или это отдельный , заново установленный для крови. Поэтому задаётся вопрос: если рабби Нехемия считает, что внутренние остатки препятствуют, то необходимо, что они относятся к законам жертвы; из внутренних остатков мы выводим, что остатки считаются икой, и тогда также внешние остатки считаются икой. Ведь даже в самой ике во внутренних [жертвах] все дары препятствуют, а во внешних — только первый дар, и всё же за все дары при принесении снаружи он обязан. Поэтому рабби Нехемия мог бы ответить рабби Акиве, что они являются «служением», как остальные внешние дары ики, и потому за них обязан при принесении снаружи. См. писания Гри́за выше [36 б]. Тиювта!

Однако на эту тиювту есть ответ:

а теперь, после того как Рав Ада, сын Рава Ахава, сказал [

выше, 52 а ]:

разногласие

между рабби Ишмаэлем и рабби Акивой о том, препятствуют ли остатки, относится только к

внутренним остаткам

внутренних хатат, все дары которых препятствуют.

Но относительно внешних остатков все согласны, что они не препятствуют.:

Получается, можно согласовать и сказать:

когда рабби Нехемия сказал

в нашей Мишне, что тот, кто выливает остатки снаружи, обязан, это относится именно к

внутренним остаткам.

А

когда была приведена та

барайта, в которой рабби Нехемия соглашается с рабби Акивой, что остатки считаются остатками мицвы, это относится именно к

о внешних остатках. И действительно, относительно них рабби Нехемия признаёт, что за принесение вне Храма ответственности нет, поскольку закон возлияния относится только к внутренним остаткам .

внешним остаткам. И действительно, в их отношении рабби Нехемия согласен, что за них не обязаны при принесении снаружи, поскольку ики существует только в отношении внутренних остатков.

Тосафот в трактате Йома [60 а] спросили: как можно было подумать, что они расходятся относительно внешних остатков? Ведь они расходятся по стиху «и завершит искупление» [выше, 40 а], который говорит о внутренних остатках. И написали: можно было бы предположить, что они считаются началом служения, за которое человек обязан при принесении снаружи, поскольку он помещает их в новое место, то есть на основание, и они подобны органам и жирам. Но всё ещё трудно: почему они должны препятствовать внутри, если даже органы не препятствуют? : Тосафот [ со слов «когда» ] спросили: ведь выше [39 а] сказано, что рабби Нехемия обязывает также за внешние остатки, принесённые снаружи. А выше [там, со слов «кто это»] они написали, что тот отрывок не соответствует мнению рабби Йоханана и считает, что, согласно рабби Нехемии, за внешние остатки обязан при принесении снаружи, хотя они и не препятствуют. Однако в трактате Йома [60 б, со слов «таннай»] они отвергли это, сказав, что вывод нашего отрывка соответствует мнению рабби Йоханана даже после слов Рава Ады, сына Рава Ахава; так же они отметили в нашем отрывке. Поэтому они привели объяснение раббейну Хаима: рабби Йоханан считал, что рабби Нехемия обязывает за внешние остатки согласно мнению того, кто считает, что внутренние остатки препятствуют; а внешние остатки выводятся из органов и жиров, за которые человек обязан, хотя они и не препятствуют. И если ты скажешь, что органы — начало служения, внутренние остатки докажут; а если возразишь, что внутренние остатки препятствуют, органы докажут. Но они удивились этому объяснению из нашего отрывка, где внутренние остатки названы «началом служения». Гри́з объяснил объяснение раббейну Хаима, как сказано выше: внутренние остатки считаются «служением», поскольку они препятствуют, и учат относительно внешних, что за них обязан при принесении снаружи, хотя они и не препятствуют, поскольку в отношении них существует ики, и они не хуже помещения остальных даров снаружи, за которое человек обязан, хотя оно и не препятствует. Именно в этом расходился Рав Ада, сын Рава Ахава: он считал, что нельзя выводить из внутренних остатков относительно внешних, и что выливание внешних остатков не считается служением, подобным внутренним; поэтому рабби Нехемия не обязывал за него при принесении снаружи. См. новеллы Гра́АЛа из Маллина [ симан 23, 2 ]. Иное объяснение они привели от имени Раббейну Тама [а в трактате Йома — от имени Рицба]: рабби Нехемия считает, что и внешние остатки препятствуют. И этому они также удивились, поскольку мы нигде не находим мнения, что при ике, которая препятствует, часть крови помещают наверх, а часть — вниз. Бад Кодеш [ часть III, 58 ] написал, что Раббейну Там считал: ики к остаткам не относится, а есть только препятствия; но и этого достаточно, чтобы считать их служением, подобно урим и жирам, поскольку не ика приносит искупление, а «жертва», и препятствие во внутренних [остатках] указывает, что ика крови не приносит искупления, пока не будут вылиты её остатки; поэтому в отношении обязанности при принесении снаружи это считается служением. : Версия Раши] и возражаем:

Если так, пусть

Рабби Нехемья скажет Рабби Акиве:

«Когда я это сказал, я имел в виду внутренние остатки».

А сказанное тобой, что они являются остатками мицвы, относится только к внешним остаткам! И зачем понадобилось приводить ему в доказательство воскурение жиров и частей жертвенного животного?

Но

в барайте действительно говорится о внутренних остатках, а Рабби Нехемья

говорит это согласно мнению Рабби Акивы: даже если следовать твоему мнению, что внутренние остатки являются остатками мицвы, воскурение частей жертвенного животного служит доказательством. Однако сам Рабби Нехемья считает, что внутренние остатки необходимы для исполнения, и поэтому за их вознесение снаружи несут ответственность.

Мишна:

Тот, кто совершил мелика птицы внутри и вознёс её снаружи, несёт ответственность.

А если

совершил мелика снаружи и вознёс птицу снаружи, освобождён от ответственности,

поскольку птица стала невалой, так как мелика допустима только внутри; поэтому он освобождён от ответственности за вознесение [а за мелика он также освобождён, как разъяснялось выше, 107а].

Тот, кто заколол птицу внутри

и тем самым сделал её непригодной, поскольку для птицы требуется мелика,

а затем вознёс её снаружи, освобождён от ответственности

за её вознесение снаружи, поскольку при заклании внутри птица стала «непригодной для жертвенника» .