Звахим 102a — Талмуд с русским переводом

И никакой чужой не осматривает поражения

А если скажешь: Аарон

коэн

заключил её

— и это тоже невозможно сказать, ведь

Аарон был близок

к Мирьям, поскольку был её братом,

а близкий не осматривает поражения.

Но Всевышний оказал Мирьям в тот час великую честь!

Сказал

Всевышний:

Я — коэн: Я заключаю её, Я объявляю её окончательно нечистой и Я освобождаю её.

Во всяком случае, в барайте сказано

:

Моше был чужим

—

а чужой не осматривает поражения;

и это представляет возражение Раву, который считает, что Моше был коэном.

Сказал

в ответ

Рав Нахман бар-Ицхак: осмотр поражений отличается от прочего, поскольку в разделе о заболевшем проказой упомянуты Аарон и его сыновья

— как сказано [Ваикра, 12:2]: «Если у человека на коже тела появится опухоль, или лишай, или пятно, и станет на коже его тела поражением проказы, то его приведут к Аарону-коэну или к одному из его сыновей-коэнов». Таким образом, в отношении заболевшего проказой Тора требует Аарона и его сыновей, но не Моше, хотя он и был коэном.

Мейтиви

Раву, который считает, что Моше был великим коэном, из того, что сказано в барайте:

У Элишевы

— дочери Аминадава, сестры Нахшона и жены Аарона —

в день, когда был возведён Мишкан, было пять радостей,

превосходивших радости других дочерей Израиля,

и одна скорбь:

а.

Её деверь

— Моше, бывший братом её мужа, — был

царём.

б.

Её муж

— Аарон — был

великим коэном.

в.

Её сын

— Элазар — был

заместителем

великого коэна.

г.

Её внук

— Пинхас, сын Элазара, — был

помазанником для войны,

как мы находим в рассказе о войне с Мидьяном [Бемидбар, 31:6]: «И послал их Моше, по тысяче от каждого колена, на войну — их и Пинхаса, сына Элазара-коэна, на войну…».

д.

Её брат

— Нахшон — был

князем колена

Йеуды.

А скорбела она

по двум своим сыновьям

— Надаву и Авиhу, умершим в тот же день.

Во всяком случае, в барайте сказано

относительно Моше:

«Её деверь был царём».

Отсюда следует:

царём — да,

он действительно был царём, но

великим коэном — нет. И это представляет возражение Раву, который считает, что Моше-рабейну был великим коэном!

и это ставит трудность перед Равом, который считает, что Моше-рабейну был первосвященником?!

И отвечаем:

скажи так

относительно Моше: её деверь

также был царём,

помимо того что был великим коэном.

Гемара разъясняет, что слова Рава

соответствуют мнению одного из таннаев

— ведь они разошлись в этом вопросе, как сказано в барайте:

Написано [Шмот, 4], когда Всевышний явился Моше из куста и велел ему пойти и вывести сыновей Израиля из Египта: «

И ответил Моше, и сказал: “Но ведь они не поверят мне и не послушают моего голоса”. И сказал Моше Господу: “О Владыка! Я не человек речистый”. И сказал он: “О Владыка! Пошли, пожалуйста, через того, кого Ты пошлёшь”.

И возгорелся гнев Господа

на Моше,

и сказал Он: “Разве не Аарон, брат твой, левит? Я знаю, что он хорошо говорит; и вот, он также выходит навстречу тебе, увидит тебя и возрадуется в своём сердце. И будешь говорить с ним, и вложишь эти слова в его уста”».

Рабби Йеошуа бен Корха говорит: о всяком гневе, о котором сказано в Торе, упоминается его проявление

— то есть с ним связано какое-либо выражение гнева: иногда удар, иногда выговор, иногда проклятие и брань —

А

если

это — «и возгорелся гнев Господа на Моше», —

в нём не упомянуто

никакого

проявления гнева.

Рабби Шимон бен Йохай говорит: и в этом случае упомянуто проявление гнева, поскольку

ведь

сказано: «И возгорелся гнев Господа на Моше, и сказал Он:

“

Разве не Аарон, брат твой, левит?”»

Но разве

Аарон

коэн,

а не левит?

Но вот что Он сказал ему

— Всевышний Моше:

Я сказал

— в Моём замысле было, что

ты будешь коэном, а

если

он

— Аарон —

левитом. Теперь,

после того как ты ответил Мне так, как ответил,

он

— Аарон — будет

коэном, а

если

ты — левитом;

вот в чём проявление гнева.

А мудрецы говорят:

Моше никогда не лишали коэнства,

но Моше был коэном только в течение семи дней посвящения,

когда он исполнял служение великого коэна.

А некоторые говорят:

Моше лишили коэнства, однако не для того, чтобы передать его Аарону:

коэнство было отнято только у потомков Моше,

но не у него самого,

как сказано [Диврей а-ямим I, 23]: «И перечислили левитов, и Давид разделил их на отделы: сыновья Кеhата — Амрам и Ицхар. Сыновья Амрама — Аарон и Моше.

Диврей а-Ямим I, 23]: «И перечислили левиты, и Давид разделил их на отделы: сыновья Кеата — Амрам и Ицхар. Сыновья Амрама — Аарон и Моше.

А Моше, человек Божий, — его сыновья будут называться по колену Леви»;

следовательно, только его сыновья были левитами, а он сам был коэном.

И ещё сказано [A0136]]— другое место в Теhилим, глава 99, указывает на это:

[и ещё один стих в Теилим 99 указывает на это]:

«Моше и Аарон среди его коэнов, а Шмуэль среди призывающих Его имя»;

значит, сам Моше был коэном.

Итак, таннаи разошлись в вопросе о том, был ли Моше-рабейну великим коэном и после семи дней посвящения.

Гемара возвращается к разъяснению барайты и спрашивает:

что означает «

и ещё сказано»,

то есть зачем понадобилось приводить дополнительное доказательство?

И разъясняем:

а если скажешь, что тот

стих — «Моше, человек Божий, — его сыновья будут называться по колену Леви» —

написан о последующих поколениях,

то есть этот стих был записан позднее, когда перечисляли коэнов и левитов; в то время Моше уже не было в живых, и стих говорит лишь о его сыновьях, причисляя их к колену Леви, —

поэтому сказано:

«И ещё сказано: «

Моше и Аарон среди его коэнов»;

отсюда мы учим, что сам Моше был великим коэном, как и Аарон.

И

возражаем против сказанного рабби Йеошуа бен Корхой: о всяком гневе в Торе упоминается его проявление:

И

ведь

о всяком гневе в Торе упоминается его проявление?! Но написано,

после того как Паро сказал Моше [Шмот, 10:28]: «Уйди от меня, берегись, не смей больше видеть моего лица, ибо в день, когда увидишь моё лицо, умрёшь»: «

И вышел он от Паро в сильном гневе» [там, 11:8],

—

но не сказал ему

Моше, Паро,

ничего

— то есть Моше не добавил никакого выговора или чего-либо подобного. Значит, не при всяком гневе имеется его проявление?!

Сказал

в ответ

Реш Лакиш:

и в этом гневе было проявление, поскольку

он ударил его

— Моше Паро —

и вышел.

И возражаем на это:

неужели Реш Лакиш действительно так сказал,

что Моше ударил царя Паро?

Ведь написано [Шмот, 7:14]: «И сказал Господь Моше: “Отяжелело сердце Паро, он отказался отпустить народ. Пойди к Паро утром; вот, он выходит к воде,

и встань навстречу ему на берегу Нила”» —

и встань напротив него на берегу реки“».

И сказал

— разъяснил

Реш Лакиш: Всевышний сказал Моше: “Он царь — окажи ему почтение”;

то есть «встань навстречу ему»: в соответствии с его величием приготовься встретить его.

А рабби Йоханан сказал: “Он злодей — держись перед ним смело”;

то есть «встань навстречу ему»: стой перед ним как противник, готовый к борьбе, и говори с ним дерзновенно.

Если так, как же Реш Лакиш, согласно своему мнению, сказал, что Моше ударил царя по лицу?

И отвечаем:

переставь

слова Реш Лакиша и слова рабби Йоханана. Именно Реш Лакиш сказал: «Он злодей — держись перед ним смело», и согласно своему мнению также сказал, что Моше ударил его и вышел.

Рабби Янай сказал: всегда пусть страх перед царской властью будет над тобой, как сказано

— о Моше, когда он возвестил Паро о поражении первенцев [Шмот, 11:8]:

«И придут все эти твои слуги ко мне и поклонятся мне, говоря»

: «Выйди ты и весь народ, который следует за тобой»,

но о самом нём он так не сказал

— Моше не упомянул самого Паро среди тех, кто придёт к нему.

Рабби Йоханан сказал: отсюда

следует, что страх перед царской властью должен быть над тобой:

как сказано [Млахим I, 18]: «

И была рука Господа

над Элиягу, и он препоясал свои чресла и бежал перед Ахавом»

—

который ехал на своей лошади —

до самого входа в Изреэль»;

он сделал это ради чести царя Ахава, поскольку царям не подобает идти в одиночестве.

Ула сказал: Моше просил царскую власть, но ему её не дали, как написано

[Шмот, 3:4]: «И увидел Господь, что он подошёл посмотреть, и воззвал к нему Бог из куста, сказав: “Моше, Моше!” И сказал он: “Вот я”. И сказал:

“Не подходи сюда”,

а

«сюда»

означает не что иное, как царскую власть, как сказано

[Шмуэль II, 7:18]: «

И пришёл царь Давид, и сел перед Господом, и сказал:

“Кто я, Господь

Бог, и кто мой дом, что Ты довёл меня до этого?”»

Рава возразил

из того, что сказано в барайте:

Рабби Ишмаэль говорит: её деверь

— деверь Элишевы —

был царём;

значит, Моше был царём?!

Сказал

в ответ

Раба бар-Ула: речь идёт о нём и его потомках

— именно это

сказано: «Моше просил, но ему не дали»; однако сам Моше был царём.

И возражаем на это: если так, то «сюда» означает царскую власть для него и его потомков,

и

ведь

везде, где написано “сюда”,

для него и его потомков

—

навечно?!

Но относительно Шауля написано

[Шмуэль I, 10], когда Шмуэль бросил жребий, кому быть царём: «И пал жребий на колено Биньямина. И приблизил он колено Биньямина, и пал жребий на Шауля, сына Киша; но искали его — и не нашли. И ещё спросили у Господа:

“Есть ли ещё здесь человек?”

И сказал Господь: “Вот, он скрывается среди поклажи”»,

и

тем не менее

он — да,

но

его потомки — нет,

царями не были?!

И отвечаем двумя способами:

Если хочешь, скажи: был Иш-Бошет,

сын Шауля, который был царём.

А если хочешь, скажи:

изначально Шаулю действительно была дарована царская власть до конца всех поколений, однако

Шауль отличается тем, что даже в нём самом она не сохранилась

— царская власть не сохранилась даже в нём самом, поскольку он сам стал причиной этого, возгордившись и вознеся своё сердце.

И

И это соответствует словам рабби Элазара от имени рабби Ханины, который сказал:

Когда человеку даруют величие, его даруют ему и его потомкам до конца всех поколений, как сказано

[Иов, 36:7]:

«Он не отводит глаз от праведника и сажает царей на престол

и навеки возвышает их».

Но если он возносится в своих глазах, Всевышний унижает его, как сказано

— в следующем стихе там, в книге Иова:

«И навеки возвышает их.

А если они скованы цепями, то будут пойманы путами бедствия»;

то есть если они вознесут своё сердце, то будут наказаны страданиями и путами бедности.

Мы учили в Мишне:

Обладатели увечий, как обладатели

постоянных увечий, так и обладатели временных увечий, получают долю и едят:

Гемара спрашивает:

откуда эти слова

— что обладатель увечья получает долю, хотя он не пригоден для совершения службы, тогда как в Писании сказано: «Совершивший очищение её будет есть»?

И отвечаем:

учили мудрецы:

в разделе о хлебном приношении написано [Ваикра, 6:11]: «

Всякий мужчина

из сыновей Аарона будет есть его». Поэтому Писание сказало «всякий» —

чтобы включить обладателей увечий.

Но

для чего

— в отношении чего Писание включило их?

Если для

разрешения

есть,

этого сказать нельзя, поскольку

ведь уже сказано

в разделе об обладателях увечий [Ваикра, 21:22]: «

Хлеб своего Бога из святых святых

и из святынь

будет есть»;

зачем же нужен ещё один стих?

Но для получения доли

Писание включило обладателей увечий, чтобы они получали долю от святынь наравне с теми, у кого нет увечий.

Учили в другой барайте:

в разделе о жертве хатат написано [Ваикра, 6:22]: «

Всякий мужчина

из коэнов будет есть её»;

этим

Писание

включило обладателей увечий.

Для чего

Писание включило их?

Если для

разрешения

есть, это уже сказано: «Хлеб своего Бога из святых святых и из святынь будет есть».

Если для получения доли, это уже сказано

в разделе о хлебном приношении: «Всякий мужчина»; стих пришёл, чтобы включить их в получение доли, как было разъяснено выше.

Но для

включения

обладателя врождённого увечья

— то есть того, кто имел увечье с рождения, — пришёл этот стих.

Можно было бы подумать

так:

я знаю только о том, у кого не было увечья, но затем он стал обладателем увечья,

что он ест и получает долю от святынь, но

откуда известно об обладателе врождённого увечья,

что он также ест и получает долю? Поэтому

Писание говорит: «

Всякий мужчина».

Учили в другой барайте:

в разделе об ашаме написано [Ваикра, 7:6]: «

Всякий мужчина

из коэнов будет есть его» —

чтобы включить обладателя увечья.

Для чего? Если для разрешения есть, это уже сказано: «Хлеб своего Бога из святых святых и из святынь будет есть».

А если для получения доли, это уже сказано:

«Всякий мужчина»

в разделе о хлебном приношении.

А если для обладателя врождённого увечья, это уже сказано:

«Всякий мужчина»

в разделе о хатат.

Но Писанию понадобилось включить обладателя увечья, поскольку

можно было бы подумать:

я знаю только об обладателе постоянного увечья,

что он ест и получает долю от святынь, но

откуда известно об обладателе временного увечья,

что он также ест и получает долю от святынь? Поэтому

Писание говорит: «

Всякий мужчина».

И удивляемся:

как это понимать?!

Ведь разумнее было бы предположить обратное: скорее следует включить обладателя временного увечья, чем обладателя постоянного; а ты говоришь, что без этого стиха я включил бы только обладателя постоянного увечья, но не временного?!

Сказал Рав Шешет: действительно,

переставь

порядок и скажи так: можно было бы подумать, что я знаю только об обладателе временного увечья; откуда известно об обладателе постоянного? Писание говорит: «Всякий мужчина».

Рав Аши сказал: не переставляй; стих действительно понадобился

для включения обладателя временного увечья в разрешение есть и получение доли от святынь, хотя мы уже знали, что обладатель постоянного увечья ест и получает долю от святынь, поскольку

можно было бы подумать:

можно было бы подумать: