Звахим 100b — Талмуд с русским переводом

Здесь Гемара вновь возвращается к разрешению противоречия между Мишной в трактате Псахим и барайтой относительно того, может ли онен послать свою пасхальную жертву:

Пятое разрешение:

Рава сказал: и то и другое

[Мишна и барайта] относятся к случаю, когда его близкий умер

после полудня,

и здесь нет противоречия

между Мишной и барайтой:

Здесь,

барайта, запрещающая онену посылать свою пасхальную жертву, говорит о случае, когда его близкий умер

до того, как за него совершили шхиту и брызнули кровью,

и онен не посылает свою пасхальную жертву, как и другие жертвы.

Здесь,

Мишна, в которой мы учили: «Онен совершает טבила и вечером ест свою пасхальную жертву», говорит о случае, когда его близкий умер только

после того, как

уже

совершили за него шхиту и брызнули кровью,

и здесь следует рассматривать только вопрос еды; поэтому, когда к вечеру его состояние анинут прекращается, он совершает טבила и ест.

Сказал

с удивлением

ему Рав Ада бар Матна Раве:

если барайта говорит о случае, когда его близкий умер

после того, как совершили шхиту и брызнули его кровью,

то возникает трудность: почему мы разрешаем ему есть, как учили: «и ест свою пасхальную жертву вечером»? Ведь ему, во всяком случае, запрещено есть святыни по постановлению мудрецов, как разъясняется в барайте: «но не святыни». Следовательно, пасхальная жертва ничем не отличается, ведь её уже принесли за него, и

что случилось, то случилось!?

Иными словами, всё, что мы разрешаем есть пасхальную жертву, в отличие от других святынь, объясняется опасением, что он воздержится от её принесения, если будет знать, что не сможет есть свой песах. Но это относится только к случаю, когда Мишна говорит о человеке, который знает, что вечером, во время еды, будет оненом. Однако если он стал оненом после шхиты песаха, пасхальная жертва ничем не отличается от других святынь, которые нельзя есть в состоянии ночного анинута, хотя этот запрет установлен лишь постановлением мудрецов!?

Сказал ему Равина

Раву Аде бар Матне, своему ученику, услышав его возражение Раве:

еда пасхальных жертв препятствует, согласно [учению] Рабы бар Рав Гуны,

как будет далее разъяснено; и поскольку еда имеет определяющее значение, мы вынуждены разрешить ему есть в состоянии ночного анинута, установленного мудрецами, ради исполнения заповеди песаха.

Сказал ему Рава

Раву Аде бар Матне:

слушай, что говорит тебе твой учитель

[прислушайся и прими разрешение, которое твой учитель Равина дал на твой вопрос].

Гемара спрашивает:

Что имеется в виду под [словами] Рабы бар Рав Гуны?

В связи с чем Раба бар Рав Гуна сказал, что поскольку еда пасхальных жертв имеет определяющее значение, мудрецы разрешили ему есть даже после принесения жертвы?

Ибо учили в барайте: день получения известия

[день, когда человек узнал о смерти близкого, умершего в течение последних тридцати дней], по своему закону

подобен дню погребения в отношении

заповеди семи

дней траура

и тридцати

дней траура, которые он начинает отсчитывать с того дня, когда услышал известие, подобно тому как семь и тридцать дней отсчитывают со дня погребения,

а

вот

в

отношении разрешения

есть пасхальные жертвы,

день получения известия по своему закону подобен дню сбора костей,

[дню, когда другие собрали кости его близкого,] а не дню погребения: в день погребения он не ест свою пасхальную жертву, но в день получения известия он ест песах, подобно тому как в день сбора костей ему разрешено есть,

Согласно простому смыслу, барайта говорит, что если человек услышал известие накануне песаха, то в следующую ночь ему разрешено есть пасхальные жертвы, подобно тому как ему разрешено есть их после дня сбора костей, но не подобно дню погребения, после которого в следующую ночь ему запрещено есть, поскольку мудрецы оставили в силе своё постановление в ночь дня погребения даже в отношении песаха, за нарушение которого полагается карет.

Далее барайта приводит закон, который, на первый взгляд, противоречит первой части:

И в том и в другом случае он совершает טбила и вечером ест святыни,

и, согласно простому смыслу, барайта говорит: как в день сбора костей, так и в день погребения он совершает טбила и вечером ест святыни; тем более он ест свою пасхальную жертву.

Поэтому мы задаём вопрос:

само это [положение] вызывает трудность:

ведь начало барайты противоречит её концу, поскольку

ты сказал

в первой части, что

день получения известия подобен дню погребения в отношении семи и тридцати дней, а

вот

в отношении еды пасхальных жертв

для разрешения есть их закон дня получения известия

подобен дню сбора костей,

когда ему разрешено в эту ночь есть песах, а не дню погребения,

отсюда

следует,

что в день погребения он не ест пасхальную жертву даже вечером

этого дня. А если он не ест песах, то тем более не ест другие святыни.

А затем говорится: и в том и в другом случае

— как в день сбора костей, так и в день погребения —

он совершает טбила и вечером ест святыни.

Получается, что после дня погребения ему разрешено есть святыни, а тем более разрешено есть песах. Следовательно, первая часть противоречит последней!?

И

Раб Хисда сказал: это спор таннаев.

Иными словами, тот, кто передал одну версию, не передал другую, и первая и последняя части барайты отражают спор таннаев, приведённый ниже относительно еды святынь после дня погребения.

И

Раба бар Рав Гуна сказал: здесь нет противоречия

между первой и последней частями, поскольку первая часть барайты не имеет того простого смысла, который был объяснён выше, будто речь идёт о случае, когда всё это произошло накануне песаха до захода солнца, а

здесь,

в последней части, где сказано: «и в том и в другом случае он совершает טбила и вечером ест святыни», действительно говорится о случае, когда

он услышал известие о смерти своего близкого

накануне песаха

незадолго до захода солнца,

до захода солнца,

или

ему собрали кости

накануне песаха

незадолго до захода солнца, или его близкий умер и был похоронен

накануне песаха

незадолго до захода солнца.

Получается, что во время еды пасхальной жертвы это уже не сам день погребения, а следующая ночь, и ему разрешено есть святыни, а тем более песах.

А здесь,

первая часть, из которой следует, что в день получения известия и в день сбора костей разрешено есть пасхальные жертвы, тогда как в день погребения это запрещено, говорит о случае, когда всё это произошло

после захода солнца,

и получается, что ночь является самим этим днём; в таком случае в день погребения ему запрещено есть, а в день сбора костей и в день получения известия ему разрешено.

Гемара рассматривает слова Рабы бар Рав Гуны:

Согласно его мнению, мы вынуждены сказать, что первая часть разрешает только есть пасхальные жертвы, но не другие святыни, поскольку из последней части следует, что в день получения известия и в день сбора костей сказано: «совершает טбила и вечером ест святыни», то есть до вечера он не ест; и так же, если это произошло ночью, ему запрещено есть.

Но если это произошло

после захода солнца, что случилось, то случилось!

Следовательно, можно заключить: еда пасхальных жертв имеет определяющее значение!

Рав Аши сказал: что означает «

в том и в другом случае

совершает טбила и вечером ест святыни»? Ты полагаешь, что имеется в виду: и в день сбора костей, и в день погребения он совершает טбила и вечером ест святыни, поэтому у тебя возникает трудность: ведь в первой части сказано, что после дня погребения он не ест даже песах. Но это не так; смысл следующий:

вот что он говорит:

И в день получения известия, и в день сбора костей он совершает טбила и вечером ест святыни,

но день погребения в последней части не упоминается; и после дня погребения он вообще не ест даже песах, а тем более другие святыни.

Гемара отвергает его слова:

Гемара отвергает его слова:

ведь объяснение Рава Аши — вздор!

Раз уж речь идёт об этом,

ведь мы рассматриваем день получения известия и день сбора костей, как сказано в первой части: «день получения известия подобен дню сбора костей», — следовательно,

ему следовало бы

сказать: «это и это».

Но отсюда следует: это вздор.

Здесь Гемара возвращается к объяснению разрешения Рава Хисды противоречия между первой и последней частями, который сказал: «это спор таннаев»:

Гемара спрашивает:

И что это за спор таннаев?

Где мы видим, что таннаи спорили о том, ест ли человек святыни после дня погребения!?

И объясняем:

как учили

в барайте, толкование которой вызвало затруднения у амораим; согласно объяснению рабби Ирмии, оказывается, что это спор таннаев:

До каких пор он пребывает в состоянии скорби по нему

[по своему умершему близкому; далее будет разъяснено, идёт ли речь о дне смерти или о дне погребения], так что ему запрещено есть святыни?

Весь день,

и, согласно простому смыслу, это означает: весь день, но не в следующую ночь.

Рабби говорит: пока его не похоронят.

Но

о каком случае идёт речь? Если, например, о дне смерти,

и первый таннай сказал: он пребывает в скорби по нему весь день, но не ночью, а рабби сказал: если его похоронили в тот же день, он пребывает в скорби только до времени погребения, — так сказать невозможно, поскольку:

разве есть кто-либо, кто не считает, что день смерти распространяется на последующую ночь,

по меньшей мере

по постановлению мудрецов?

Разве кто-либо спорит с тем, что после дня смерти ему запрещено есть святыни по меньшей мере по постановлению мудрецов? И ты хочешь сказать, что даже первый таннай запретил только в течение дня, но не в следующую ночь!?

Кроме того,

есть ещё одна трудность: если толковать барайту как относящуюся ко дню смерти, то сказанное:

Рабби говорит: пока его не похоронят

— он пребывает в запрете,

если же его похоронили — ему разрешено

[но с момента погребения ему разрешено есть святыни], даже если день смерти ещё не закончился. Но так сказать невозможно, поскольку:

разве есть кто-либо, кто не считает

[Амос 9]: «И сделаю её [общину Израиля] подобной скорбящей по единственному сыну [чтобы она скорбела так, как скорбят по единственному сыну]

и конец её — как горький день

[то есть день смерти единственного сына]»? Следовательно, анинут дня смерти длится по Торе целый день. Как же можно приписать рабби мнение, будто он разрешает есть с момента погребения умершего в течение дня его смерти!?

И

И

Рав Шешет сказал,

объясняя барайту:

Речь идёт о дне погребения,

который не является днём смерти;

так следует понимать

её. Именно об этом первый таннай сказал, что ему запрещено есть святыни весь день, но не вечером, а рабби более снисходителен и разрешает ему есть святыни после погребения.

И

Рав Йосеф возразил

на разрешение Рава Шешета: но тогда как понимать сказанное в барайте:

Тот, кто услышал известие о смерти своего близкого, и тот, кто собрал кости, совершают טбила и вечером едят святыни?

А поскольку упомянуты именно эти два случая,

отсюда следует, что в день погребения он не ест даже вечером,

и если, как ты говоришь, и первый таннай, и рабби считают, что после дня погребения запрет не действует, тогда

эта

барайта, запрещающая есть святыни после дня погребения,

чьё мнение выражает,

если она не соответствует ни одному из них!?

Но

сказал Рав Йосеф:

объясни это так

[так истолкуй барайту]:

до каких пор он пребывает в скорби по нему

в день погребения?

Весь этот день и

также

его ночь.

Рабби говорит:

он пребывает в скорби по нему только

пока его не похоронят,

но

с

момента погребения,

если оно состоялось не в день смерти, он соблюдает анинут весь этот день

но не в последующую ночь.

Равнаны сказали перед рабби Ирмией

[они передали рабби Ирмии объяснение Рава Йосефа о споре рабби и мудрецов],

сказал

рабби Ирмия, удивившись этому:

Неужели такой великий человек, как Рав Йосеф, мог сказать подобное

[человек, великий, как Рав Йосеф, мог высказать такую мысль]!?

Выходит, что рабби выносит более мягкое постановление,

неужели рабби, согласно объяснению Рава Йосефа, пришёл смягчить слова мудрецов!?

Но ведь учили в барайте: до каких пор он пребывает в скорби по нему? Пока его не похоронят — даже если с этого момента до погребения пройдёт десять дней, — таково мнение рабби.

А мудрецы говорят: он пребывает в скорби по нему только в течение этого дня.

Итак, Рабби пришёл, чтобы ужесточить, а не в соответствии с толкованием Рава Йосефа; однако невозможно объяснить их спор так, как это следует из барайты, поскольку тогда окажется, что, по мнению мудрецов, человеку разрешено есть святыни, когда умерший лежит перед ним, а это невозможно,

но объясни так:

До каких пор он скорбит по нему

в день погребения

— весь этот день, но не его ночь.

Рабби говорит: пока его не похоронили,

то есть когда бы ни состоялось погребение, даже через десять дней после смерти, день погребения

распространяется

на

его ночь.

Таким образом, выяснилось, что таннаи спорят о том, запрещено ли онену есть святыни в ночь после дня погребения. Именно это Рав Хисда сказал выше о барайте о дне, когда человек услышал весть о смерти: «Это спор таннаев».

Сказали это перед Рабой,

то есть перед Рабой изложили объяснение, приведённое относительно спора Рабби и мудрецов; и возразившие на это сказали:

Из того, что Рабби говорит: день погребения,

который сам по себе запрещает есть святыни лишь по постановлению мудрецов,

распространяется

также на

его ночь по постановлению мудрецов, следует, что день смерти

который сам по себе имеет силу по Торе,

распространяется

на

его ночь по Торе,

поскольку если ты скажешь, что Тора запретила день смерти, но не усилила этот запрет, распространив его также на последующую ночь, то нет оснований для того, чтобы мудрецы усилили своё постановление, запретившее есть святыни в день погребения, и распространили его также на последующую ночь. И тогда возникает вопрос:

И

если

Рабби считает, что аннут в ночь

после дня смерти запрещена

по Торе?! Ведь в барайте сказано:

в разделе Шмини разъясняется что в первый день месяца нисан, когда умерли Надав и Авиу, сыновья Аарона, Аарон и его сыновья сожгли жертву за грех новомесячия, которую принесли, и не съели её.

Метод Рабби Йеуды в объяснении причины сожжения разъясняется ниже, на листе 101а: поскольку они были оненим, они не могли есть её днём, а ночью им было разрешено есть, так как Всевышний разрешил им аннут; однако прежде чем они съели её, она стала нечистой.

Слова Аарона в ответ Моше, который упрекнул их за сожжение жертвы за грех, были такими: «Вот сегодня они принесли свою жертву за грех и свою жертву всесожжения пред Всевышним, и постигло меня такое; если бы я сегодня ел жертву за грех, было бы это угодно Всевышнему?!» Иными словами: мы оненим и не могли есть её днём, а к тому времени, когда пришли её есть, она стала нечистой.

И Рабби Йеуда толкует: «

Вот

эти жертвы, которые мы принесли,

сегодня

я

и

сегодня мне запрещено, а ночью разрешено»,

то есть только в отношении этих жертв нам запрещено есть их из-за нашей аннут лишь днём, тогда как ночью нам разрешено, поскольку если не съедим их мы, кто будет их есть,

Но

в последующих поколениях

и днём, и ночью запрещено

онену есть святыни —

слова Рабби Йеуды.

Рабби говорит: аннут ночью

даже если речь идёт о ночи после дня смерти

не установлена Торой, а установлена постановлением мудрецов,

следовательно, по мнению Рабби, Тора не усилила запрет дня смерти, распространив его на ночь; каким же образом мудрецы усилили своё постановление относительно дня погребения сильнее, чем Тора усилила свой запрет?!

И отвечаем:

в самом деле,

Рабби считает, что даже аннут в ночь после дня смерти

установлена постановлением мудрецов

а не Торой —

так.

всегда рабби полагает: даже аненут в ночь дня смерти по постановлению мудрецов а не по Торе является,