Йома 8a — Талмуд с русским переводом

А что касается циц —

его святость менее строга,

поскольку на нём было написано лишь одно упоминание Имени —

Имени, ведь на нём было написано: «Святыня Господу», —

сказала

о нём

Тора,

что он должен быть

«постоянно на его лбу, чтобы он не отвлекался от него».

Тфилин,

святость которых строже,

поскольку

в них

много упоминаний Имени, тем более.

И возражаем:

а у рабби Шимона, который говорит,

что стих следует понимать так:

он постоянно искупает

—

ведь написано: «

И будет

на лбу

Аарона

и понесёт»?!

И отвечаем:

тот

стих «на лбу Аарона» —

чтобы определить для него место

ношения циц —

для этого он и пришёл.

То есть место, на котором следует помещать циц, — на лбу.

И возражаем:

а рабби Иуда,

который из этого стиха вывел, что циц искупает только тогда, когда он находится на его лбу, тем самым вынужден был истолковать его так, что этот стих не нужен для того, чтобы сообщить нам, где следует носить циц; и тогда возникает трудность:

чтобы определить для него место

— место циц —

откуда он это выводит?!

И отвечаем: рабби Иуда

выводит

место циц

из

конца стиха, где сказано: «И будет

на его лбу постоянно».

А начало стиха избыточно и учит нас об искуплении посредством циц.

И возражаем:

а рабби Шимон также пусть выведет

место циц

из слов «на его лбу»?!

И отвергаем:

да, именно так.

Но тогда

«на лбу

Аарона

и понесёт»

— что он с этим делает?

Он ответит тебе, — рабби Шимон: этот стих действительно пришёл научить нас законам искупления посредством циц: если циц

был

пригоден для лба,

то он приносит пользу и

искупает.

Но если

он непригоден

вообще

для

того, чтобы находиться на

лбу, он не искупает.

И это означает

исключить случай,

если

циц сломался:

даже рабби Шимон признаёт,

что он не искупает.

И возражаем:

а у рабби Иуды,

который из этого стиха исключил даже случай, когда циц цел, но не находится на его лбу в момент искупления,

если циц сломался

полностью,

откуда он выводит,

что он не искупает? Ведь тогда наш стих оказывается избыточным для исключения случая, когда циц не находится на его лбу.

И отвечаем: рабби Иуда

выводит это из конца стиха: «И будет на его лбу постоянно».

Поскольку можно было написать

«лоб» без буквы вав, но написано

без буквы «вав», но написано

«его лоб»,

из этого выводится закон о сломавшемся циц. А слова «И будет на лбу Аарона» снова избыточны и учат нас, что всё, что не находится непосредственно на его лбу, не искупает.

И возражаем:

И возражаем:

а рабби Шимон

что выводит из этой избыточной буквы вав?

И отвечаем: это толкование

«лоб» — «его лоб»

рабби Шимон не считает возможным вывести

из стиха.

И рассматриваем это разногласие в связи с вопросом, является ли нечистота разрешённой для общественного жертвоприношения или же лишь отодвинутой.

Можно ли

сказать, что

таннаи —

рабби Иуда и рабби Шимон,

которые

таннаи

разошлись во мнениях в барайте:

Ибо сказано: один этот,

коэн, сжигающий красную корову,

и другой этот,

великий коэн, совершающий служение в Йом-Кипур, — его окропляли

каждый

день в течение тех

семи

дней, на которые его отделяли,

из

пепла

всех

тех

грехоочистительных жертв, которые были

сохранены

там

в Храме, —

таково мнение рабби Меира.

Рабби Йоси говорит: его окропляют только

в

третий и седьмой дни

его отделения

— только.

Рабби Ханина, заместитель коэнов, говорит:

между ними есть различие:

коэна, сжигающего красную корову, окропляют все семь

дней. Но

коэна

-

великого,

совершающего служение

в Йом-Кипур, окропляют только

в

третий и седьмой дни

его отделения.

И разъясняем:

разве не в этом

состоит

разногласие, в котором

расходятся рабби Меир и рабби Йоси:

рабби Меир считает, что

нечистота

нечистота отодвинута в общественном жертвоприношении,

и следует по мере возможности стремиться к тому, чтобы он совершал служение в состоянии чистоты.

Такова причина окроплений: опасаются, что до своего отделения он стал нечистым из-за соприкосновения с мёртвым. Поэтому необходимо совершать окропления по всем правилам — то есть в надлежащее время. Подобно тому как окропление водой грехоочистительной жертвы для очищения осквернившегося через мёртвого производится в третий и седьмой дни его нечистоты, так как в каждый из семи дней остаётся сомнение, не является ли этот день третьим или седьмым днём его нечистоты, его следует окроплять каждый день, чтобы очистить его от возможной нечистоты, вызванной мёртвым.

А рабби Йоси считает, что

нечистота

нечистота является полной разрешённой

полностью

для общественного жертвоприношения,

и нет обязанности очищать его, даже если он стал нечистым.

И вынуждены мы сказать, что окропления — лишь дополнительная мера предосторожности, выведенная из порядка отделения при посвящении коэнов, и поэтому его необходимо окроплять только в третий и седьмой дни.

И отвергаем:

но разве можно так рассуждать

что именно в этом состоит их разногласие?

Ведь

если

сказать, что

рабби Йоси считает, что нечистота

что нечистота

разрешена для общественного жертвоприношения,

то тогда

зачем вообще нужно окропление,

даже в третий и седьмой дни,

для чего оно нужно? Ведь, как мы разъяснили, окропление предназначено не для его очищения, а лишь потому, что порядок посвящения служит для него источником закона; однако в таком окроплении нет привязки к третьему и седьмому дням.

Но,

необходимо объяснить

что все эти таннаи

барайты

считают, что

нечистота

нечистота отодвинута в общественном жертвоприношении,

а окропления нужны, чтобы очистить его от возможной нечистоты, вызванной мёртвым.

И здесь, в этом

они

расходятся:

Рабби Меир считает:

мы говорим, что

погружение в микву в установленное для него время,

хотя и не является условием действительности, всё же

является мицвой. Как сказано: «И очистится в седьмой день, и выстирает одежды свои, и омоется в воде». То же относится и к окроплению водой грехоочистительной жертвы: изначально его следует совершать в установленное время, то есть в третий и седьмой дни его нечистоты. Поэтому изначально его окропляют все семь дней, поскольку каждый день может оказаться третьим или седьмым.

оно, как сказано: «И очистится в седьмой день, и выстирает одежды свои, и омоется в воде». То же относится и к окроплению водой грехоочистительной жертвы: изначально его мицва — в своё время, то есть в третий и седьмой дни его нечистоты. Поэтому изначально окропляют его все семь дней, поскольку каждый день может оказаться третьим или седьмым.

А рабби Йоси считает: мы не говорим, что погружение в микву в установленное для него время —

мицва.

И даже изначально нечистый вправе очиститься спустя значительное время после того, как стал нечистым.

И при окроплении водой грехоочистительной жертвы мы также не требуем, чтобы окропление происходило в третий и седьмой дни его нечистоты.

А то, что Тора говорит о третьем и седьмом днях, означает лишь, что нельзя окроплять его раньше третьего дня его нечистоты и что между одним окроплением и другим необходимо выждать четыре дня. Поэтому он считает, что даже изначально его следует окроплять только в третий и седьмой дни его отделения. Ведь даже если он стал нечистым в последний день перед отделением, это окропление очистит его.

И возражаем:

и

разве можно сказать, что

рабби Йоси считает, что

не

мы не говорим, что погружение в микву в установленное для него время —

мицва?

Ведь сказано в барайте: если Имя было

написано на его теле — а стирать его запрещено, —

он не должен ни мыться, ни умащать себя маслом,

чтобы не стереть его.

И

также

не должен стоять в нечистом месте,

из-за святости Имени.

А если

ему представилось погружение в микву, являющееся мицвой, он обвязывает это место тростником,

чтобы не стереть Имя,

и погружается.

Рабби Йоси говорит: он спускается и погружается как обычно

и не обязан обвязывать это место тростником,

при условии, что не будет тереть

руками своё тело в том месте, где написано Имя.

И установлено у нас

в трактате Шабат,

что в

вопросе

погружения в микву в установленное для него время,

является ли оно

мицвой, они расходятся во мнениях.

Первый таннай считает, что

что

мы не говорим, что погружение в микву в установленное для него время —

мицва,

и он может отложить погружение до тех пор, пока не найдёт тростник, чтобы обвязать им тело и не стереть Имя.

А рабби Йоси считает: мы говорим, что погружение в микву в установленное для него время —

мицва,

и опасаемся, что он не сразу найдёт тростник, отложит погружение и тем самым утратит мицву погружения в установленное для неё время.

Отныне невозможно объяснить мнение рабби Йоси в нашей барайте так, будто он считает, что погружение в микву в установленное для него время не является мицвой.

И заключаем:

но все эти таннаи говорят: погружение в микву в установленное для него время —

мицва.

И здесь они расходятся во мнениях:

Рабби Меир считает, что мы уподобляем окропление погружению в микву,

и так же как погружение в микву в установленное для него время является мицвой, то же относится и к окроплению. Поэтому его окропляют все семь дней, поскольку каждый день может быть установленным для этого временем.

А рабби Йоси считает, что мы не уподобляем окропление погружению в микву,

поскольку только время, установленное для погружения, было указано как время исполнения мицвы, тогда как время, установленное для окропления, имеет значение лишь для того, чтобы не совершать его раньше, как было разъяснено выше. Поэтому нет необходимости окроплять его иначе, чем в третий и седьмой дни его отделения.

И возвращаемся к разъяснению барайты и возражаем:

А рабби Ханина, заместитель коэнов,

который различает между окроплениями коэна, сжигающего красную корову, и великого коэна в Йом-Кипур, — что он считает?

Если он уподобляет окропление погружению в микву

и считает, что окропление в установленное для него время также является мицвой,

то даже великий коэн,

совершающий служение

в Йом-Кипур также должен быть окроплён все семь дней.

пусть на него окропляют все семь дней.

А если он не уподобляет окропление погружению в микву,

тогда

даже коэна, сжигающего красную корову, также не

следовало бы требовать окроплять иначе, чем в третий и седьмой дни.

И отвечаем:

рабби Ханина никогда не уподобляет

окропление погружению в микву, и поэтому великого коэна, совершающего служение в Йом-Кипур, окропляют только в третий и седьмой дни его отделения.

А коэн, сжигающий красную корову, —

это лишь дополнительная мера предосторожности,

из-за которой его окропляют все семь дней, подобно многим другим мерам, установленным для обеспечения его чистоты.