Йома 85b — Талмуд с русским переводом

Но

если коэн, занятый в данный момент служением, знает такое оправдание человека, благодаря которому можно

спасти

его,

даже от Моего жертвенника

следует взять его и привести для дачи показаний, чтобы спасти подсудимого.

И если это так

в отношении того, кто знает показание, способное спасти,

причём неизвестно, есть ли в его словах основание или нет, и

он находится посреди служения в Храме, имеющего особую важность, ведь

служение отодвигает Шабат —

его служение прерывают, чтобы он пришёл дать показания и спасти человека.

Тем более ради спасения жизни

действительно

он

он

отодвигает Шабат.

Рабби Элазар возразил и сказал: если

для исполнения

мицвы обрезания, которая

является лишь

одной из двухсот сорока восьми частей тела человека —

отодвигает

необходимость исполнить эту мицву

Шабат,

тем более ради

необходимости сохранить

всё его тело —

отодвигает

его спасение

Шабат.

Рабби Йоси, сын рабби Йеуды, говорит: [Шмот, 31] «Но

[Шмот 31] «Но

соблюдайте Мои Шабаты».

Можно было бы сказать: во всех случаях

без исключения?

Тора говорит: «Но» —

разделяй.

Слово «но» является ограничением и учит различать разные ситуации.

Отсюда мы понимаем, что стих говорит о случае спасения жизни: тогда нет обязанности соблюдать Шабат.

Рабби Йонатан бен Йосеф говорит: [Шмот, 31]

[Шмот 31]

«Ибо она свята для вас».

Она —

Шабат —

передана в ваши руки

для соблюдения.

Но вы не переданы в её руки,

то есть вы не обязаны отдавать свою жизнь ради её соблюдения.

Рабби Шимон бен Менасья говорит: [Шмот, 31]

[Шмот 31]

«И пусть сыны Израиля соблюдают Шабат». Сказала Тора:

следует заботиться о том, чтобы соблюдалась мицва Шабата.

Поэтому, рассматривая вопрос о соблюдении мицвы Шабата, Тора сказала, что в рамках этой обязанности «соблюдать»:

нарушь один Шабат, чтобы он соблюдал много Шабатов.

Рабби Йеуда сказал от имени Шмуэля: если бы я был

если бы я находился

там,

среди тех таннаев,

я бы сказал

им, что источник

мой

мой

лучше их источников.

Согласно моему объяснению, это следует из следующего: [Ваикра, 18] «И соблюдайте Мои установления и Мои законы, которые должен исполнять человек,

[Ваикра 18] «И соблюдайте Мои установления и Мои законы, которые будет исполнять человек,

и жить ими» —

но не умирать из-за них.

Рава сказал: у всех

приведённых выше рассуждений таннаев

есть возражение,

кроме

кроме

рассуждения

Шмуэля,

на которое нет возражения.

Рава разъясняет: против рассуждения

рабби Ишмаэля

есть возражение, поскольку

возможно

закон о воре, пробирающемся в подземный пролом, следует объяснить

так, как объясняет Рава.

Согласно этому, из него нельзя вывести, что ради возможного спасения жизни отодвигают Шабат.

Ибо Рава сказал: какова причина закона о проломе,

согласно которому разрешено убить вора, пришедшего через него?

Потому что

существует основание полагать, что

что

человек не удержится

и не станет защищать

своё имущество,

пытаясь спасти его.

А этот

вор, пробирающийся через пролом,

заранее знает, что встанет

хозяин дома

перед ним,

чтобы помешать ему забрать своё имущество.

И

вор говорит в сердце своём:

если он встанет передо мной,

если тот встанет против меня, —

я убью его!

А Тора говорит: если

если

пришёл

человек

убить тебя,

упреди его и убей его!

И

согласно мнению рабби Ишмаэля,

мы нашли,

обнаружили лишь то, что

несомненное

спасение жизни отодвигает Шабат: как в случае вора, пробирающегося через пролом, где несомненная угроза жизни отодвигает запрет убийства.

Но

возможное

спасение жизни —

откуда мы знаем, что и оно отодвигает Шабат?

Если так, отсюда можно вывести разрешение нарушать Шабат ради спасения жизни только при несомненной опасности, но не при возможной; получается, что, согласно рабби Ишмаэлю, у нас нет источника для того, что возможное спасение жизни отодвигает Шабат.

И если так, отсюда можно учить о разрешении [нарушать] Шабат ради спасения жизни только в случае определённого спасения жизни, но не в случае сомнительного спасения жизни. И выходит, что согласно рабби Ишмаэлю у нас нет источника, [показывающего], что сомнительное спасение жизни отодвигает Шабат.

И у рабби Акивы также

есть возражение, поскольку

возможно

коэна не забирают от служения даже в случае сомнения, а только

когда

так

сказал Аббайе.

Ибо Аббайе сказал: если человека ведут на побиение камнями, и он говорит: «У меня есть довод в свою защиту», — его возвращают для рассмотрения этого довода только в том случае, если проверяют, есть ли в его словах основание. Поэтому

тот, кого выводят для побиения камнями и кто сказал: «У меня есть оправдывающее обстоятельство, чтобы спастись», — его возвращают, чтобы рассмотреть его оправдание, только если проверяют, есть ли основание в его словах. Поэтому

ему дают сопровождать пару мудрецов,

которые идут вместе с ним по дороге к месту побиения камнями, чтобы, если он скажет по дороге: «У меня есть довод в мою защиту», они могли его проверить

и узнать,

есть ли

основание в его словах

или нет.

Так же обстоит дело с коэном, знающим показание: его служение прерывают только после проверки того, есть ли основание в его словах.

И

получается, что

мы нашли

только

несомненное

спасение, и только тогда прерывают его служение; так же нарушают Шабат ради несомненного спасения. Но в случае

возможного

спасения жизни —

откуда мы знаем, что нарушают Шабат?

что нарушают Шабат?

И

так же в рассуждениях

всех

остальных таннаев:

мы нашли

только то, что

несомненное

спасение жизни отодвигает Шабат; но в случае

возможного

спасения жизни, отодвигающего Шабат, —

откуда мы это знаем?

И

если рассуждение

Шмуэля,

то у него, несомненно, нет возражения.

Ведь смысл стиха в том, что человек должен исполнять заповеди и жить благодаря их исполнению, а не подвергать свою жизнь опасности, исполняя их.

Равина, а некоторые говорят, что Рав Нахман бар-Ицхак, сказал

это о рассуждении Шмуэля, против которого нет возражения, в отличие от остальных рассуждений:

Одна острая горошина перца лучше

одного зёрнышка острого перца

чем

чем

полный мешок

сосуда

тыквенных семечек

из тыквы.

Мишна:

Наша Мишна разъясняет виды искупления за нарушения, включая искупление в Йом-Кипур:

а.

Жертва хатат, а

также жертва

несомненного ашама

[ашам за грабёж и ашам за незаконное использование посвящённого] —

искупают

[искупление посредством ашама при сомнении будет разъяснено в Гемаре]. Это искупление происходит вместе с раскаянием, поскольку, если бы человек не сожалел о своём грехе, он не принёс бы хатат или ашам.

Также

смерть

человека

и

также

Йом-Кипур —

искупают вместе с раскаянием.

б.

Раскаяние искупает лёгкие нарушения:

неисполнение

повелительной мицвы и

нарушение запрета

«не делай».

А

за

тяжёлые

нарушения, наказанием за которые является смерть от руки Небес или карет, —

раскаяние

может лишь

приостановить

страдания, но не искупает,

пока не наступит Йом-Кипур и не принесёт искупление.

в.

Тот, кто говорит: «Согрешу и раскаюсь, согрешу и раскаюсь», —

ему не дают возможности раскаяться.

г. Тот, кто говорит:

«Согрешу, а Йом-Кипур искупит», —

Йом-Кипур не искупает

его.

д. Только за

нарушения между человеком и Всевышним —

Йом-Кипур приносит искупление.

Но за

нарушения между человеком и его ближним —

Йом-Кипур не приносит искупления, пока он не примирит с собой своего ближнего.

е.

Рабби Элазар бен Азарья толковал: [Ваикра, 16] «Ибо в этот день Он искупит вас, чтобы очистить

от всех ваших грехов;

перед Всевышним очиститесь».

За нарушения между человеком и Всевышним —

Йом-Кипур приносит искупление.

За нарушения между человеком и его ближним Йом-Кипур не приносит искупления, пока он не примирит с собой своего ближнего.

Рабби Акива сказал: счастливы вы, Израиль!

Перед Кем вы очищаетесь и кто очищает вас —

ваш Отец на Небесах!

Как сказано [Йехезкель, 36]:

[Йехезкель 36]

«И окроплю вас чистой водой, и вы очиститесь».

И ещё сказано [Йирмияху, 17]:

[Йирмияу 17]

«Всевышний — источник Израиля» —

Всевышний:

Подобно тому как миква очищает нечистых, так и Святой, благословен Он, очищает Израиль.

Гемара:

Мы учили в Мишне, что хатат и несомненный ашам приносят искупление.

И мы задаём вопрос: неужели только

несомненный ашам —

да,

он приносит искупление, а

ашам при сомнении,

который приносят из-за возможного неумышленного греха [за несомненный неумышленный грех человек обязан принести хатат], —

нет,

не приносит искупления?!

Но ведь об искуплении прямо сказано в связи с ним, с ашамом при сомнении! И отвечаем:

в ашам талуй! И отвечаем:

эти

хатат и несомненный ашам

приносят полное искупление.

Но

ашам при сомнении не приносит полного искупления,

а приходит лишь для защиты от страданий, если человек действительно согрешил, пока его грех не выяснится окончательно и он не принесёт жертву хатат.

Или можно сказать так: эти

хатат и несомненный ашам

не имеют

ничего

другого, что

которая

приносило бы такое же искупление, как они.

Но

ашам при сомнении —

есть также нечто

другое,

что

приносит такое же искупление, как он.

Ибо мы учили: обязанные принести хатат и несомненные ашамы,

несмотря на то что

прошёл над ними Йом-Кипур,

обязаны

принести их.

Но обязанные принести

ашамы при сомнении, если над ними

прошёл Йом-Кипур,

освобождены

от обязанности приносить их, поскольку Йом-Кипур приходит вместо них.

Мы учили в Мишне:

смерть и Йом-Кипур приносят искупление вместе с раскаянием.

И Гемара делает вывод:

вместе с раскаянием —

да,

только вместе с ним они приносят искупление. Но

сами по себе —

нет,

не приносят искупления.

Скажем,

Мишна

не соответствует мнению рабби

?

Ведь в барайте учили: рабби говорит: за все нарушения, о которых говорит Тора, независимо от того, раскаялся человек или нет, Йом-Кипур приносит искупление,

кроме отрёкшегося от бремени заповедей,

и

оскверняющего Тору,

толкующего её в уничижительном смысле,

и

того, кто

нарушающего завет плоти,

отменяющего мицву обрезания;

только

только

если он раскаялся,

Йом-Кипур приносит ему искупление.

Но

если он не раскаялся,

Йом-Кипур не приносит искупления.

И отвечаем:

даже если сказать,

что наша Мишна соответствует мнению

рабби,

это не представляет трудности.

Действительно,

раскаянию необходим Йом-Кипур.

Но

Йом-Кипуру не необходимо раскаяние

вместе с ним: он приносит искупление сам по себе.

Мы учили в Мишне:

раскаяние искупает лёгкие нарушения — повелительные мицвот и запреты.

И мы задаём вопрос:

теперь, если за

нарушение

запрета

раскаяние

приносит искупление,

то за

неисполнение

повелительной мицвы —

тем более,

разве нужно говорить, что оно приносит за это искупление?!

Рабби Йеуда сказал: вот что имеется в виду:

раскаяние приносит искупление

за невыполнение повелительной мицвы и за запрет, исправляемый повелительной мицвой,

за который не подвергают бичеванию и который не тяжелее повелительной мицвы; поэтому оба они упомянуты вместе.

И возражаем: согласно твоим словам,

а

если

за полный запрет,

который не исправляется повелительной мицвой и за который подвергают бичеванию,

не

приносит искупления одно лишь раскаяние?

И противопоставим этому

то, что учили в барайте:

вот

те

лёгкие

мицвот, за которые одно лишь раскаяние приносит искупление:

Мицвот

повелительные и запреты!