Йома 82a — Талмуд с русским переводом

Мишна:

Детей —

не заставляют поститься в Йом-Кипур.

Но их приучают поститься

в течение нескольких часов в Йом-Кипур, когда они достигают возраста, который является

«перед

годом»

—

то есть года, предшествующего периоду их взросления.

Четырнадцатый год жизни мальчика называется временем его «перкó» — периодом взросления, поскольку начиная с тринадцати лет и одного дня и в течение этого года у него обычно появляются признаки зрелости; тогда он уже несёт наказание, как взрослый.

У девочки признаки зрелости обычно появляются в тринадцатый год её жизни — начиная с достижения двенадцати лет и одного дня. Поэтому временем её «перкó» является тринадцатый год.

Тринадцатый год жизни мальчика [до того, как ему исполнится тринадцать лет и один день] и двенадцатый год жизни девочки — это годы, непосредственно предшествующие их взрослению.

И поскольку они обязаны поститься в год, который «предшествует» ему, получается, что мальчик обязан поститься несколько часов начиная с двенадцатого года своей жизни, то есть за два года до своего взросления, а девочка — начиная с одиннадцатого года, за два года до своего взросления.

О чём идёт речь? О слабых и изнурённых детях. Но если они здоровы и крепки, то постятся за три года до своего взросления:

И

им следует начать поститься в Йом-Кипур

за два года до этого,

то есть в одиннадцатый год жизни мальчика и в десятый год жизни девочки.

И всё это —

для того, чтобы они привыкали к мицвот.

Гемара:

Гемара разъясняет, что означают год и два года, за которые детей начинают приучать поститься по нескольку часов:

И мы разбирали это:

Теперь, за два года,

то есть за два года до года, непосредственно предшествующего их взрослению, их уже

приучают

поститься.

За год,

то есть в следующий год, —

разве это нужно говорить?!

Неужели необходимо сказать, что они постятся в этот год?

Сказал Рав Хисда: здесь нет противоречия.

Одно —

у больного,

худого и слабого ребёнка, который из-за своей слабости постится только за год до года, непосредственно предшествующего его взрослению.

Другое, когда он постится за два года до него, —

тот, кто постится за два года до него, —

у здорового.

Сказал Рав Хуна:

маленькая [как вскоре будет разъяснено, здесь имеется в виду девочка], которая

достигла восьми лет,

здоровая,

и

также

достигла девяти лет,

худая, —

её приучают к

посту

в течение нескольких часов.

Достигшую десяти лет

здоровую

и достигшую одиннадцати лет

худую

приучают завершать

весь пост

по постановлению мудрецов.

Достигшую двенадцати лет

и одного дня

приучают завершать пост по закону Торы.

Все эти возрастные рамки относятся —

к девочке!

А Рав Нахман

добавляет возрастные рамки для мальчика и

сказал:

Достигшего девяти лет

здорового,

достигшего десяти лет

худого —

приучают поститься по нескольку часов.

Достигшего одиннадцати или двенадцати лет —

приучают завершать пост по постановлению мудрецов.

Достигшего тринадцати лет —

приучают завершать пост по закону Торы.

Все эти возрастные рамки относятся —

к мальчику.

А рабби Йоханан

с ними обоими не согласен и

сказал: завершения

поста детьми по постановлению

мудрецов —

нет!

Но

достигших десяти или одиннадцати лет [

у девочки ] —

приучают поститься по нескольку часов.

Достигшую двенадцати лет —

приучают завершать пост по закону Торы.

Итак, мы узнали о трёх подходах к посту детей: с какого возраста они постятся и как долго они постятся:

а) Согласно подходу Рава Хисды, первая часть Мишны, где говорится, что постятся за два года [начиная с года, предшествующего году, непосредственно предшествующему их взрослению], относится к больному ребёнку. А вторая часть Мишны, где говорится, что постятся за три года, относится к здоровому.

б) Согласно Раву Хуне и Раву Нахману, здоровые начинают поститься за четыре года до взросления, а больные — за три года, постясь по нескольку часов.

А когда до их взросления остаётся два года или один год — они начинают завершать пост.

в) Согласно подходу рабби Йоханана, за два года или за год до взросления детей приучают лишь поститься несколько часов, и до взросления они вообще не завершают пост.

Гемара возражает рабби Йоханану на основании нашей Мишны:

Мы учили: детей не заставляют поститься в Йом-Кипур, но их приучают к посту за год и за два года до этого.

Согласно Раву Хуне и Раву Нахману,

которые считают, что дети постятся и по нескольку часов, и обязаны завершать пост, слова Мишны не представляют затруднения, несмотря на то что, согласно их мнению, приучение начинается уже за четыре или за три года до взросления.

Ведь можно истолковать слова Мишны как относящиеся только к больному ребёнку, и смысл Мишны будет таким:

Больных детей приучают поститься по нескольку часов

за год и за два года до этого.

То есть они начинают поститься по нескольку часов — в соответствии с постановлением мудрецов — за три года до своего взросления.

В год, который является

предшествующим

годом

году,

непосредственно предшествующему периоду, в котором они начинают завершать пост,

согласно словам

мудрецов. То есть два года они постятся по нескольку часов, а в следующий год начинают завершать пост.

И

этот год, в котором они начинают поститься по нескольку часов, является годом,

предшествующим двум

годам, непосредственно предшествующим периоду, в котором они обязаны завершать пост,

согласно закону Торы [версия Баха].

версия Баха].

Но согласно рабби Йоханану,

который считает, что дети не завершают пост, —

возникает затруднение:

что означает сказанное «за год и за два года до этого»? Ведь, согласно его мнению, детей приучают поститься только за год или за два года до взросления, тогда как Мишна говорит о годе и двух годах до этого, то есть о двух и трёх годах до их взросления.

Рабби Йоханан ответит тебе:

не следует читать в Мишне «за год и за два года до этого», но

скажи вместо этого: «за год или за два года» —

непосредственно перед их взрослением

[перед достижением ими зрелости].

Та шма —

доказательство в пользу рабби Йоханана из того,

что передал Раба бар Шмуэль:

Детей —

никогда

не заставляют поститься,

чтобы завершить пост,

в Йом-Кипур.

Но их приучают в течение одного или двух лет

поститься по нескольку часов,

непосредственно перед их взрослением.

Согласно рабби Йоханану —

всё хорошо.

Но согласно Раву Хуне и Раву Нахману —

возникает затруднение!

Мудрецы ответят тебе: что же означает «приучают», о котором также говорится

в барайте? Это —

завершение поста.

И мы удивились:

разве завершение поста называется «приучением»?

Ведь сказано в барайте: что такое приучение?

Если он привык

есть

в два часа

утра,

кормят его в три.

Если он привык есть

в три —

кормят его в четыре.

И отсюда доказано, что слово «приучение» относится только к посту в течение нескольких часов!

Сказал Раба бар Ула: существуют два

вида

приучения: приучение поститься по нескольку часов и приучение к завершению поста.

—

Мишна:

Беременная,

беременная женщина,

почувствовавшая

запах пищи и подвергающаяся опасности — вместе с плодом, — если не съест её,

её кормят, пока она не придёт в себя.

Больного —

кормят по заключению

двух

опытных

врачей,

А если там нет опытных врачей —

его кормят по его собственному мнению, пока он не скажет: «Довольно».

Гемара:

Мудрецы учили: если беременная почувствовала запах мяса, посвящённого Храму, или свинины,

втыкают для неё веретено

прялки

в соус,

запрещённый в пищу,

и кладут его ей на рот,

чтобы она могла высосать из него соус.

Если её состояние улучшилось —

хорошо; а если нет —

кормят её самим соусом.

Если её состояние улучшилось —

хорошо; а если нет —

кормят её самим жиром.

Поскольку

нет ничего, что может воспрепятствовать спасению жизни, кроме идолопоклонства, кровосмешения и кровопролития.

Идолопоклонство —

откуда это известно?

Как сказано в барайте, рабби Элиэзер говорит: если сказано [Дварим, 6] «И люби Господа, Бога твоего

всей душой», —

зачем сказано

что следует любить Его также

«всем своим достоянием»

[своим имуществом]?

А если сказано «всем своим достоянием» —

зачем сказано «всей душой»?

Ведь достаточно было бы написать только то, что человеку дороже из этих двух, и мы поняли бы по принципу каль ва-хомер, что человек обязан отдать ради освящения Имени Всевышнего и свою жизнь, и своё имущество?!

Но

если у тебя есть человек, которому его тело дороже имущества, —

поэтому сказано: «всей душой».

А если у тебя есть человек, которому его имущество дороже тела, —

поэтому сказано: «и всем своим достоянием».

Кровосмешение и кровопролитие —

откуда известно,

что человек должен позволить себя убить, но не преступить?

Как сказано в барайте, рабби говорит:

о насилованной обручённой девушке сказано [Дварим, 22]:

«Как если человек восстаёт на ближнего своего и убивает его,

таково и это дело».

Но какое отношение имеет закон об убийце к обручённой девушке?

Однако вот что:

закон об убийце, упомянутый в разделе об обручённой девушке,

приходит научить

её закону, как будет разъяснено далее,

и получается, что также

учится

из него.

Сначала барайта разъясняет, каким образом убийца учится из закона об обручённой девушке:

Как обручённой девушке дано

право тому, кто её спасает,

спасти её

от человека, преследующего её, чтобы овладеть ею, даже

ценой

убийства

его,

[об этом говорится в данном разделе: «девушка кричала, но не было спасителя», из чего следует, что если у неё есть спаситель, он может спасти её любым способом, даже убив преследователя] —

так и убийцу,

преследующего человека, чтобы убить его,

можно спасти,

преследуемого,

ценой

убийства

его

преследователя.

Теперь барайта разъясняет, каким образом закон об убийце учит закону об обручённой девушке:

Как в случае с убийцей,

когда человек должен убить своего ближнего, чтобы спасти собственную жизнь, —

пусть он будет убит,

человек,

но не преступает,

нарушая запрет убийства ради своего спасения.

Так и обручённая девушка:

если человеку сказали овладеть обручённой девушкой или его убьют —

пусть будет убит, но не преступает!