Йома 80a — Талмуд с русским переводом

Учили: рабби говорит: ![](pamud.bmp "

точное расположение страницы")

все размеры

для продуктов —

все размером с кезайт.

Кроме случая нечистоты продуктов,

для которого размер — с кебейца.

Поскольку

Писание изменило свой смысл —

в выражении, относящемся к нечистоте продуктов: оно написало «из всякой пищи, которая будет съедена», а не ограничилось словами «из всякой пищи», как будет разъяснено далее,

и

поэтому

мудрецы изменили их размеры —

размеры этих видов нечистоты.

И доказательство этому —

что изменение смысла в Писании приводит к изменению установленного размера — это размер еды в

Йом-ха-Кипур.

И Гемара разъясняет:

какой смысл изменило Писание

в отношении Йом-ха-Кипура?

Это изменение следует вывести

из

слов Писания: «Ибо всякая душа, которая

не будет подвергать себя страданию»,

— Писание употребило это выражение вместо простого: применительно к еде в Йом-ха-Кипур оно могло бы сказать: «Ибо всякая душа, которая не будет есть».

А что изменили мудрецы в размерах

в отношении Йом-ха-Кипура?

Размер еды в этот день —

с ккотевет.

А зачем,

почему понадобилось приводить

доказательство,

и какое ещё доказательство может быть

этому

из

Йом-ха-Кипура?

Разве уже одного изменения в формулировке закона о нечистоте продуктов недостаточно, чтобы изменить размер нечистоты продуктов, подобно Йом-ха-Кипуру?

Если бы мы исходили только из этого,

из одного лишь изменения смысла в законе о нечистоте продуктов,

мы могли бы сказать: таков обычный оборот речи Писания —

сказать «из всякой пищи, которая будет съедена», и отсюда нельзя привести доказательство изменения размера. Поэтому приведено доказательство из Йом-ха-Кипура, поскольку там изменение формулировки более существенно.

Теперь Гемара разъясняет:

нечистота продуктов,

для которой требуется размер

с кебейца, —

откуда это известно?

Сказал рабби Абау от имени рабби Элазара: Писание говорит

в связи с нечистотой продуктов [Ваикра, 11]:

«Из всякой пищи, которая будет съедена»,

и смысл этого таков: в продукте должен быть размер

«пищи, происходящей от пищи»!

А что это такое —

пища, происходящая от пищи? Это

куриное яйцо.

И задаём вопрос:

а почему бы не сказать, что размер —

размер

козлёнка,

который также является пищей, происходящей от пищи?

И отвечаем: козлёнок не называется «пищей», поскольку

нуждается в убое.

Возражают:

а почему бы не сказать, что размер —

размер

бен-пкуа [

живой детёныш, обнаруженный в утробе матери после её убоя; он разрешён в пищу без отдельного убоя]?!

И отвечаем: он всё ещё

нуждается в разрывании,

чтобы выпустить его кровь, и его запрещено есть живым, как он есть; поэтому он не называется пищей.

И ещё возражают:

а почему бы не сказать, что требуется размер большого яйца, например

размер

яйца

птицы, называемой

бар-юхни,

— оно больше яйца обычной птицы?!

И отвечаем: таково правило, когда одно и то же положение можно вывести двумя способами:

Если ты выбрал большее —

ты ничего не выбрал.

Если ты выбрал меньшее —

ты выбрал.

Теперь возражают, исходя из этого правила:

А почему бы не сказать, что требуется меньший размер —

размер

яйца

птицы

ципорты,

маленькой птицы,

очень маленькой,

размер яйца которой чрезвычайно мал. Раши этого не приводит.

Получается, что Гемара ответила на толкование рабби Абау от имени рабби Элазара возражением, на которое невозможно ответить.

Гемара добавляет, что

рабби Абау от себя,

сам,

сказал

это толкование иначе:

«Из всякой пищи, которая будет съедена» —

пища, которую ты съедаешь за один раз!

И мудрецы установили,

что

глотка не вмещает больше куриного яйца.

Сказал рабби Элазар: тот, кто ест хелев

по ошибке

в настоящее время,

когда он не может принести жертвоприношение хатат за свою еду, —

должен записать себе

размер

размер

съеденного им. Ведь

возможно, другой суд установит больший размер,

как разъясняет Гемара.

И задаём вопрос:

что означает «установит больший размер»?

Если сказать, что они обязывают

будущий суд

принести жертвоприношение за кезайт,

который

меньше

среднего кезайта [называемого «агури»], принятого нами сегодня.

Ему не следует этого опасаться! Ведь в будущем он не будет обязан приносить хатат.

Поскольку

ведь учили:

в отношении обязанности принести жертвоприношение хатат сказано [Ваикра, 4]:

«Которого не следует делать по ошибке, и он провинился».

И толкуем: человек,

который возвращается благодаря знанию,

то есть согрешил лишь из-за недостатка знания, а узнав, возвращается от своего греха, —

приносит жертвоприношение за свою ошибку.

Но если он

не возвращается благодаря знанию,

то есть даже если бы он знал, что делает, всё равно совершил бы этот грех, —

не

будет

приносить жертвоприношение за свою ошибку.

А человек в наше время, который знает, что наказание карет за употребление хелева полагается только за съеденный средний кезайт [«агури»], согласно постановлению современного суда, не удержится [из-за тяжести наказания карет] от употребления хелева в размере меньше этого, поскольку знает, что за размер меньше среднего кезайта [«агури»] карет не полагается.

Но,

поэтому ему следует записать размер съеденного им: возможно, в будущем случится так,

что суд не обяжет принести жертвоприношение

суд, который будет тогда,

за —

пока не будет большого кезайта,

а не за средний кезайт.

Поэтому человек в наше время, съевший хелев в размере среднего кезайта, не должен записывать себе, что обязан принести хатат; он должен записать размер съеденного им. Ведь, возможно, согласно постановлению суда, который будет в те дни, он будет свободен от этой обязанности, а если всё же принесёт хатат, окажется, что он принёс חולין во дворе Храма!

Теперь Гемара разъясняет первоначальную гипотезу:

А согласно тому, как первоначально предполагалось, что они обязывают

будущий суд

принести жертвоприношение за маленький кезайт, —

что,

как мы могли понять сказанное рабби Элазаром, что следует опасаться, будто будущий суд

«установит больший размер»?

И Гемара разъясняет: согласно первоначальной гипотезе мы понимали, что ему следует записать размер съеденного им и не ограничиваться записью о своей обязанности принести хатат, поскольку

возможно, он принесёт больше жертвоприношений,

чем предполагает сейчас,

из-за

уменьшения

размеров.

Ведь возможно, что за эту еду он обязан принести два жертвоприношения хатат — за два кезайта, а не одно жертвоприношение за съеденный один кезайт [например, если существует фактор, разделяющий период неведения между двумя маленькими кезайтами и создающий основание для двух жертвоприношений хатат].

Сказал рабби Йоханан: размеры и наказания —

галаха, переданная Моше на Синае.

И Гемара удивляется: разве

«наказания»

известны только из галахи, переданной Моше на Синае? Ведь

они прямо записаны

в Торе!?

И отвечаем:

но вот что он сказал: размеры наказаний —

галаха, переданная Моше на Синае.

Также учили: размеры наказаний —

галаха, переданная Моше на Синае.

Другие говорят:

размеры наказаний

установил суд Йаавеца [

Отниэль, сын Кеназа, который был первым судьёй в эпоху судей] и

установил их.

Гемара удивляется:

но ведь написано [Ваикра, 27]:

«Вот заповеди,

«Вот заповеди

которые заповедал Господь на горе Синай» — Писание учит

что пророку не позволено с этого времени устанавливать что-либо новое!

Как же можно утверждать, что суд Йаавеца установил размеры наказаний?

И отвечаем: действительно, эти размеры были переданы в галахе, данной Моше на Синае.

Но они были забыты

в дни траура по Моше [см. Тмура, 16а],

и вновь

суд Йаавеца

восстановил их.

Мы учили в Мишне:

тот, кто выпил полный лугмав.

Сказал рав Йеуда от имени Шмуэля: не «полный лугмав» буквально, а

вот какой размер:

всякое количество, которое, если отодвинуть его на одну сторону рта, будет выглядеть как полный лугмав,

— за его питьё он становится обязанным.

И задаём вопрос:

но ведь мы учили: «полный лугмав»,

— что означает буквально полный лугмав!?

И отвечаем:

скажи: как полный лугмав.

Возражают

Шмуэлю из следующей барайты:

сколько он должен выпить,

в Йом-ха-Кипур,

чтобы стать обязанным?

Бейт-Шаммай говорят: ревиит.

А Бейт-Гиллель говорят: полный лугмав.

Рабби Йеуда говорит от имени рабби Элиэзера: как полный лугмав.

Рабби Йеуда бен Бетира говорит: чтобы сделать глоток!

Но галаха соответствует Бейт-Гиллель, а они обязывают за полный лугмав буквально.

И отвечаем:

разве более предпочтительно

выражение барайты

выражения Мишны, которую мы истолковали

так, что в Мишне имеется в виду не полный лугмав буквально, а

чтобы,

если отодвинуть выпитое на одну сторону рта,

оно выглядело

как полный лугмав, и тогда он становится обязанным?

И здесь также

в барайте можно сказать, что её смысл таков:

чтобы выглядел

полный лугмав, когда он отодвинет выпитое на одну сторону, а не чтобы это был полный лугмав буквально.

И удивляемся:

если так,

это то же мнение, что и рабби Элиэзер,

который расходится с Бейт-Гиллель и говорит: «как полный лугмав»!

И отвечаем:

различие между ними

— между Бейт-Гиллель и рабби Элиэзером —

в случае неполного полного лугмава.

Согласно Бейт-Гиллель, говорящим «полный лугмав», недостаточно тесного количества, чтобы обязать его; необходимо, чтобы на одной стороне рта полный лугмав был виден свободно.

Но согласно рабби Элиэзеру достаточно «как полный лугмав» — даже тесного количества.

Рав Ошайя возразил

Шмуэлю:

если так,

как ты говоришь, что для обязанности не требуется полный лугмав буквально, то этот размер меньше ревиита.

И если так,

получается, что это

данное

из числа послаблений Бейт-Шаммай и строгостей Бейт-Гиллель,

поскольку Бейт-Шаммай обязывают только за ревиит, тогда как Бейт-Гиллель обязывают и за меньшее количество.

Но ведь в трактате Эдуйот перечислены все случаи, когда Бейт-Шаммай выносят более мягкое постановление, чем Бейт-Гиллель, а этот закон там не упомянут!