Йома 74a — Талмуд с русским переводом

А согласно мнению рабби Акивы, который говорит: человек,

поклявшийся не есть и не указавший сколько,

запрещает себе

своей клятвой

употребление

любого количества.

Речь идёт о том, кто съел меньше установленного количества: относительно этого он не связан клятвой, данной у горы Синай, не есть такое количество, и поэтому его клятва вступила в силу. [ [A0153]А рабби Шимон оспаривает это и освобождает, поскольку, согласно его мнению, запрет есть действует согласно Торе при любом количестве, даже если за это полагается наказание плетьми, а установленные количества были определены только применительно к обязанности принести жертвоприношение. Поэтому, согласно его мнению, и относительно количества меньше казайта человек уже связан клятвой, данной у горы Синай, не есть его. ]

А рабби Шимон не согласен и освобождает, поскольку, согласно его мнению, запрет еды действует согласно Торе при любом количестве, даже с наказанием бичеванием, а установленные количества были сказаны только относительно обязанности принести жертву. И согласно его мнению, также относительно меньшего, чем размер с маслину, он связан клятвой и обязанностью с горы Синай не есть это ].

Но если сказать, что, по мнению Реш Лакиша, есть запрет мудрецов есть половину установленного количества, возникает вопрос: каким образом, согласно мнению мудрецов, вступает в силу его клятва относительно количества меньше установленного, ведь он уже связан клятвой, данной у горы Синай, соблюдать слова мудрецов!?

А если ты скажешь: поскольку он считает,

что относительно количества, меньшего установленного, есть

разрешение согласно Торе

есть его, он не считается связанным клятвой относительно этого, несмотря на существующий запрет мудрецов, поэтому его клятва относительно количества меньше установленного вступает в силу, и

вступает в силу

обязанность принести

жертвоприношение за клятву.

Так ответить нельзя.

Ибо

мы учили: клятва о свидетельстве

— когда человек заставляет свидетелей поклясться, что они придут и дадут показания в его пользу, а они ложно отрицают это и утверждают, что не знают никаких свидетельских сведений о нём, — и ведь за их отрицание под клятвой они обязаны принести жертвоприношение за клятву о свидетельстве —

применяется только

к свидетелям,

пригодным для дачи показаний,

которые под клятвой отрицают, что знают свидетельские сведения.

И мы задавали вопрос,

относительно слов Мишны: «Она применяется только к пригодным для дачи показаний» —

кого это исключает?

Ведь Мишна уже в первой части объяснила, кто пригоден для дачи показаний, а кто непригоден.

Рав Папа сказал: чтобы исключить царя,

который пригоден для свидетельства, но не свидетельствует из-за достоинства царской власти. Мишна сообщает, что если человек заставил царя поклясться прийти и дать свидетельские показания в его пользу, а царь отрицал это и ложно утверждал, что не знает никаких свидетельских сведений о нём, то он освобождён от жертвоприношения за клятву о свидетельстве.

Рав Аха бар Яаков сказал: чтобы исключить

того, кто непригоден для свидетельства по постановлению мудрецов, поскольку он является

«играющим в кости»

игрок, который делает ставки, но не настоящий грабитель ], и отрицал под клятвой, которой человек привёл его клятве, что даст свидетельство в его пользу; он свободен от жертвы за клятву свидетельства, поскольку по постановлению мудрецов он непригоден давать свидетельство.

(игроком, который делает ставки, но не является настоящим грабителем), и который отрицал под клятвой, данной ему человеком, что придёт свидетельствовать в его пользу. Такой человек освобождён от жертвоприношения за клятву о свидетельстве, поскольку по постановлению мудрецов он непригоден для дачи показаний. Гемара доказывает:

но тот, кто играет в кости,

согласно Торе в принципе пригоден

для дачи показаний,

и

только

мудрецы сделали его непригодным

для свидетельства.

И

тем не менее

клятва не вступает в силу относительно него, то есть клятва о свидетельстве не вступает в силу относительно него, поскольку по постановлению мудрецов он непригоден для свидетельства.

И если так, то то же самое относится к клятве-обету: клятва не вступит в силу относительно вещи, запрещённой по постановлению мудрецов.

Итак, возвращается вопрос: если сказать, что, по мнению Реш Лакиша, половина установленного количества запрещена по постановлению мудрецов, каким образом вступает в силу клятва не есть половину запрещённого количества, ведь это употребление запрещено ему по постановлению мудрецов!?

И отвечаем: в действительности клятва вступает в силу относительно вещи, запрещённой только по постановлению мудрецов.

Но здесь

в случае клятвы о свидетельстве клятва о свидетельстве не вступает в силу относительно того, кто непригоден для свидетельства по постановлению мудрецов, поскольку

«Если же не возвестит,

сказал стих [

Ваикра, 5 ]:

«Если же не сообщит

— понесёт свою вину».

А этот,

тот, кто играет в кости и непригоден для свидетельства по постановлению мудрецов,

вообще не является способным дать показание!

Ведь из-за своей непригодности он не может свидетельствовать.

Теперь Гемара возвращается к первоначальному вопросу: почему Мишна сказала: «Йом ха-Кипурим запрещает есть», а не употребила выражение «за это полагается карет».

И мы задаём вопрос:

и

разве

всякий раз, когда говорится «за это полагается карет»,

не говорится

о том, что это

«запрещено»!?

Ведь была приведена барайта: хотя сказали,

что

Йом ха-Кипурим запрещён

пятью видами самоограничения

всеми, не сказали,

что

карет полагается только за еду, питьё и работу.

Из барайты следует, что даже там, где полагается карет, таннай употребляет выражение «запрещено».

И отвечаем:

вот что сказал

таннай в барайте:

Когда сказали, что

Йом ха-Кипурим

«запрещён

есть» —

это сказано только о половине установленного количества.

Но

тот, кто ест в Йом ха-Кипурим

установленное количество, —

за это полагается карет.

И хотя за это полагается карет, карет полагается только за еду, питьё и работу.

А если хочешь, скажи: когда в барайте говорится

о

«запрете» —

это относится к остальным,

к прочим видам самоограничения, за которые карет не полагается.

Рава и Рав Йосеф учили в остальных сборниках школы Рава [

толкованиях таннаев на «Торат-Коханим», также называемых «Сифра», посвящённых книге Ваикра; они называются «сборниками школы Рава». Толкования таннаев на книги Бемидбар и Дварим, называемые «Сифрей», здесь именуются «остальными сборниками школы Рава» ]:

Откуда известно, что в Йом ха-Кипурим запрещены мытьё, умащение, ношение сандалий и супружеская близость?

Стих говорит [

Ваикра, 16 ] о Йом ха-Кипурим, относительно заповеди самоограничения: «Шабат

шабатон» —

из этого следует, что прочие виды самоограничения [кроме еды и питья] имеют лишь статус

«швита»

от удовольствий и наслаждений; их запрет не установлен Торой, а существует лишь как асмахта, то есть постановление мудрецов, опирающееся на стих.

Иными словами, мудрецы связали эти виды самоограничения с повелением воздерживаться от удовольствий в Йом ха-Кипурим, подобно тому как мудрецы связали запрет незавершённых видов работы, не выполнявшихся в Мишкане, с заповедью покоя в Шабат и назвали их «запретом швут».

По существу: половина установленного количества:

Рабби Йоханан сказал: запрещена согласно Торе; Реш Лакиш сказал: разрешена согласно Торе.

Гемара разъясняет их разногласие:

Рабби Йоханан сказал: запрещена согласно Торе, поскольку пригодна,

половина установленного количества

присоединиться

к другой половине установленного количества и тем самым составить полное запрещённое количество; следовательно,

уже сейчас он ест запрещённое,

употребляя первую половину, ещё до того как к ней присоединилась вторая половина.

Реш Лакиш сказал:

половина установленного количества

разрешена согласно Торе,

поскольку относительно запрета

Тора сказала: «есть», а

при количестве меньше установленного

нет

«еды».

Рабби Йоханан возразил Реш Лакишу

из того, что учили в барайте:

Употребление жира животного запрещено согласно Торе, поскольку Тора сказала [Ваикра, 3]: «Никакого жира не ешьте». Это запрет.

И поскольку стих сказал «никакого жира», это означает любое количество; таким образом, стих расширил запрет Торы, запретив есть даже половину установленного количества жира.

Далее стих говорит: «Ибо всякий, кто ест жир, будет отторгнут». Это наказание.

И поскольку стих, говоря о наказании, употребил выражение «всякий, кто ест жир», мы учим отсюда, что количество, за которое полагается карет при употреблении жира, — казайт, то есть количество, определяемое словом «есть».

Ведь применительно к наказанию сказано не «всякий жир», а «всякий, кто ест жир»; следовательно, слово «всякий» относится к стоящему рядом с ним слову «ест», а не к слову «жир».

Запрет есть жир относится только к домашнему скоту и не относится к жиру дикого животного.

И барайта говорит:

Если бы стих не сказал «никакого жира» применительно к количеству, необходимому для запрета, можно было бы сказать:

Мне известно только, что всякая

вещь,

за которую полагается наказание [

например, если её количество равно казайту ], —

подпадает под предупреждение.

Но тот, кто ест жир

коя [

животное, относительно которого есть сомнение, является ли оно диким животным или домашним скотом: его жир разрешён как жир дикого животного и запрещён как жир домашнего скота, поэтому за него не полагается карет ].

И

тот, кто ест

половину установленного количества

жира.

Поскольку за это не полагается наказание

каретом,

можно было бы сказать, что это не подпадает под предупреждение

о запрете есть такое количество.

Стих говорит [

Ваикра, 7 ]:

«Никакого жира

не ешьте».

И из добавочного слова «никакого» мы учим включение в запрет даже употребления любого количества жира. И также — включение коя.

Отсюда следует, что половина установленного количества запрещена согласно Торе, и это трудно для Реш Лакиша.

Гемара отвечает: в действительности половина установленного количества запрещена только

по постановлению мудрецов.

А стих, то есть слово «никакого», приведённое в барайте, из которого мы учили запрет употреблять любое количество, —

то ведь

лишь асмахта

дикое ли это животное или домашнее ]

. Гемара доказывает:

и это также представляется разумным,

что Гемара имеет в виду лишь асмахту, а не настоящее толкование.

Ибо если бы ты предположил,

что добавочное слово «никакого», включающее половину установленного количества, а также жир коя, в запрет

Торы

— действительно является таким,

то ведь

кой — сомнительный случай [

неизвестно, дикое это животное или домашний скот ]

— это.

И разве

стих пришёл включить сомнительный случай?

Ведь сомнение относительно того, является ли кой диким животным или домашним скотом, существует только для нас, но не по отношению к Всевышнему!

И если так, невозможно сказать, что добавочное слово «никакого» предназначено запретить употребление жира коя, поскольку из-за сомнения за него не полагается карет!?

Следовательно, отсюда очевидно, что толкование «никакого жира» — лишь асмахта, и это согласуется с мнением Реш Лакиша.

Гемара отвергает доказательство того, что толкование слова «никакого» является лишь асмахтой.

Если основание только в этом,

то есть приведённое доказательство, —

это не доказательство,

оно неубедительно.

Ведь можно ответить, что это толкование действительно является расширением запрета согласно Торе, и всё же оно необходимо, чтобы включить кой.