Йома 73b — Талмуд с русским переводом

И отвечают:

Давид спросил ![](pamud.bmp "

точное расположение страницы")

не в правильном порядке,

поскольку ему следовало сначала спросить, спустится ли Шауль к Кеиле, и лишь затем спросить, выдадут ли его жители Кеилы.

И

поэтому

ему ответили в правильном порядке,

то есть на вопрос, который следовало задать первым.

И когда он узнал,

Давид, из полученного им ответа о том, что Шауль спустится, но не получил ответа о его выдаче,

что спросил не в правильном порядке, —

он снова спросил

о его выдаче, и теперь его вопрос был

в правильном порядке.

Как сказано [

I Шмуэль, 23]

«Выдадут

ли

жители Кеилы меня и моих людей в руки Шауля?»

«И сказал Всевышний: “Выдадут”».

А если

времени мало и

необходимо было спросить

Шауля

о двух вещах

одновременно, —

ему отвечают на обе.

Как сказано [

I Шмуэль, 30]:

«И спросил Давид Всевышнего, сказав:

А.

“Преследовать ли мне этот отряд?”

Б.

“Догоню ли я его?”

И Он ответил ему

посредством Урим и Туммим:

А.

“Преследуй

и

преследуй!”

Б.

“Ибо непременно догонишь и непременно спасёшь”».

Гемара добавляет общее правило, касающееся Урим и Туммим:

И хотя пророческое постановление

о бедствии

может измениться,

то есть может быть отменено, если люди раскаются,

постановление, вынесенное посредством Урим и Туммим, —

не изменяется,

поскольку оно не отменяется!

Как сказано [

Бемидбар, 27]:

«По решению Урим».

Ответ Урим и Туммим считается судебным решением, которое не отменяется.

И

почему они называются “Урим и Туммим”?

Урим —

поскольку они освещают свои слова,

то есть их указание ясно и понятно.

Т

о

мим —

поскольку они доводят свои слова до завершения,

то есть они не отменяются.

А если скажешь: а как же Гиват-Биньямин —

почему они не довели до завершения

почему они не довели до завершения

свои слова? Ведь дважды, в первые два дня войны с сынами Биньямина, сыны Израиля спрашивали посредством Урим и Туммим, идти ли им войной против сынов Биньямина после происшествия с наложницей в Гиве, и получили ответ идти, но несмотря на это сыны Израиля потерпели поражение в войне с сынами Биньямина?!

Твой ответ:

они,

сыны Израиля,

не проверили,

то есть не спросили,

будет ли

их война

победоносной или приведёт к победе,

а спросили лишь, идти ли им войной; они получили ответ идти войной, но в нём не было обещания победы [согласно Раши в трактате Швуот, 35б; см. также формулировку Раши здесь].

И

лишь

в последний раз,

в третьей войне,

проверили,

спросив, победят ли они, —

согласились

с ними на Небесах и ответили им посредством Урим и Туммим, что они победят: «Ибо завтра Я предам его в твою руку».

Как сказано

в третий раз: [Книга Судей, 20]

«И Пинхас, сын Элазара, сына Аарона, стоял перед Ним в те дни, говоря,

спрашивая:

“Продолжать ли мне ещё выступать на войну против сынов Биньямина, моего брата, или прекратить?”»

Вопрос «или прекратить» означает: одержу ли я победу?

«И сказал Всевышний

посредством Урим и Туммим:

“Идите, ибо завтра Я предам его в твою руку”».

Как совершается

указание Урим и Туммим?

Рабби Йоханан говорит: выступали

буквы эфода, посредством которых получался ответ, и коэн читал выступавшие буквы.

Реш Лакиш говорит:

буквы, из которых складывался ответ, вырывались со своих мест и

соединялись

в слова, являвшиеся ответом на вопрос.

И задают вопрос:

«Но ведь среди них не написана

буква

цади

, и как же получался ответ, если требовалась эта буква?»

Рав Шмуэль бар-Ицхак сказал: “Авраам, Ицхак и Яаков написаны там”

на эфода, помимо имён колен, и в этих именах есть буква цади.

И ещё задают вопрос:

«Но ведь там не написана буква тет!»

Рав Аха бар-Яаков сказал: “Там написано: ‘колена Йешуруна’”

на эфода.

Мейтиви

против сказанного рабби Йохананом и Реш Лакишем, что коэн читал ответ на основании соединения букв, из следующей барайты:

«Всякий коэн, который не говорит в духе святости и

не

обладает пребыванием Шхины над ним, —

у него не спрашивают.

И доказательство:

Ведь Цадок спросил

коэн посредством Урим и Туммим,

и ему был дан

ответ. А

Эвьятар,

коэн, спросил,

но ему не был дан

ответ.

Как сказано [

II Шмуэль, 15]:

«И поднялся Эвьятар

, поскольку Давид отстранил его от должности первосвященника: ему не был дан ответ посредством Урим и Туммим, и Давид понял, что дух святости оставил Эвьятара. Продолжение стиха таково:

“пока не кончился весь народ

».

И отвечают:

Он лишь содействовал

коэн

вместе с ними,

то есть с буквами. Ибо если бы коэн не находился на уровне духа святости, буквы не выступали бы и не соединялись.

Мы учили в Мишне:

«И спрашивают только царя

или главу суда».

Откуда это следует?

Рабби Аво сказал: Писание говорит

о Йеошуа, который в момент назначения руководителем народа Израиля имел статус царя: [Бемидбар, 27]

«И пусть предстанет он перед Элазаром, коэном, и спросит у него по решению Урим; по его указанию будут выходить и по его указанию будут входить — он, все сыны Израиля с ним и вся община»

».

“Он” —

это

Йеошуа, который имел статус

царя.

“И все сыны Израиля с ним” —

это

коэн

помазанный для войны.

“И вся община” —

это Сангедрин.

Завершили мы трактат “Первосвященник входит”

Мишна:

В Йом ха-Кипурим предписаны пять видов самоограничения; поэтому мудрецы сказали, что в Йом ха-Кипурим человек обязан изнурять свою душу пятью видами самоограничения. Вот они:

В Йом ха-Кипурим запрещены:

а.

еда и питьё.

б.

мытьё.

в.

умащение.

г.

ношение сандалий.

д.

супружеская близость.

Царь,

которому свойственно выглядеть красивым, и

невеста,

которая должна быть красивой, чтобы нравиться своему мужу, —

моют лицо,

а причина этого разрешения будет разъяснена в Гемаре.

И роженица,

то есть женщина после родов,

надевает сандалии,

чтобы уберечься от холода, поскольку для роженицы он опасен.

Все эти разрешения — для царя, невесты и роженицы —

таково мнение рабби Элиэзера.

А мудрецы запрещают.

Тот, кто ест

в Йом ха-Кипурим

в

количестве

с крупный финик [

финик ]

большой [

крупный ],

вместе с ним и его косточкой.

И тот, кто пьёт

напиток в количестве

«полный рот».

Обязан

принести жертвоприношение за карет, если сделал это умышленно, и жертвоприношение хатат, если сделал это по ошибке.

Все виды пищи присоединяются к

количеству

с крупный финик.

И все напитки присоединяются к

количеству

«полный рот».

Тот, кто ест

меньше установленного количества,

и пьёт

меньше установленного количества, —

не присоединяются

еда и напиток друг к другу для достижения количества, влекущего обязанность.

Гемара:

Мы учили в Мишне: Йом ха-Кипурим запрещает есть.

И мы задаём вопрос: разве он только

«запрещает»

есть, и не более того!?

Ведь

за это полагается карет

за его употребление!?

Сказал рабби Ила, а некоторые говорят — рабби Ирмия: нет, это было необходимо,

не для того, чтобы сказать, что это

лишь

«запрещено»

в

есть

половину установленного количества,

меньше количества, равного крупному финику, поскольку за это не полагается карет, а есть лишь запрет есть такое количество.

Но даже если мы истолкуем слова Мишны как относящиеся к употреблению половины установленного количества, всё ещё можно возразить:

Ведь

это хорошо для того, кто говорит: «половина установленного количества —

запрещена согласно Торе».

Но для того, кто говорит: «половина установленного количества —

разрешена согласно Торе»,

что можно сказать,

ведь, согласно его мнению, здесь нет никакого запрета!?

Гемара приводит источник их разногласия:

Ибо было сказано: половина установленного количества —

рабби Йоханан сказал: запрещена согласно Торе; Реш Лакиш сказал: разрешена согласно Торе.

Для рабби Йоханана

действительно можно истолковать выраженное в нашей Мишне слово «запрещено» как относящееся к количеству, меньшему установленного.

Но для Реш Лакиша,

который согласно закону Торы разрешает есть меньше установленного количества, —

что можно сказать,

зачем Мишна употребила слово «запрещено», если есть меньше установленного количества в Йом ха-Кипурим разрешено, тогда как за употребление установленного количества полагается карет!?

И отвечаем:

Реш Лакиш признаёт, что

половина установленного количества

запрещена по постановлению мудрецов,

и именно это имела в виду Мишна, говоря о запрете есть.

И возражаем:

если так,

если действительно, по мнению Реш Лакиша, половина установленного количества запрещена по постановлению мудрецов, возвращается вопрос, который мы задали в трактате Швуот [23б]:

Если человек поклялся не есть половину установленного количества запрещённой пищи и съел её,

он не должен принести жертвоприношение за клятву,

подобно человеку, который поклялся исполнить мицву или нарушить её и нарушил свою клятву: он освобождён от жертвоприношения за клятву.

Следовательно,

почему

мы учили:

тот, кто поклялся

«клянусь, что не буду есть», но ел падаль, трефное мясо, пресмыкающихся и гадов, —

обязан

принести жертвоприношение за клятву.

А рабби Шимон освобождает.

И мы задавали вопрос

в трактате Швуот:

почему он обязан

принести жертвоприношение за клятву, и каким образом его клятва вступила в силу, ведь

он уже связан клятвой, данной у горы Синай,

не есть запрещённую пищу? Следовательно, он подобен тому, кто поклялся исполнить мицву, а такая клятва не вступает в силу.

И там, в трактате Швуот, приводятся два ответа:

Первый — ответ

Рава, Шмуэля и рабби Йоханана, которые сказали:

здесь речь идёт

о включении

в свою клятву

разрешённых вещей вместе с запрещёнными,

и тогда он может поклясться также относительно запрещённой вещи, которую ему заповедано не есть. Поскольку клятва вступила в силу относительно разрешённой вещи, она вступает в силу и относительно запрещённой.

Рабби Шимон же оспаривает это и считает, что клятва, включающая разрешённое и запрещённое, не вступает в силу также относительно запрещённого.

А

второй ответ:

Реш Лакиш сказал:

все согласны, что невозможно наложить клятву на запрещённую вещь, даже если вместе с ней в клятву включена разрешённая вещь.

Поэтому

ты не найдёшь, чтобы клятва вступила в силу относительно запрещённой вещи,

чтобы клятва вступила в силу относительно запрещённой вещи,

иначе как:

Либо если человек

явно указал

в своей клятве, что не будет есть

половину установленного количества

запрещённой вещи, поскольку половина установленного количества является разрешённой вещью, так как в ней нет полного количества.

И

это —

согласно мнению мудрецов,

которые считают, что если человек поклялся не есть и не указал в своих словах количество, он имеет в виду запрет есть количество размером с казайт, но не меньше. Поэтому, согласно их мнению, лишь тот, кто в своей клятве прямо запретил себе есть менее казайта, оказывается связан запретом есть менее казайта.

Или

даже если он

просто

указал в своей клятве количество, запрещённое к употреблению, не уточнив, что клянётся не есть половину установленного количества.