Йома 6a — Талмуд с русским переводом

И мы разрешаем затруднение:

он мог бы сказать тебе:

всегда следует сказать, что порядок облачения, упомянутый в описании заповеди, является основным: опоясание всех происходило одновременно. А то, что в разделе об исполнении заповеди отдельно говорится об опоясании Аарона и отдельно — о сыновьях, предназначено не для того, чтобы сообщить порядок опоясывания, а для того, чтобы научить: сами пояса различались по способу изготовления.

Ведь в Торе прямо описано изготовление пояса Аарона: он был изготовлен из шаатнеза, как сказано: «И пояс — крученый шеш, и голубая, и пурпурная» [шеш — это лён, а голубая нить — шерсть]. Тогда как о прочих поясах его сыновей в Торе не сказано, что в них была примешана шерсть.

Отныне можно сказать, что

тот

стих пришёл сообщить, что

пояс первосвященника,

в который была примешана шерсть, —

это не пояс простого коэна,

изготовленный только из льна.

Ещё мы возражаем:

а согласно тому, кто говорит,

что опоясание

Аарона

происходило отдельно,

и

лишь

затем

он опоясал

его сыновей, —

разве

не

написано

в разделе «Тецаве»

«И опоясаешь их поясом»,

из чего следует, что это происходило одновременно?

И мы разрешаем затруднение:

он мог бы сказать тебе: тот

стих из раздела «Тецаве»

сообщает нам, что сами пояса были одинаковы по изготовлению:

что

пояс первосвященника,

который был из шаатнеза,

и есть пояс простого коэна,

так что и он был из шаатнеза.

И тогда зачем в описании исполнения заповеди сказано

«И опоясал его поясом»,

а затем сказано

«И опоясал их

поясом» —

зачем мне это?

Но необходимо

сделать вывод,

что в порядке опоясывания сначала был

Аарон, а затем

он опоясал

его сыновей.

И мы задаём вопрос тому, кто говорит, что он опоясал их

одновременно: разве возможно,

чтобы Моше опоясал всех их сам одновременно? Ведь необходимо, чтобы одного он опоясал раньше другого?

И мы разрешаем затруднение:

в этом нет необходимости, ибо

конечно, он

сначала опоясал

каждого раньше другого [в соответствии с их достоинством, Ритва], и не опоясал их буквально одновременно. Однако опоясывание всех поясами происходило без какого-либо перерыва между одним поясом и другим: он подождал и не надел на Аарона пояс, пока не надел на его сыновей штаны и хитоны [и митры. Так объясняет Раши, а Рашаш указал, что из смысла стиха следует: митру надевали после пояса], а затем опоясал Аарона и сразу же опоясал поясами его сыновей.

Мы учили в Мишне:

«Отделяют первосвященника и так далее».

И мы рассматриваем этот вопрос:

зачем отделяют?

И удивляемся: что означает вопрос

«Зачем отделяют»?

Ведь отделяют по причине,

как мы сказали

в предыдущей сугии:

Если следовать мнению рабби Йоханана,

причина отделения

такова, как он считает:

мы выводим это из отделения во время посвящения.

А если следовать мнению Реш Лакиша,

то объяснение

таково, как он считает:

он выводит это из Синая.

И мы объясняем: вопрос касается не самого отделения для подготовки к служению в Йом-Кипур.

Но

вот что он говорит: из формулировки Мишны следует, что помимо отделения от Храма он также отделялся от своего дома [то есть от своей жены]. И об этом задан вопрос:

из языка Мишны следует, что, помимо самого отделения от Храма, он также отделялся от своего дома [то есть от своей жены]. И об этом задан вопрос:

«От дома —

зачем отделялся?»

Ведь его жена могла находиться вместе с ним в его палате в Храме.

Ведь палата не была освящена святостью храмового двора, поскольку находиться во дворе было разрешено только царям из дома Давида.

И мы разрешаем затруднение:

учили в барайте: рабби Йеуда бен Бетира говорит:

опасаются,

как бы его жена не оказалась сомнительной нидой, и

он

не вступил с ней в связь; а тот, кто вступил в связь с нидой, нечист семь дней, и это лишило бы его возможности совершать служение в Йом-Кипур.

И мы задаём вопрос:

Удивительно:

разве мы имеем дело с нечестивцами,

так что следует опасаться, будто коэн окажется вовлечённым в сомнительное нарушение и вступит в связь с сомнительной нидой?

И мы разрешаем затруднение:

но

опасаются,

как бы не вступил

первосвященник

в связь со своей женой

разрешённым образом, когда она имеет статус несомненно чистой,

а

затем она не обнаружила бы, что стала нечистой как нида; поскольку мы не знаем, когда именно она стала нечистой — до того, как он вступил с ней в связь, или после этого,

окажется,

что она

была сомнительной нидой во время связи, и он будет сомнительно нечист семь дней, как тот, кто вступил в связь с нидой, и не успеет очиститься до Йом-Кипура.

во время связи, и он будет сомнительно нечист семь дней, согласно закону о сомнительно вступившем в связь с нидой, и не очистится до Йом-Кипура.

Мудрецы привели

эту барайту

перед Равом Хисдой

и объяснили, что она не согласуется со всеми.

Если женщина увидела кровь, опасаются, что она нечиста задним числом, поскольку мы не знаем, когда началось истечение крови.

Согласно Торе нет оснований опасаться, что женщина стала нечистой задним числом: она нечиста и делает нечистым только с того момента, когда увидела кровь.

Однако мудрецы постановили, что всякая женщина, увидевшая кровь, считается сомнительно нечистой задним числом. И установлено, что опасаются нечистоты задним числом «отсчитывая сутки»: вся последняя двадцатичетырёхчасовая часть перед обнаружением крови считается временем сомнительной нечистоты.

Мудрецы и рабби Акива разошлись во мнении, для чего именно эта нечистота считается нечистотой.

Мудрецы считают, что постановили нечистоту лишь в отношении чистых предметов, которых она касалась в течение этого периода суток, относительно которого мы сомневаемся, не стала ли она тогда нечистой.

Но если с ней вступили в связь в этот сомнительный период, они не постановили, что вступивший с ней в связь становится нечистым на семь дней — как тот, кто вступил в связь с нидой.

А рабби Акива считает, что и в отношении осквернения того, кто вступил с ней в связь, мудрецы постановили нечистоту задним числом.

Получается, что слова рабби Йеуды бен Бетиры — что опасаются, как бы первосвященник не вступил в связь со своей женой, после чего она не оказалась бы сомнительной нидой, — и мы истолковали Мишну в соответствии с его мнением:

с кем

он согласен?

С рабби Акивой,

который говорит: нида

делает нечистым

задним числом

того, кто вступил с ней в связь,

то есть нечистотой вступившего в связь с нидой. Поэтому, если не отделить его от дома, а он вступит с ней в связь, и она окажется сомнительной нидой, первосвященник станет сомнительно нечистым на семь дней, как тот, кто вступил в связь с нидой.

[Однако, согласно мнению мудрецов, она не делает сомнительно нечистым того, кто вступил с ней в связь. Поэтому, по их мнению, нет причины отделять его от жены за семь дней до Йом-Кипура.

И хотя она делает его нечистым нечистотой прикосновения, как всякий предмет, касающийся чистых предметов, эта нечистота длится лишь один день, и до Йом-Кипура он может окунуться и очиститься, поскольку только нечистота вступившего в связь с нидой является более тяжёлой: тот, кто вступил с ней в связь, нечист семь дней.]

Сказал им Рав Хисда: даже если вы скажете,

что рабби Йеуда бен Бетира придерживается мнения

мудрецов,

всё же объяснение опасения отделить его от жены остаётся состоятельным.

Поскольку

мудрецы разошлись с рабби Акивой лишь

в случае, когда кровь обнаружена

в

«после другого»,

как будет разъяснено.

Но

если кровь обнаружена в период

«один после»,

они согласны с ним,

что следует опасаться, что тот, кто вступил с ней в связь, стал нечистым.

В трактате Нида разъясняется, что существуют три периода времени для обнаружения крови после половой связи, в отношении которых следует опасаться, что женщина стала нечистой ещё до связи. Законы этих трёх периодов различны.

а. Если она увидела кровь в первый период после связи, называемый «отийом» [по-гречески — «сразу»], эта кровь считается несомненно присутствовавшей уже во время связи; поэтому оба несомненно нечисты и оба обязаны принести жертву за свою ошибку — как нида, с которой вступили в связь, и как тот, кто вступил в связь с нидой.

б. Если кровь обнаружена во второй период, называемый «один после» [то есть первый период, «один», после «отийома»,] — она не считается несомненной нидой во время связи, и оба освобождены от жертвы.

Однако в отношении нечистоты опасаются, что она стала нечистой ещё до связи, и тот, кто вступил с ней в связь, также сомнительно нечист семь дней.

в. Если же она увидела кровь в последующий период [до истечения суток], называемый «после другого» [то есть после первого периода, следующего за «отийомом»], рабби Акива считает, что постановление о нечистоте задним числом делает нечистым и того, кто вступил с ней в связь, как вступившего в связь с нидой; он нечист семь дней.

Согласно мнению мудрецов, она не делает того, кто вступил с ней в связь, нечистым задним числом нечистотой вступившего в связь с нидой; он нечист лишь как тот, кто касается чистых предметов, то есть только один день.

Именно это сказал Рав Хисда: даже согласно мнению мудрецов следует отделить его от жены за семь дней до Йом-Кипура, поскольку опасаются, как бы кровь не обнаружилась во втором периоде, называемом «один после»; тогда он станет сомнительно нечистым на семь дней и лишится возможности совершать служение в Йом-Кипур.

[А первого периода, который весьма краток, не опасались.]

Сказал рабби Зейра:

из того, что мы разъяснили: причина отделения его от жены на семь дней состоит в опасении, что он станет нечистым нечистотой вступившего в связь с нидой,

сделай вывод,

что закон

вступившего в связь с нидой не является

в точности

таким же, как у ниды.

Нида очищается только после того, как окунётся по завершении семи дней своей нечистоты, то есть в ночь на восьмой день. А тот, кто вступил в связь с нидой, хотя и нечист семь дней, не ждёт ночи на восьмой день, а отсчитывает семь дней

и окунается днём

седьмого дня; когда солнце зайдёт в конце седьмого дня, он становится чистым.

Но

ведь

если ты скажешь, что порядок окунания

того, кто

вступил в связь с нидой, такой же, как у

самой

ниды, то необходимо отделить его за восемь дней до Йом-Кипура: ведь если он стал нечистым в день, предшествующий самому отделению, получится, что в седьмой день его нечистоты, то есть в канун Йом-Кипура, он не окунается.

Но

когда он окунается?

Ночью,

в ночь Йом-Кипура, которая является восьмой ночью его нечистоты. И тогда

на следующий день,

в Йом-Кипур,

как он будет совершать службу?

Ведь он

ещё

должен дождаться «захода солнца»,

чтобы полностью очиститься: ведь все нечистые очищаются одним лишь окунанием, в отношении трумы и посвящённых предметов, только после захода солнца после окунания. А у него солнце не зайдёт до исхода Йом-Кипура.

Но разве не следует отсюда сделать вывод, что время окунания

у

вступившего в связь с нидой

не

такое же, как

время окунания

ниды!

Рав Шими из Нехардеи

возражает и

говорит: даже если ты скажешь, что

у

вступившего в связь с нидой

время окунания приходится на ночь,

как у ниды,

всё же слова Мишны «за семь дней до Йом-Кипура» следует истолковать так:

мы отделяем его

в восьмой день, предшествующий Йом-Кипуру,

на один час

в конце этого дня,

непосредственно перед заходом солнца. Тогда канун Йом-Кипура будет восьмым днём его отделения, и даже если он станет нечистым в день отделения, он окунётся вечером накануне Йом-Кипура и очистится после захода солнца — в ночь Йом-Кипура.

Возражают: «Все обязанные в окунании»

— все нечистые семь дней — окунаются днём

седьмого дня. А

нида

и

роженица

не имеют

своего окунания

иначе, как

ночью,

после семи дней нечистоты.

И уточняем:

«нида — нет» — её окунание происходит именно ночью; но

для вступившего в связь с нидой — не так,

и он может окунуться даже днём седьмого дня. И это не соответствует мнению Рава Шими из Нехардеи.

И мы разрешаем затруднение: намерение танная в барайте —

нет,

сама нида

и

также

всякий, кто включён в обобщение,

данное стихом в разделе о ниде,

то есть тот, чей закон в отношении семидневной нечистоты таков же, как у ниды.

Иными словами, время окунания и вступившего в связь с нидой приходится на ночь, как у ниды.

Ещё возражают:

тот, у кого было истечение семени,

по своему закону подобен

прикоснувшемуся к שרץ.

А

вступивший в связь с нидой

по своему закону подобен

осквернившемуся от мёртвого.

Разве не так,

что закон вступившего в связь с нидой подобен закону осквернившегося от мёртвого

в

отношении времени

окунания,

и подобно тому как осквернившийся от мёртвого окунается в седьмой день, так и вступивший в связь с нидой окунается в седьмой день?!

И мы разрешаем затруднение:

не следует понимать это сходство как относящееся к окунанию, а

к

продолжительности

их нечистоты: оба они нечисты семь дней.

И отвергаем это объяснение: в отношении продолжительности

их нечистоты

нет необходимости уподоблять его осквернившемуся от мёртвого, поскольку закон обоих

прямо

изложен

в Торе:

Для этого,

для осквернившегося от мёртвого,

написано о семидневной нечистоте

прямо.

И для этого,

для вступившего в связь с нидой, также

написано о семидневной нечистоте

прямо.

И

также

этот,

то есть вступивший в связь с нидой, также, —

«нечистота семи дней написана о нём»

прямо.