Йома 66b — Талмуд с русским переводом

«Итти» —

от слова «время» и «срок». Отсюда следует, что он должен быть

заранее приготовлен

[готов] к своему поручению со вчерашнего дня.

Кроме того, истолковали так:

«итти»

означает, что его всегда отправляют в установленное время и что срок не может пройти без его отправления.

И даже

если Йом-Кипур приходится на

Шабат,

Шабат нарушают, доставляя его к Азазелю.

И точно так же срок не может пройти

даже в

случае, когда это связано с нарушением запрета

нечистоты.

[Ниже Гемара объяснит, в каких случаях при его отправлении применимы запреты Шабата и нечистоты.]

Гемара разъясняет слова барайты:

В барайте мы учили:

«Мужчина» — чтобы допустить некоэна.

И возражаем:

Разве это не очевидно?

Почему мы могли бы предположить, что некоэн непригоден для доставки козла к Азазелю? Ведь это вообще не относится к служению при жертвоприношениях!

И отвечаем:

Можно было бы подумать,

что

о нём написано слово «искупление»:

при доставке козла к Азазелю употреблено выражение «искупление». [Как сказано: «А козёл, на которого выпал жребий для Азазеля, пусть будет поставлен живым пред Господом, чтобы совершить над ним искупление и отослать его к Азазелю в пустыню» (Ваикра, 16:10).] Поэтому его закон подобен закону жертв, приносимых для искупления, которые могут быть совершены только коэном.

Это учит нас,

что, несмотря на это, некоэн пригоден.

В барайте мы учили:

«Итти» —

и даже в Шабат.

И мы разбираем это:

Для чего это нужно с точки зрения галахи?

Что именно Писание разрешает совершать в Шабат? Если оно разрешает вывести козла за пределы субботней תחום, то ведь запрет выхода за пределы תחום установлен мудрецами, а не Торой!

Сказал רב Шешет:

стих пришёл

сообщить: если

козёл

болен, его несут на плечах

и переносят на четыре амы в общественном владении. И разъясняем: согласно объяснению רב Шешета,

чьё мнение

представляет эта барайта?

Не согласно רבי Натан,

[о котором говорится ниже], а согласно мудрецам.

Ибо если

барайта следует мнению

רבי Натана,

возникает затруднение:

ведь он сказал

[ведь רבי Натан сказал]:

живое несёт само себя,

и тот, кто переносит его в Шабат, не нарушает запрет Торы [а только запрет, установленный мудрецами]! Почему же Писание понадобилось для разрешения переносить его в Шабат?

И отвергаем:

даже

если

допустить

[сказать], что барайта следует мнению

רבי Натана,

всё же в случае, когда козёл

болен, закон иной:

он отличается от случая со здоровым. Только здоровый несёт сам себя, и тот, кто несёт его в Шабат, свободен от наказания; больной же сам себя не несёт, поэтому тот, кто несёт его в Шабат, обязан. [И поэтому Писанию понадобилось разрешить переносить его в Шабат.]

Теперь Гемара объясняет, почему требуется особый стих для разрешения переносить козла в Шабат. Можно спросить: ведь Йом-Кипур в этом отношении подобен Шабату. Само собой понятно, что всё разрешённое в Йом-Кипур, приходящийся на будний день, разрешено и в Шабат!

Сказал Рафрам: из этого следует,

что из этой барайты мы учим: законы

эрува

дворов

и

запрет

переноса

из одного владения в другое относятся

к

случаю

Шабата

только.

И нет

закона

эрува

дворов

и

запрета

переноса

из одного владения в другое

в Йом-Кипур.

Поскольку в Йом-Кипур нет запрета переноса, можно было бы сказать, что переносить козла разрешено только в Йом-Кипур, приходящийся на будний день. Но в Шабат это запрещено, поскольку мы не находим, чтобы Тора разрешила запрет переноса при отправлении козла.

В барайте мы учили:

«Итти» —

и даже

когда он нарушает

запрет

нечистоты

.

И мы разбираем это:

Для чего это нужно с точки зрения галахи?

Каким образом запрет нечистоты Храма и священных предметов может относиться к отправлению козла к Азазелю, так что Писанию понадобилось его разрешить?

Сказал רב Шешет:

стих пришёл

сообщить: если тот, кто отправляет козла, осквернился,

то он

входит

в состоянии

нечистоты в Азару и отправляет его

[хотя входить в Азару в состоянии нечистоты без необходимости отправления козла запрещено, Тора всё же разрешила войти туда ради отправления козла].

Гемара приводит барайту [Тосефта, 3], в которой обсуждается, разрешено ли переносить козла на плечах:

В барайте учили:

спросили רבי Элиэзера:

если козёл

заболел, каков

закон — разрешено ли

нести его на плечах?

Рבי Элиэзер не захотел отвечать им и поэтому

сказал им:

козёл был здоров и

мог нести меня и вас

[меня и вас; ниже Гемара объясняет, что רבי Элиэзер не говорил ничего, чего не слышал от своего учителя, и поэтому воздержался от ответа].

Они снова спросили его: если

заболел тот, кто его отправляет,

козла,

каков

закон — разрешено ли

отправить его с другим человеком,

который не был предназначен для этого со вчерашнего дня?

И на этот вопрос רבי Элиэзер также не захотел отвечать и

сказал им: «Мир мне и вам».

То есть ни мне, ни вам не придётся заниматься его отправлением. Зачем же вам спрашивать об этом? Они снова задали ему другой вопрос: если

его столкнули

[столкнули козла] со скалы

и он не умер —

каков

его закон, должен ли он

спуститься за ним

и умертвить его?

Сказал им: «Так да погибнут все враги твои, Господь»

[Шофтим, 5].

А мудрецы говорят,

отвечая на все вопросы, заданные רבי Элиэзеру:

а. Если

заболел —

его несут на плечах.

б. Если

заболел тот, кто его отправляет —

пусть отправит его с другим человеком.

в. Если

его столкнули, но он не умер —

пусть спустится за ним и умертвит его.

В связи с тем, что в барайте мы нашли, как רבי Элиэзер отказался отвечать на заданные ему вопросы и отвечал на другие вопросы, Гемара приводит другую подобную барайте.

В барайте учили:

спросили רבי Элиэзера:

человек

такой-то — каков

он в твоих глазах [то есть как выглядят его поступки]? Заслужит ли он

будущий мир?

Сказал им

רבי Элиэзер: возможно,

вы спрашивали не

об этом человеке,

а о таком-то —

о другом человеке? Они снова задали ему другой вопрос:

может ли пастух спасти

[может ли пастух спасти]

овцу от льва?

Сказал им

רבי Элиэзер: возможно,

вы спрашивали не о пастухе,

можно ли спасти его от льва?

Они снова спросили его:

каков

[достоин ли]

спасения

от

льва пастух?

Сказал им

רבי Элиэзер: возможно,

вы спрашивали не об овце?

Они снова задали ему другой вопрос:

каков закон о мамзере

в отношении

наследования

отца? Считается ли он законным сыном или нет?

Он [רבי Элиэзер] перевёл их разговор на другой предмет и сказал им: возможно, вы спрашивали,

каков

его закон в отношении

левирата — чтобы вступить в левиратный брак с женой умершего брата? Они снова задали ему другой вопрос:

каков

закон мамзера в отношении

оштукатуривания своего дома

.

Должен ли и он оставить квадрат в локоть на квадратный локоть неоштукатуренным в память о разрушении, как остальные сыны Израиля, или это к нему не относится?

Он перевёл их разговор на другой предмет и сказал им: возможно, вы спрашивали не

каков

его закон в отношении

оштукатуривания своей могилы

: следует ли его закон общему закону Израиля, согласно которому могилы оскверняют и покрывают известью, чтобы было видно, что там находится могила, и люди не осквернялись, или же его могила не оскверняет?

Причиной, по которой רבי Элиэзер переводил их разговор на другой предмет,

не

было

то, что он уклонялся от ответа

подобно человеку, который не умеет отвечать [и, чтобы уклониться от ответа, переводит разговор на другие вопросы],

а

он знал, что им ответить, но не отвечал

потому, что никогда не говорил ничего, чего не слышал от своего учителя.

Одна мудрая женщина спросила רבי Элиэзера: если после того, как Израиль совершил поклонение золотому тельцу,

все виды его служения

были одинаково

запретны [как идолопоклонство],

почему смерть

всех служивших ему не была одинаковой? Одни умерли от меча, другие — от мора, а третьи — от кишечной болезни!

Сказал ей

רבי Элиэзер:

«Нет у женщины мудрости, кроме как в прялке».

[Ей нечего заниматься исследованием прочих мудростей, а только прялкой .]

И так

[говорит]

Писание

[Шмот, 35]:

«И всякая женщина мудрая сердцем своими руками пряла»

[то есть мудрость женщины состоит в прядении].

Было сказано:

в бейт-мидраше обсуждалось разногласие

Рава и Леви,

которые объясняли вопрос мудрой женщины [почему смерть всех служивших тельцу не была одинаковой]:

Один

[из них]

сказал: тот, кто

принёс

жертву

и

воскурил

телицу, умер

от меча,

поскольку за принесение жертвы и воскурение идолу полагается побиение камнями. Грех золотого тельца был совершён до того, как сынам Израиля были разъяснены четыре вида смертной казни по решению бейт-дина, поэтому с ними поступили как с сынами Ноаха, для которых всякая смертная казнь совершается мечом. А тот, кто

обнимал и целовал

тельца, умер

смертью

от руки Небес [от мора], поскольку тот, кто обнимает или целует идола, не подлежит казни по решению бейт-дина.

А тот, кто

лишь радовался в сердце

своём, умер

от водянки

— кишечной болезни.

А другой сказал:

тот, кто служил тельцу

в присутствии свидетелей и после предупреждения

[свидетели видели его и предупредили его], умер смертью по решению бейт-дина

от меча.

Тот же, кто служил тельцу в присутствии

свидетелей

и

без предупреждения,

не наказывается по решению бейт-дина, а

умирает

от руки Небес.

А если

не

было

ни свидетелей, ни предупреждения, он умер

от

водянки,

кишечной болезни.

В связи с разговором о грехе золотого тельца Гемара приводит высказывание Рава Йеуды на эту тему:

Сказал Рав Йеуда: колено Леви не служило идолам

при происшествии с золотым тельцом.

Как сказано

[Шмот, 32] о золотом тельце:

«И встал Моше во вратах стана и сказал: кто за Господа — ко мне! И собрались к нему все сыны Леви».

Отсюда следует, что все сыны Леви были верны Господу и не служили идолам.

Сидел

[сидел]

Равина и произносил это учение —

и говорил в бейт-мидраше слова Рава Йеуды.

Возразили ему

и

сыновья Рава Папы бар Аббы — Равине:

сказано [Дварим, 33] в похвалу колену Леви:

«Который сказал отцу своему и матери своей: “Я их не видел”,

а братьев своих не признал и сыновей своих не знал». То есть когда Израиль согрешил с золотым тельцом, сыны Леви собрались убить служивших тельцу [по приказу Моше] и не пожалели своих отцов и матерей, братьев и сестёр — они убили их. Отсюда следует, что среди сынов колена Леви были некоторые служившие идолам, поскольку их отцы и братья были левитами!

Ответил Равина:

его отец

упомянутый в стихе — это

отец его матери,

который был

из Израиля

и не был левитом. И

его брат,

упомянутый в стихе, — это

брат по матери,

а не по отцу; его отец был

из Израиля,

так что отец его брата не был левитом. И

его сыновья,

упомянутые в стихе, — это

сыновья его дочери,

родившиеся у неё от человека

из Израиля.

Мы учили в Мишне:

И устроили для него пандус, чтобы тот, кто отправлял козла, мог вывести его, — из-за вавилонян, которые выдёргивали его за волосы и говорили ему: «Возьми козла и уходи, возьми и уходи».

для отправлявшего козла, из-за вавилонян, которые выдёргивали его за волосы и говорили ему: «Возьми [козла поскорее] и выйди, возьми и выйди».

Рава бар бар Хана сказал: Не вавилоняне были

теми, кто выдёргивал его за волосы,

а александрийцы; и поскольку

жители Земли Израиля

ненавидели вавилонян, они называли их этим именем.

Потому что они привыкли называть всех легкомысленных людей и совершающих недостойные поступки «вавилонянами».

Таннай также учил —

так же учили и в барайте:

Раби Йеуда говорит: «Не вавилоняне были, а александрийцы».

Раби Йоси сказал

Раби Йеуде:

«Да будет спокоен твой дух,

благодаря тому,

что ты успокоил мой дух».

Семья Раби Йоси происходила из Вавилонии, и ему было неприятно, что вавилонян порицали.

Мы учили в Мишне: И говорили ему

«Возьми и уходи».

Таннай

учил в барайте: так они говорили ему:

«Что задерживается здесь этот козёл?

Почему этот козёл здесь медлит?

Ведь грехов поколения великое множество!»

Ведь грехов поколения много, и они возложены на козла.

Мишна:

Важные люди

из знатнейших

[из наиболее уважаемых]

Иерусалима провожали его

— того, кто отправлял козла, когда он выходил из Иерусалима,

до первой сукки

которую устроили для того, кто отправлял козла, на пути из Иерусалима к Азазелю. Сукка находилась в двух тысячах локтей от Иерусалима — это предел Шабата. В ней находились люди, пришедшие провести там время с кануна Йом-Кипура, чтобы отсюда и далее они могли продолжать его сопровождать [ведь знатнейшие люди Иерусалима не могли сопровождать его дальше двух тысяч локтей].

И

десять суккот

устроили

от Иерусалима до утёса

Азазель.