Йома 66a — Талмуд с русским переводом

А если год оказался високосным,

год

удлиняется к

благу

покупателя,

который может выкупить поле до наступления того же месяца, в котором состоялась продажа [то есть через 13 месяцев].

И везде, где в Торе сказано «год», это выводят из выражения «полный год», сказанного относительно домов в укреплённых городах.

Следовательно, согласно мнению раби, существует случай, когда до наступления следующего Йом-Кипура козёл не будет с точки зрения Торы непригоден как жертва за грех, чей год истёк, — например, если козла посвятили в восьмой день после его рождения , который пришёлся на канун Йом-Кипура в простом [не високосном] году. И когда наступит следующий Йом-Кипур, козлу всё ещё не исполнится 365 дней — число дней солнечного года [и в таком случае с точки зрения Торы нет запрета приносить козла в жертву, однако мудрецы постановили запрет, опасаясь, что принесут козла, чей год уже истёк].

И возражают:

хорошо,

это возражение действительно разрешает вопрос относительно

козла,

которого запрещено приносить в жертву после того, как истёк его год. Но относительно

быка,

которому три года,

что можно сказать — почему не утверждаем, что его следует принести в жертву в следующем году?

И отвечают: мудрецы постановили

постановление,

запрещающее приносить

быка из опасения,

что, возможно, принесут также

козла.

И удивляются:

и

ведь

из-за постановления он должен умереть?!

Достаточно было бы сказать, что бык должен пастись [а затем приобрести другого на его денежную стоимость]!

Кроме того,

даже относительно козла есть затруднение: ведь

жертва за грех, чей год истёк, предназначается для выпаса

[она должна пастись, пока не получит увечье, а не умереть]!

Ибо сказал Реш Лакиш: «Жертва за грех, чей год истёк,

не является совершенно непригодной сама по себе, но

мы рассматриваем её

[в любом месте, где она находится]

как если бы она была

годной жертвой за грех, которая

стоит на кладбище,

куда коэн не может войти, чтобы принести её в жертву. Иными словами, хотя жертву за грех, чей год истёк, невозможно принести в жертву, она не отстранена окончательно сама по себе [но стала непригодной потому, что её слишком долго не приносили].

И

поэтому она не умирает, а

пасётся.

Итак, возникает затруднение: почему раби Йеуда сказал, что пропавший козёл должен умереть? Ведь если постановили из опасения, что козла принесут в жертву после истечения его года, следовало сказать, что он должен пастись, пока не получит увечье, подобно жертве за грех, чей год истёк!

Но сказал Рава

другое объяснение:

Мудрецы постановили

постановление,

запрещающее приносить быка и козла в жертву в следующем году,

потому что

опасались

ошибки,

как будет объяснено далее:

Ибо в одной барайте сказано: «Не посвящают»

ничего в наше время, поскольку обычно посвящение предназначается для ремонта Храма. А в то время, когда Храм не существует, этому нет исправления [и мудрецы опасались ошибки, как будет объяснено далее].

«Не оценивают».

В наше время не произносят: «Моя оценка — на мне», поскольку сказавший это обязан передать посвящению денежную сумму согласно оценке, установленной Торой, а во время отсутствия Храма этому нет исправления.

«И не объявляют херем».

В наше время не говорят: «Эта вещь — херем»,

поскольку в наше время

эта барайта считает, что тот, кто говорит: «Эта вещь — херем» [и не уточняет, что она предназначена коэнам], обычно посвящает херем для ремонта Храма, а этому нет исправления.

«А если в наше время он посвятил, оценил или объявил херемом»

какую-либо вещь, то -

если посвятил

животное,

оно должно быть

обездвижено

[как будет разъяснено далее]. А если посвятил

деньги или металлическую

утварь, то следует отнести

пользу

к Мёртвому морю,

чтобы там она пропала и люди не смогли извлечь из неё пользу.

А что такое обездвиживание,

о котором мы сказали относительно животного?

Запирают перед ним дверь, и оно умирает само.

[Поскольку опасались, что из-за него произойдёт ошибка].

И выясняют:

ошибка в чём — какой ошибки опасались мудрецы [относительно пропавших быка и козла Йом-Кипура и посвящений в наше время]?

какого нарушения опасались мудрецы [относительно потерявшихся быка и козла Йом-Кипура и посвящений в настоящее время]?

Если

они опасались

ошибки при принесении в жертву,

то есть что, если оставить их, человек может прийти к тому, чтобы принести их не по закону [быка и козла в остальные дни года, а также остальные посвящения в наше время], то возникает затруднение:

ведь даже все

жертвы, которые должны быть предназначены

для выпаса, тоже!

Следовало бы и относительно них постановить запрет из опасения, что человек принесёт их в жертву с нарушением запрета! Почему же сказали, что они должны пастись, пока не получат увечье?

И

если

они опасались

ошибки, связанной со стрижкой и работой,

то есть что, если оставить их, человек может воспользоваться их шерстью или запрячь их для работы, нарушив запрет, то возникает затруднение:

ведь даже все

жертвы, которые должны быть предназначены

для выпаса, тоже!

Следовало бы и относительно них постановить такой запрет [из опасения, что человек воспользуется ими с нарушением запрета — пострижёт или заставит работать]! Почему же сказали, что они должны пастись, пока не получат увечье?

И отвечают:

всегда

опасались

ошибки при принесении в жертву,

то есть что быка и козла принесут в жертву не в предназначенное для них время [а также остальные жертвы — в наше время].

Но

относительно остальных жертв, которые должны пастись, такого постановления не сделали.

Потому что

те не предназначены для принесения в жертву,

то есть остальные жертвы, которые пасутся, сами не предназначены для принесения в жертву: после того как на них появится увечье, на их денежную стоимость принесут другие жертвы. Поэтому

человек не занят ими,

их владельцы не думают о принесении их в жертву, а отвлекаются от этой мысли. Следовательно, нет опасности, что из-за них произойдёт ошибка.

Но

этот

бык и козёл

предназначены для принесения в жертву,

поскольку сами они пригодны для принесения в жертву,

человек занят им,

думает о принесении его в жертву, и мудрецы опасались, что его принесут до наступления следующего Йом-Кипура. Поэтому постановили, что они должны умереть.

[Так же и остальные жертвы в наше время: у них нет никакого порока, а лишь отсутствует жертвенник, на котором их можно принести. Поэтому человек постоянно думает о них, поскольку рассуждает: «Вскоре будет отстроен Храм, и я принесу их в жертву». А поскольку он думает о них, то может прийти к тому, чтобы принести их в жертву не по закону. Поэтому они должны умереть.]

И

само постановление об

ошибке — предмет разногласия между таннаями:

таннаи разошлись во мнениях относительно того, существует ли такое постановление:

Ибо в одной барайте

сказано: жертву

Песах, которая не была принесена в

первый Песах [14 нисана], продают осквернённому или находившемуся в дальней дороге, и

приносят во

Песах

второй.

[15 ияра] А если она не была принесена

во второй Песах, её приносят в следующем году.

А в другой барайте

сказано: если она не была принесена во второй Песах,

её не приносят

в следующем году.

Разве они разошлись во мнениях относительно ошибки?

Разве не в постановлении об ошибке состоит разногласие между этими барайтами: тот, кто учил первую барайту [что её приносят в следующем году], не опасается ошибки, тогда как тот, кто учил вторую барайту, опасается её?!

И отвергают:

нет,

они разошлись во мнениях не относительно постановления об ошибке, а

все

[признают], что

мы не опасаемся ошибки; здесь же они разошлись во мнениях относительно спора между раби и мудрецами —

две приведённые нами барайты следуют разным мнениям раби и мудрецов о том, какой год упомянут в Торе:

И нет противоречия

[одной барайтой другой]:

Одна

барайте [согласно которой, если жертву не принесли во второй Песах, её приносят в следующем году] следует мнению

раби.

Он считает, что год, упомянутый в Торе, — это солнечный год [который на 11 дней длиннее лунного года]. Поэтому, хотя жертва Песах, чей год истёк, непригодна, всё же возможен случай, когда Песах можно принести в следующем году [например, если её посвятили в восьмой день после рождения, пришедшийся на 14 нисана. В таком случае к 14 нисана следующего года солнечный год для неё ещё не истечёт].

А

другая

барайта [согласно которой, если её не принесли во второй Песах, её не приносят в следующем году] следует мнению

мудрецов,

считающих, что год, упомянутый в Торе, — это двенадцать лунных месяцев, день в день. Следовательно, Песах, относящийся к одному году, никогда не приносят в следующем году, поскольку его год уже истёк и жертва стала непригодной.

И возражают:

но ведь в барайте сказано

[далее в этих барайтах]

«и деньги».

В первой барайте сказано, что деньги, отделённые для приобретения жертвы Песах, но не использованные для этого в течение одного года, используют для приобретения жертвы Песах и приносят её в следующем году. А во второй барайте сказано, что их не используют для принесения жертвы в следующем году.

Но деньги, на которые истёк год, не становятся непригодными. Почему же во второй барайте сказано, что их не используют для принесения жертвы в следующем году?

Но, значит, следует заключить,

что

они разошлись во мнениях относительно ошибки

[то есть разошлись во мнениях]. Вторая барайта считает, что ни жертву Песах, ни деньги не используют для принесения жертвы в следующем году из-за опасения ошибки!

И делают вывод: действительно,

следует заключить,

что таннаи разошлись во мнениях относительно постановления об ошибке.

Мишна:

Наша Мишна вновь переходит к порядку служения в Йом-Кипур. В предыдущей главе [58б] таннай завершил описание порядка окропления кровью быка и козла. Теперь таннай продолжает описывать порядок служений, совершённых после этого:

Подошёл

первосвященник

к козлу, предназначенному для отправления.

Он стоял напротив восточных ворот храмового двора,

и

опирался

обеими руками на него и исповедовался.

И так он говорил

в своей исповеди:

«О Всевышний,

грешили, совершали беззакония и преступления

перед Тобой Твой народ, дом Израиля.»

«О Всевышний,

прости, пожалуйста, грехи, беззакония и преступления, которые совершили, нарушили и совершили преступно перед Тобой Твой народ

дом Израиля.»

«Как написано в Торе Моисея, раба Твоего, сказавшего»:

[Ваикра, 16]

«Ибо в этот день искупит вас, чтобы очистить вас от всех ваших грехов; перед Всевышним очиститесь».

А коэны и народ, стоявшие во дворе, когда слышали Непроизносимое Имя

[йод — הэй — вав — הэй],

исходившее из уст первосвященника,

становились на колени, склонялись и падали ниц. И говорили: «Благословенно Имя славы царства Его во веки веков».

После того как первосвященник завершал исповедь козла,

его передавали тому, кто должен был отвести его

к Азазелю.

И

все пригодны для того, чтобы отвести его,

даже некоэны.

Однако

для них

первосвященники

установили

постоянный

обычай передавать его только коэнам

и не позволяли израильтянам отводить его.

Сказал раби Йоси: «Был случай, когда его отвёл

человек по имени

Арсла, и он был израильтянином».

[Отсюда раби Йоси доказал, что позволяли также израильтянам отводить его].

И помост

[мост]

сделали для него,

для того, кто отводил козла; по этому помосту он выходил за пределы храмового двора и за пределы Иерусалима, чтобы люди не могли до него дотронуться,

из-за вавилонян, которые выдёргивали ему шерсть

и торопили его,

говоря ему: «Возьми

козла скорее

и выйди

отсюда.

Возьми

скорее

и выйди»,

не задерживай больше у нас наши беззакония.

Гемара:

Мы учили в Мишне: «И так он говорил [исповедуясь над козлом]: “Грешили, совершали беззакония и преступления перед Тобой Твой народ, дом Израиля”».

Но слов «сыны Аарона, Твой святой народ» он не произносил.

Во время исповеди над козлом первосвященник не упоминал беззакония коэнов.

Какой таннай

изложил нашу Мишну [не упомянувшую беззакония коэнов при исповеди над козлом]?

Сказал раби Ирмия:

наша Мишна

не соответствует мнению раби Йеуды

и

если

попытаться истолковать нашу Мишну

согласно мнению раби Йеуды,

возникает затруднение:

ведь сказал

раби Йеуда [выше, 61б]:

есть у них

у коэнов

искупление посредством козла, предназначенного для отправления.

Если так, почему первосвященник не упоминал беззакония коэнов в исповеди над козлом?

Но поневоле наша Мишна расходится с мнением раби Йеуды [и следует мнению раби Шимона, согласно которому коэны получают искупление только посредством жертвы за грех первосвященника].

Абайе сказал: даже

если

скажешь,

что наша Мишна следует мнению

раби Йеуды,

нет оснований задавать вопрос, почему первосвященник не упомянул коэнов в исповеди над козлом: разве

может быть

[что]

коэны не входят в число «Твоего народа, Израиля»

[разве нет]?! И поскольку он упомянул в исповеди «Твой народ, Израиль», коэны также автоматически входят в это выражение!

Мы учили в Мишне:

его передавали тому, кто должен был отвести его

к Азазелю. «И все пригодны для того, чтобы отвести его».

Учёные учили

барайте, разъясняющую источник слов нашей Мишны о том, что все пригодны для того, чтобы отвести его:

Относительно козла, предназначенного для отправления, сказано [Ваикра, 16:21]: «И отошлёт его с предназначенным для этого человеком в пустыню». И мудрецы истолковали в барайте:

«Человеком» —

чтобы сделать пригодным некоэна,

и коэн не требуется.