Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Йома 62b — Талмуд с русским переводом

Гемара: В Мишне мы учили: «Два козла Дня искупления по мицве должны быть одинаковыми по виду, росту, цене и приобретены одновременно». Теперь Гемара приводит барайту, разъясняющую источник слов…

Оригинальный текст Йома 62b

גמרא:

שנינו במשנה: "שני שעירי יום הכיפורים מצותן שיהיו שניהן שוין במראה ובקומה ובדמים ובלקיחתן כאחד".

והגמרא מביאה עתה ברייתא המבארת את המקור לדברי המשנה:

תנו רבנן

:

נאמר [ויקרא טז ה] בענין עבודת יום הכיפורים: "ומאת עדת בני ישראל

יקח שני שעירי עזים

לחטאת".

וגם אילו נאמר "יקח שעירי עזים" בלבד הייתי יודע שהם שנים, שהרי

מיעוט "שעירי"

הוא

שנים

[כי מיעוט רבים הוא לפחות שנים].

אם כן

מה תלמוד לומר

מילה מיותרת

"שני"?

מכאן דרשו חכמים:

שיהיו שניהן שוים.

ו

מניין

ש

אף על פי שאין שניהן שוין, כשירין

הם בדיעבד?

תלמוד לומר "שעיר

-

שעיר"

פעמיים, בענין שעירי יום הכיפורים. פעם אחת בענין שעיר לה', ופעם אחת בענין שעיר המשתלח. ובכך

ריבה

הכתוב, שגם אם האחד שונה מחבירו, הם כשרים, בדיעבד.

ומדייקינן מדברי הברייתא:

טעמא דרבי רחמנא

, הטעם שיש להכשיר בדיעבד שני שעירים שאינם שווים הוא רק משום שהכתוב טרח וריבה ["שעיר" "שעיר"].

ומשמע,

הא לא רבי רחמנא

, אילו לא היה הכתוב מרבה שהם כשרים בדיעבד,

הוה אמינא

[הייתי אומר] שהם

פסולין.

וקשה:

עיכובא

-

מנא לן!?

כיצד היינו חושבים שהם פסולים? והרי יש כלל בכל הקדשים, שדוקא דברים ששנה עליהם הכתוב שני פעמים חסרונם מעכב.

והיכן שנה הכתוב פעמיים ששני השעירים יהיו שווים?

ומתרצינן:

סלקא דעתך אמינא

, היה עולה על דעתך לומר, שאכן הכתוב שנה עליהם לעכב. שהרי

"שני

שעירי",

"שני

שעירים",

"שני

שעירים"

כתיב

שלש פעמים בענין שעירי החטאת [ושלשתם מיותרים, שהרי מיעוט רבים הואשנים], ללמד שצריך ששניהם יהיו שוים.

ומכאן היה מקום ללמוד ששנה עליהם הכתוב לעכב. ולכן, אילו לא ריבה הכתוב "שעיר" "שעיר", שאפילו כשאין שניהם שוים הם כשרים, הייתי אומר שהם אכן פסולים.

ומקשינן:

והשתא, דרבי רחמנא

, ועכשיו שריבה הכתוב במילים

"שעיר" "שעיר",

ולימד שאפילו אין שני השעירים שוים הרי הם כשרים, אם כן קשה:

"שני" "שני" "שני"

\-

למה לי?

לאיזה צורך נשנתה המילה "שני" שלש פעמים?

ומתרצינן:

חד למראה

, שיהיו שניהם שוים בצבעם.

וחד לקומה

, ללמד שיהיו שוים בקומתם.

וחד לדמים

, ללמד שיקנו את שניהם באותו מחיר.

תניא נמי הכי

, שנינו בברייתא אחרת כיוצא בזה, ל

גבי כבשי מצורע

.

נאמר [ויקרא טו י] בענין המצורע: "וביום השמיני

יקח שני כבשים".

וגם אילו היה נאמר "יקח כבשים" בלבד הייתי יודע שהם שנים, שהרי

מיעוט כבשים שנים

.

ואם כן,

מה תלמוד לומר

[לאיזה צורך נאמר]

"שני"?

מכאן דרשו חכמים -

שיהיו שניהן שוין.

ומנין שאף על פי שאין שניהן שוין

הרי הם

כשירין

בדיעבד?

תלמוד לומר

[לכך נאמר]

"כבש" "כבש"

פעמיים נאמרה בענין כבשי המצורע המילה "כבש" שהיא מיותרת.

ריבה

הכתוב, שגם אם האחד שונה מחבירו הרי הם כשרים בדיעבד.

ומדייקינן מדברי הברייתא:

טעמא דרבי רחמנא

, הטעם שאנו מכשירים בדיעבד שני כבשים שאינם שווים, הוא אך ורק משום שהכתוב טרח וריבה אותם ["כבש כבש"].

ומשמע,

הא לא רבי רחמנא

, אילו לא היה הכתוב מרבה שהם כשרים בדיעבד,

הוה אמינא

[הייתי אומר] שהם

פסולין

גם בדיעבד.

וקשה:

עיכובא

-

מנא לן!?

מדוע היינו חושבים שהם פסולים? הרי יש כלל בענין קדשים, שדוקא דברים ששנה עליהם הכתוב שני פעמים הרי הם מעכבים. והיכן שנה הכתוב שצריך ששני הכבשים יהיו שוים?

ומתרצינן:

סלקא דעתך אמינא

, היה עולה על דעתך לומר, שכל הדינים שנאמרו בענין המצורע מעכבים בדיעבד, משום ש

"תהיה כתיב"

בתחילת פרשת מצורע נאמר "זאת תהיה תורת המצורע". ומשמע, שכל האמור בפרשת המצורע יהיה בהוייתו [כמו שהוא נאמר בלא שום שינוי], ולכן אם שינה פסול.

לכן הוצרך הכתוב לרבות, שגם אם שני הכבשים אינם שווים, הרי הם כשרים בדיעבד.

ומקשינן:

והשתא דרבי רחמנא

, ועכשיו שהכתוב ריבה במילים

"כבש" "כבש"

שאפילו אם אין שני הכבשים שווים הרי הם כשרים בדיעבד, אם כן קשה:

"תהיה"

-

למה לי

[לאיזה צורך נאמרה המילה "תהיה"]?

ומתרצינן:

לשאר הויתו של מצורע

, לענין שאר הדברים שהיו במצורע, ללמד שאם שינה בהויתן פסול.

ותניא נמי

ושנו בברייתא אחרת ל

גבי

ציפורי

מצורע כי האי גוונא

[כיוצא בזה]:

נאמר [ויקרא יד ד] בענין המצורע: "וצוה הכהן ולקח למטהר שתי צפרים חיות טהורות".

ושנינו בברייתא: אילו נאמר

"צפרים"

[ולא "שתי צפרים"] הייתי יודע ש

מיעוט צפרים

הוא

שתים

.

אם כן

מה תלמוד לומר

[לאיזה צורך נאמר]

"שתי"?

ללמדך

שיהיו שתיהן שוות.

ומנין

שאף על פי שאינן שוות

הן

כשרות

בדיעבד?

תלמוד לומר

, לכך נאמר

"צפור" "צפור"

[פעמיים נאמרה בתורה המילה "צפור", שהיא מיותרת] -

ריבה

הכתוב שאף על פי שאינן שוות, הרי הן כשרות בדיעבד.

ומדייקינן מדברי הברייתא:

טעמא דרבי רחמנא

, הטעם שצפרים שאינן שוות הרי הן כשרות, הוא אך ורק משום שהכתוב טרח וריבה אותם ["ציפור" "ציפור"].

ומשמע

הא

אם

לא רבי רחמנא

[אילו לא היה הכתוב מרבה אותם],

הוה אמינא

[הייתי אומר] שהן

פסולות

אפילו בדיעבד.

וקשה:

עיכובא

-

מנא לן

, מדוע היינו חושבים שהן פסולות בדיעבד? הרי יש כלל בענין קדשים, שדוקא אם שנה עליהם הכתוב שני פעמים הרי הם מעכבים, והיכן שנה הכתוב שצריך ששתי הציפורים תהיינה שוות?

ומתרצינן:

סלקא דעתך אמינא

, היה עולה על דעתך לומר, שכל הדינים שנאמרו בענין המצורע מעכבים בדיעבד, משום ש

"תהיה" כתיב

, בתחילת פרשת מצורע נאמר "זאת 'תהיה' תורת המצורע", ומשמע שכל האמור בפרשת מצורע יהיה בהוייתו [כמו שהוא נאמר בלא שום שינוי], ואם שינה פסול.

לכן הוצרך הכתוב לרבות, שאפילו אם שתי הציפורים אינן שוות, הרי הן כשרות בדיעבד.

ומקשינן:

והשתא דרבי רחמנא

, ועכשיו שהכתוב ריבה במילים

"צפור"

"ציפור", שאפילו אם אין שתי הצפרים שוות, הרי הן כשרות בדיעבד, אם כן קשה:

"תהיה

" -

למה לי

[לאיזה צורך נאמרה המילה "תהיה"]?

ומתרצינן:

לשאר הויתו של מצורע

, לענין שאר הדברים שהיו במצורע, ללמד שאם שינה בהוייתן פסול.

לסיכום: בשלושה מקומות מצאנו שצריך להביא שתי קרבנות שווים:

א. שני שעירי יום הכיפורים

ב. שני כבשי המצורע.

ג. שתי ציפורי המצורע.

ובשלושת המקומות הללו, דרשו זאת חכמים מהמילה "שנים" [או "שתי", או "שני"].

ומקשינן:

אי הכי

, אם כך [שדורשים מהמילה "שנים" ללמד שיהיו שניהם שוים], ל

גבי תמידין

-

נמי נימא

[נאמר] כך:

נאמר בהם "כבשים בני שנה, שנים ליום תמיד" [שמות כט לח].

אילו נאמר

"כבשים"

הייתי יודע ש

מיעוט כבשים שנים.

אם כן

מה תלמוד לומר

[לאיזה צורך נאמר]

"שנים"?

ללמדך

שיהיו שניהן שוין.

ומנין שאף על פי שאין שניהן שוין

בכל זאת הם

כשירין?

תלמוד לומר

[לכך נאמר]

"כבש" "כבש"

[פעמיים נאמר בענין התמיד המילה "כבש" שהיא מיותרת] -

ריבה

הכתוב שאף על פי שאינם שוים הרי הם כשרים.

ו

נלמד מכאן שאף על פי ששני כבשי התמיד שאינם שווים כשרים בדיעבד, בכל זאת

למצוה

-

הכי נמי דבעינן

, לכתחילה, להביא שני כבשים שווים!

ומדוע לא שנינו לענין תמידין הלכה זו בשום מקום! ומשמע שאין צורך ששני כבשי התמיד יהיו שוים!?

ומתרצינן:

ההוא

"שנים" שנאמר בענין התמיד אינו מיותר, אלא

מבעיא ליה לכדתניא

, יש בזה צורך לדרשא שנשנית בברייתא:

שכך שנינו בברייתא: נאמר [במדבר כח ג] בענין התמיד

"שנים ליום".

ודרשו חכמים שפירוש הכתוב "ליום" הוא

"כנגד היום

", כנגד השמש. שלא ישחט את התמיד במקום שיש בו צל.

מנין

אתה אומר

שכוונת הכתוב היא

כנגד היום.

או

, אולי

אינו

מתכון הכתוב

אלא

שיהיו "שנים ליום" - ל

חובת היום!?

וללמדך שצריך שנים בכל יום!

כשהוא

הכתוב

אומר

[שם פסוק ד]:

"את הכבש אחד תעשה בבקר, ואת הכבש השני תעשה בין הערבים

" -

הרי חובת היום אמור!

מכאן אני מבין ששני הכבשים באים בכל יום.

ו

מעתה

מה אני מקיים

[לאיזה צורך נאמר]

"שנים ליום"?

בהכרח שכוונת הפסוק היא לומר -

כנגד היום!

וממשיכה הברייתא ואומרת:

כיצד

היא השחיטה שכנגד היום?

כלומר: באיזה מקום בעזרה היו שוחטים את התמיד?

שחיטת העולה ושאר קדשי קדשים היתה נעשית מצפון למזבח. משום שנאמר [ויקרא א יא]: "ושחט אותו על ירך המזבח צפנה לפני ה'".

ועשרים וארבעה טבעות היו לצפונו של מזבח [כנגד 24 משמרות כהונה]. ובהם היו מכניסים את צואר הבהמה בשעת השחיטה.

תמיד של שחר היה נשחט על קרן צפונית מערבית

. כנגד קרן צפונית מערבית של המזבח [במקום שהיו שם הטבעות], מפני שהחמה זורחת בבוקר מן המזרח בשיפולו של הרקיע, וכותלי העזרה היו גבוהים. והצל נופל כנגד הכותל המזרחי למרחוק. לפיכך הרחיקו את התמיד לכיוון מערב ככל היכולת, כדי ששחיטת התמיד תהיה כנגד אור היום.

[כלומר, שחטו את התמיד: כנגד "קרן צפונית" מפני שמקום שחיטתו בצפון. ושם היו הטבעות. "מערבית" - כדי שלא יהיה צל על מקום השחיטה].

ולא היה שוחט בטבעת הסמוכה ביותר למזבח, אלא

על

ה

טבעת

ה

שניה

לה, המשוכה לצד צפון. ופני השוחט וצואר הבהמה היו באלכסון כלפי צד צפון מזרח, שמשם השמש באה בשחרית, כדי שתהיה השחיטה כנגד היום [כנגד השמש].

[ומאיזה טעם שחטו את הבהמה על הטבעת השניה? יש אומרים כדי שהטבעת הראשונה תסייע לשוחט לאחוז בה את רגלי הבהמה כדי שלא תתהפך ].

ו

תמיד

של בין הערבים, היה נשחט על קרן מזרחית צפונית,

כי בין הערביים החמה זורחת מן המערב. וכדי שלא יפול צל הכתלים על מקום השחיטה, הרחיקו את התמיד לכיוון מזרח ככל היכולת.

ולא היה שוחט בטבעת הסמוכה למזבח אלא

על

ה

טבעת

ה

שניה

. ופני השוחט וצואר הבהמה היו פונים באלכסון כלפי צד דרום מערב. שזריחת החמה בערב באה משם.

לסיכום: מסקנת הגמרא היא ש"שנים ליום" שנאמר בענין התמיד בא ללמד ששחיטת התמיד היתה כנגד היום. ואין ללמוד משם ששני הכבשים יהיו שוים.

ומוסיפה הגמרא:

מוספין של שבת

שנאמר בהם "וביום השבת שני כבשים" [במדבר כח ט]

ודאי צריכין שיהיו שניהן

[שני הכבשים]

שוין

. [שהרי אילו נאמר "כבשים" הייתי יודע שמיעוט כבשים שנים. ולמה נאמר "שני"? ללמדך שיהיו שניהם שוים].

הסוגיא שלפנינו דנה בשוחט את שני שעירי יום הכיפורים חוץ לעזרה:

השוחט קרבן חוץ לעזרה במזיד חייב כרת.

שנאמר [ויקרא טז ג]: "איש איש מבית ישראל אשר ישחט שור או כשב או עז במחנה או אשר ישחט מחוץ למחנה, ואל פתח אהל מועד לא הביאו ונכרת האיש ההוא מקרב עמו". וכן הדין במקריב מחוץ למחנה [שם פסוקים ט י].

ואם התרו בו [שלא ישחט או יקריב מחוץ לעזרה], הרי הוא חייב מלקות.

אין השוחט או המעלה קדשים בחוץ חייב, אלא בקדשים הראויים ליקרב על המזבח. אבל על בעל מום או על שאר בהמות שאינם ראויות ליקרב על המזבח, פטור. שנאמר [שם]: "ואל פתח אהל מועד לא הביאו". מכאן שאין חיוב אלא בקרבן שראוי להביאו לאהל מועד.

תנו רבנן: שני שעירי יום הכיפורים ששחטן בחוץ

:

אם שחטן

עד שלא הגריל עליהן

-

חייב על שניהם

.

אבל אם שחטן

משהגריל עליהן

-

חייב

רק

על של שם,

מפני שהוא ראוי להקרבה באהל מועד,

ופטור על של עזאזל,

מפני שאינו ראוי להקרב בפנים.

ותמהינן: מדוע אמרה הברייתא שאם שחטן

עד שלא הגריל עליהן חייב על שניהם?

והרי שני השעירים הללו לפני ההגרלה -

למאי חזו!?

לאיזה קרבן אפשר להקריבם לפני ההגרלה? והרי אם אינם ראויים להקרבה, השוחטם בחוץ פטור!

אמר רב חסדא

תירוץ:

הואיל ו

כל אחד מהשעירים

ראוי

להקריבו לפני ההגרלה

לשעיר

חטאת המוספין של יום הכיפורים

הנעשה בחוץ

, לכן השוחטו מחוץ לעזרה חייב.

ומדברי רב חסדא יש ללמוד, שכל אחד משני השעירים אינו נחשב ראוי להיקרב לשעיר לה' הנעשה בפנים, אלא רק לאחר ההגרלה. ורק מאחר שאפשר להקריבו לפני ההגרלה לשעיר חטאת המוספין הנעשה בחוץ, הוא נחשב "ראוי להקרבה", ולכן השוחטו או המקריבו בחוץ חייב.

ותמהינן:

מאי שנא

מדוע אין לחייבו על שחיטתו והקרבתו בחוץ משום שהוא ראוי להקריבו

לשעיר הנעשה בפנים, דלא

נחשב ראוי להקרבה - משום

דמחוסר הגרלה

הוא!

אם כן,

לשעיר הנעשה בחוץ

-

נמי לא חזי

שעיר זה להקרבה,

ד

עדיין

מחסרי

חסרות כל מעשי

עבודת היום!

דהיינו, מתן דמים של פר החטאת ושעיר הפנימי, וחפינת הקטורת והקטרתה. שכל אלו צריכים להעשות לפני שחיטת המוספין [ובכללם השעיר החיצון]!

ואם כן מדוע השוחטו בחוץ לפני ההגרלה חייב?

ומתרצינן:

קסבר רב חסדא: אין

פגם ב

מחוסר זמן

אם אפשר

ל

הקריבו

בו ביום

.

כלומר, בהמה שאין בה חסרון מעשה בגופה, אלא יש בה חסרון זמן, כגון כאן, שעדיין לא הגיע זמן המוספין, אין זה חסרון שגורם לשעיר להחשב כמי שאינו ראוי להקרבה באהל מועד [כי אין צורך לעשות שום מעשה בגוף השעיר, ומאליו הוא יהיה ראוי להקרבה במשך אותו היום].

ולכן, שני השעירים, עד שלא הגריל עליהן, אינם ראויים לשעיר הפנימי כי הם מחוסרים מעשה הגרלה, ומעשה זה הוא מצוה האמורה בהם.

ואף על פי שאין ההגרלה נעשית בגופם ממש, בכל זאת, הואיל ומצות ההגרלה נאמרה עליהם, הרי הם כמי שאינם ראויים להקרב באוהל מועד.

אבל, לענין שעיר המוספין הנעשה בחוץ, למרות שעדיין חסרים כל מעשי עבודת היום שצריכים להעשות קודם למוספין, בכל זאת אין זה גורם לשעירים להיחשב כמי שהם אינם ראויים להקרבה, הואיל ואינם חסרים מעשה מצוה האמורה בהן.

ואין פגם במחוסר זמן לבו ביום.

אמר רבינא: השתא

[עכשיו]

דאמר רב חסדא

ש

מחוסר הגרלה

אף על פי שההגרלה איננה מעשה שבגוף השעירים עצמם, מכל מקום

כמחוסר מעשה דמי,

שהיות וההגרלה נאמרה בהם, הרי זה כמעשה שבגופם,

מכאן נלמד לענין

הא דאמר רב יהודה אמר שמואל

בענין אחר:

שלמים ששחטן

בבוקר,

קודם שנפתחו דלתות ההיכל, פסולין.

משום

שנאמר

[ויקרא ג] בענין קרבן שלמים:

"ושחטו פתח אהל מועד"

. "פתח" משמע

בזמן שהוא פתוח, ולא בזמן שהוא נעול

.

Русский перевод

Гемара:

В Мишне мы учили: «Два козла Дня искупления по мицве должны быть одинаковыми по виду, росту, цене и приобретены одновременно».

Теперь Гемара приводит барайту, разъясняющую источник слов Мишны:

Наши раввины учили:

Сказано [Ваикра, 16:5] относительно служения Дня искупления: «И от общины сынов Израиля

пусть возьмёт двух козлов

для жертвы хатат».

И даже если бы было сказано только: «пусть возьмёт козлов», я бы знал, что их два, поскольку

минимальное число множественного числа «козлы»

— это

два

[поскольку минимальное число множественного числа — два].

Если так,

зачем Тора говорит

лишнее слово

«два»?

Отсюда мудрецы вывели:

они должны быть одинаковыми.

И

откуда

мы знаем, что

даже если они не одинаковы, они пригодны

постфактум?

Тора говорит: «козёл

козёл»

дважды в разделе о козлах Дня искупления: один раз в связи с козлом для Всевышнего и один раз в связи с отправляемым козлом. Тем самым

Тора добавила,

что даже если один отличается от другого, постфактум они пригодны.

И мы делаем вывод из слов барайты:

причина — в том, что Тора добавила,

что основанием для пригодности постфактум двух неодинаковых козлов является только то, что Тора специально добавила слова «козёл» и «козёл».

И получается,

если бы Тора не добавила,

если бы Тора не указала, что они пригодны постфактум,

я бы сказал

[я бы предположил], что они

непригодны.

Возникает трудность:

откуда мы знаем, что это препятствует —

откуда это следует?!

Как мы могли бы предположить, что они непригодны? Ведь существует общее правило относительно всех посвящённых жертв: только в отношении тех требований, которые Тора повторила дважды, отсутствие соответствия им препятствует.

Где же Тора дважды повторила, что два козла должны быть одинаковыми?

Мы отвечаем:

можно было бы подумать,

что Тора действительно повторила это требование, чтобы сделать его препятствующим. Ведь

«два

козла»,

«два

козла»,

«два

козла»

написано

три раза в разделе о жертвенных козлах [ и все три раза избыточны, поскольку минимальное число множественного числа — два], чтобы научить: оба козла должны быть одинаковыми.

Отсюда можно было бы заключить, что Тора повторила это требование как препятствующее. Поэтому, если бы Тора не добавила словами «козёл» и «козёл», что даже неодинаковые козлы пригодны, я бы сказал, что они действительно непригодны.

Мы возражаем:

а теперь, когда Тора добавила,

и теперь, когда Тора словами

«козёл» и «козёл»

научила, что даже если два козла неодинаковы, они пригодны, возникает вопрос:

«два», «два», «два» —

зачем это нужно?

Для чего слово «два» повторено три раза?

Мы отвечаем:

одно — для вида,

чтобы они были одинакового цвета.

Одно — для роста,

чтобы научить, что они должны быть одинакового роста.

Одно — для цены,

чтобы обоих купили за одну и ту же цену.

Также учили в барайте,

что то же самое относится

к агнцам больного цараат.

Сиах Ицхак объяснил: если бы выражение «два козла» было сказано один раз, я бы решил, что они должны быть одинаковыми только по цене, поскольку именно об этом говорит стих: «И от общины сынов Израиля пусть возьмёт [купит] двух козлов для жертвы хатат». Если бы выражение «два козла» было сказано второй раз, я бы истолковал это как требование, чтобы они были одинаковыми также по росту. Но всё ещё не было бы известно, что они должны быть одинаковыми по виду [возможно, он имеет в виду, что невозможно найти двух козлов, совершенно одинаковых, как разъяснено в Тосафот Йешаним к Мишне и приведено нами выше в примечании 1], поэтому сказано «два козла» три раза [см. также Тосафот, в конце " , на листе 61а]. В словах Гемары не разъяснён источник требования Мишны покупать их одновременно. Тосафот Рош [второй ответ] написали: если бы было сказано «пусть возьмёт козлов», это означало бы, что он должен взять двух козлов одновременно [см. также Тосафот Йешаним]. Тосафот Йом-Тов написал, что требования одинаковой цены и одновременной покупки равнозначны. Нет основания считать одно из них более необходимым, чем другое [поскольку оба требования относятся не к телу козлов], поэтому оба выводятся из одного избыточного слова. [См. там, где это подробно разобрано несколькими способами], а также комментарий Рашаша, " . В Тосафот Йешаним приведён вариант текста: «Одно — для вида и роста; одно — для цены; одно — для одновременной покупки». Тосафот Рош объяснил, что вид и рост выводятся из одного стиха, поскольку оба являются характеристиками тела козлов [по-видимому, вопрос Рашаша, приведённый выше, возникает и здесь. См. ].

Сказано [Ваикра, 15:10] о законах очищения מצорע: «А на восьмой день

пусть возьмёт двух ягнят».

И даже если бы было сказано только: «пусть возьмёт ягнят», я бы знал, что их два, поскольку

минимальное число ягнят — два.

Если так,

для чего Тора говорит

с какой целью это сказано]

«двух»?

Отсюда мудрецы вывели:

оба должны быть одинаковыми.

Откуда известно, что даже если оба они неодинаковы,

они всё же

пригодны

постфактум?

Тора говорит

для этого сказано]

«ягнёнок» — «ягнёнок» —

слово «ягнёнок», являющееся избыточным, дважды употреблено в связи с ягнятами мецора.

Тора включила

в это правило и такой случай: даже если один ягнёнок отличается от другого, они пригодны постфактум.

И мы делаем вывод из слов барайты:

причина, по которой Всевышний включил это в Тору,

то есть причина, по которой мы признаём постфактум пригодными двух неодинаковых ягнят, заключается исключительно в том, что Тора специально включила их в это правило [посредством слов «ягнёнок» — «ягнёнок»].

И отсюда следует:

если бы Всевышний не включил это в Тору,

если бы Тора не распространила это правило на случай, когда ягнята пригодны постфактум,

я бы сказал

, что они

непригодны

даже постфактум.

Возникает возражение:

откуда взялось бы обязательное требование —

откуда мы это знаем?!

Почему мы должны были бы считать их непригодными? Ведь в отношении жертв существует правило: обязательным является лишь то, что Тора повторила дважды. А где Тора повторила, что два ягнёнка должны быть одинаковыми?

Отвечают:

можно было бы подумать,

что все законы, приведённые в связи с мецора, обязательны и постфактум, поскольку

сказано «будет»

: в начале раздела о мецора сказано: «Вот закон о мецора: таков он будет». Отсюда можно заключить, что всё сказанное в разделе о мецора должно сохраняться в установленном виде [точно так, как сказано, без каких-либо изменений], и поэтому при изменении возникает непригодность.

Поэтому Тора должна была распространить это правило и на случай, когда два ягнёнка неодинаковы: тогда они всё же пригодны постфактум.

Возражают:

но теперь, после того как Всевышний включил это в Тору,

и теперь, когда Тора посредством слов

«ягнёнок» — «ягнёнок»

распространила правило на случай, когда два ягнёнка неодинаковы и всё же пригодны постфактум, возникает вопрос:

«будет» —

зачем это нужно

для чего сказано слово «будет»]?

Отвечают:

для прочих требований к состоянию мецора,

то есть в отношении прочих составляющих очищения мецора: если изменить их установленный вид, это делает процедуру непригодной.

И также приведена барайта

в другой связи,

относительно

птиц

мецора — аналогичным образом [

так же]:

Сказано [Ваикра, 14:4] о мецора: «И пусть коэн велит взять для очищаемого двух живых чистых птиц».

И в барайте учили: если бы было сказано

«птицы»

[а не «две птицы»], я бы знал, что

минимальное число птиц

составляет

два.

Если так,

для чего Тора говорит

с какой целью это сказано]

«две»?

Чтобы научить тебя:

обе должны быть одинаковыми.

Откуда известно,

что даже если они неодинаковы,

они

пригодны

постфактум?

Тора говорит,

поскольку для этого сказано

«птица» — «птица»

[слово «птица» дважды употреблено в Торе и является избыточным], —

Тора включила

в это правило и такой случай: даже если птицы неодинаковы, они пригодны постфактум.

И мы делаем вывод из слов барайты:

причина, по которой Всевышний включил это в Тору,

то есть причина, по которой неодинаковые птицы пригодны, заключается исключительно в том, что Тора специально включила их в это правило [посредством слов «птица» — «птица»].

И отсюда следует:

если

бы

Всевышний не включил это в Тору

если бы Тора не распространила на них это правило],

я бы сказал

, что они

непригодны

даже постфактум.

Возникает возражение:

откуда взялось бы обязательное требование —

откуда мы это знаем,

почему мы должны были бы считать их непригодными постфактум? Ведь в отношении жертв существует правило: обязательным является лишь то, что Тора повторила дважды. А где Тора повторила, что две птицы должны быть одинаковыми?

Отвечают:

можно было бы подумать,

что все законы, приведённые в связи с мецора, обязательны и постфактум, поскольку

сказано «будет»

: в начале раздела о мецора сказано: «Вот закон о мецора: таков он “будет”, и отсюда можно заключить, что всё сказанное в разделе о мецора должно сохраняться в установленном виде [точно так, как сказано, без каких-либо изменений], а при изменении возникает непригодность.

Поэтому Тора должна была распространить это правило и на случай, когда две птицы неодинаковы: они всё же пригодны постфактум.

Возражают:

но теперь, после того как Всевышний включил это в Тору,

и теперь, когда Тора посредством слов

«птица» «птица»

распространила правило на случай, когда две птицы неодинаковы и всё же пригодны постфактум, возникает вопрос:

«будет» —

зачем это нужно

для чего сказано слово «будет»]?

Отвечают:

для прочих требований к состоянию мецора,

то есть в отношении прочих составляющих очищения мецора: если изменить их установленный вид, это делает процедуру непригодной.

Итак, в трёх случаях мы обнаружили, что требуется принести две одинаковые жертвы:

а. Два козла в Йом-Кипур.

б. Два ягнёнка мецора.

в. Две птицы мецора.

Во всех трёх случаях мудрецы вывели это из слова «два» [или «две», или «двух»].

Возражают:

если так,

если мы выводим из слова «два», что оба должны быть одинаковыми, то

относительно постоянных жертв

также следует сказать

сделать такой вывод]:

О них сказано: «ягнята однолетние, два в день, постоянно» [Шмот, 29:38].

Если бы было сказано

«ягнята»,

я бы знал, что

минимальное число ягнят — два.

Если так,

для чего Тора говорит

с какой целью это сказано]

«два»?

Чтобы научить тебя:

оба должны быть одинаковыми.

Откуда известно, что даже если оба неодинаковы,

они всё же

пригодны?

Тора говорит

для этого сказано]

«ягнёнок» — «ягнёнок»

[слово «ягнёнок» дважды употреблено в связи с постоянной жертвой и является избыточным] —

Тора включила

в это правило и такой случай: даже если они неодинаковы, они пригодны.

И

из этого следует, что хотя два неодинаковых ягнёнка постоянной жертвы пригодны постфактум,

для мицвы —

значит, также требуется,

изначально принести двух одинаковых ягнят!

Почему же нигде в отношении постоянных жертв не учили это как закон? Отсюда следует, что нет необходимости в том, чтобы два ягнёнка постоянной жертвы были одинаковыми!?

Отвечают:

это слово «два»,

сказанное в связи с постоянной жертвой, не является избыточным, а

нужно для того, о чём учит барайта,

то есть для толкования, приведённого в барайте:

Так учили в барайте: в связи с постоянной жертвой сказано [Бемидбар, 28:3]

«два в день».

Мудрецы истолковали, что значение слов «в день» —

«напротив дня»,

то есть напротив солнца: постоянную жертву нельзя зарезать в месте, находящемся в тени.

Откуда

ты говоришь,

что смысл стиха —

«напротив дня»?

Или,

возможно,

не

таков смысл стиха,

а

слова «два в день» означают: для

обязанности дня!?

То есть чтобы научить тебя, что каждый день требуются два ягнёнка!

Когда

Тора

говорит

[там, стих 4]:

«Одного ягнёнка принеси утром, а второго ягнёнка принеси в сумерках» —

обязанность дня уже выражена!

Отсюда я понимаю, что оба ягнёнка приносятся каждый день.

И

теперь

что же я понимаю

для чего сказано]

«два в день»?

Неизбежно, смысл стиха в том, чтобы сказать:

«напротив дня»!

И барайта продолжает:

каким образом

совершалось заклание напротив дня?

Иными словами: в каком месте храмового двора закалывали постоянную жертву?

Заклание всесожжения и прочих наиболее святых жертв совершалось к северу от жертвенника, поскольку сказано [Ваикра, 1:11]: «И зарежет его у северной стороны жертвенника перед Всевышним».

К северу от жертвенника находились двадцать четыре кольца [соответствовавшие двадцати четырём стражам коэнов], и в них во время заклания продевали шею животного.

Утреннюю постоянную жертву закалывали у северо-западного угла.

То есть напротив северо-западного угла жертвенника [там, где находились кольца], поскольку утром солнце восходит на востоке у края небосвода, а стены храмового двора были высокими. Поэтому тень падала далеко, в направлении восточной стены. По этой причине постоянную жертву отодвигали как можно дальше к западу, чтобы её заклание происходило напротив дневного света.

Иными словами, постоянную жертву закалывали напротив «северного угла», поскольку место заклания находилось на севере и там были кольца. «Западного» — чтобы на место заклания не падала тень.

Животное не закалывали в ближайшем к жертвеннику кольце, а

на

в

кольце

в

втором,

расположенном севернее него. Лицо закалывающего и шея животного были направлены по диагонали к северо-востоку — оттуда утром приходит солнце, — чтобы заклание происходило напротив дня [напротив солнца].

[Почему животное закалывали во втором кольце? Некоторые объясняют, что первое кольцо помогало закалывающему удерживать ноги животного, чтобы оно не перевернулось.]

И

послеполуденную постоянную жертву

закалывали у северо-восточного угла,

поскольку во второй половине дня солнце светит с запада. Чтобы тень стен не падала на место заклания, постоянную жертву отодвигали как можно дальше к востоку.

Животное не закалывали в ближайшем к жертвеннику кольце, а

на

в

кольце

в

втором.

Лицо закалывающего и шея животного были направлены по диагонали к юго-западу, поскольку вечером солнце приходит оттуда.

Итак, вывод Гемары состоит в том, что слова «два в день», сказанные в связи с постоянной жертвой, учат: заклание постоянной жертвы совершалось напротив дня. Нельзя вывести отсюда, что оба ягнёнка должны быть одинаковыми.

Гемара добавляет:

дополнительные жертвы Шабата,

о которых сказано: «А в день Шабата — два ягнёнка» [Бемидбар, 28:9],

несомненно, требуют, чтобы оба они были

одинаковыми.

[Ведь если бы было сказано только «ягнята», я бы знал, что минимальное число ягнят — два. Зачем же сказано «два»? Чтобы научить тебя: оба должны быть одинаковыми.]

Предстоящая сугия рассматривает случай, когда двух козлов Йом-Кипура закололи за пределами храмового двора:

Тот, кто умышленно закалывает жертвенное животное вне храмового двора, подлежит карету.

Как сказано [Ваикра 16:3]: «Всякий человек из сынов Израиля, который заколет быка, или овцу, или козу в стане, или который заколет их вне стана, а к входу Шатра собрания не принесёт, — вменится тому человеку кровь, истребится тот человек из среды народа своего». Так же обстоит дело и с тем, кто приносит жертву вне стана [там, стихи 9–10].

А если его предупредили [чтобы он не закалывал и не приносил жертву вне храмового двора], он подлежит бичеванию.

Тот, кто закалывает или приносит посвящённые жертвы вне храмового двора, подлежит наказанию только в случае, если это жертвы, пригодные для принесения на жертвеннике. Но за животное с увечьем или за прочих животных, непригодных для принесения на жертвеннике, он свободен от наказания. Как сказано [там]: «А к входу Шатра собрания не принес его». Отсюда следует, что наказание полагается только за жертву, которую подобает принести в Шатёр собрания.

Учили мудрецы в барайте: двух козлов Йом-Кипура, которых закололи вне храмового двора:

Если закололи их

до того, как бросили о них жребий, —

подлежат наказанию за обоих.

Но если закололи их

после того, как бросили о них жребий, —

подлежат наказанию

только

за козла, предназначенного для Всевышнего,

поскольку он пригоден для принесения в Шатре собрания,

но свободны от наказания за козла Азазеля,

поскольку он непригоден для принесения внутри.

И спрашиваем: почему в барайте сказано, что если закололи их

до того, как бросили о них жребий, то подлежат наказанию за обоих?

Ведь эти два козла до жеребьёвки —

для чего пригодны?!

Для какой жертвы их можно принести до жеребьёвки? Если они непригодны для принесения, тот, кто закалывает их вне храмового двора, свободен от наказания!

Сказал Рав Хисда

в ответ:

поскольку

каждый из козлов

пригоден

для принесения до жеребьёвки

как козёл

грехоочистительной жертвы дополнительных приношений Йом-Кипура,

приносимый снаружи,

поэтому тот, кто закалывает его вне храмового двора, подлежит наказанию.

Из слов Рава Хисды следует, что каждый из двух козлов считается пригодным для принесения как козёл, предназначенный для Всевышнего и приносимый внутри, только после жеребьёвки. И лишь поскольку до жеребьёвки его можно принести как козла грехоочистительной жертвы дополнительных приношений, приносимого снаружи, он считается «пригодным для принесения», и поэтому тот, кто закалывает его или приносит его вне храмового двора, подлежит наказанию.

И спрашиваем:

чем отличается

положение этого козла, почему за его заклание и принесение вне храмового двора его не следует обязать наказанием на том основании, что он пригоден для принесения

как козёл, приносимый внутри, — не

считается пригодным для принесения

потому, что он не прошёл жеребьёвку

?!

Если так, то и

для козла, приносимого снаружи

он также непригоден,

этот козёл непригоден для принесения,

так как

ещё

не завершены

все действия

служения этого дня!

То есть окропление кровью быка грехоочистительной жертвы и внутреннего козла, а также наполнение совка благовониями и их воскурение — всё это должно быть совершено до заклания жертв дополнительных приношений [в том числе внешнего козла]!

Почему же тогда тот, кто закалывает его вне храмового двора до жеребьёвки, подлежит наказанию?

И отвечаем:

Рав Хисда полагает: нет

недостатка в

не наступившем времени,

если его можно

при

нести

в тот же день.

Иными словами, если у животного нет недостатка какого-либо действия, которое необходимо совершить с его телом, а есть лишь недостаток времени — как в данном случае, когда время жертв дополнительных приношений ещё не наступило, — это не считается недостатком, из-за которого козёл признаётся непригодным для принесения в Шатре собрания [поскольку с телом козла не нужно совершать никакого действия: в течение этого дня он сам по себе станет пригодным для принесения].

Поэтому два козла до жеребьёвки непригодны для принесения как внутренний козёл, поскольку им недостаёт действия жеребьёвки, а это действие является относящейся к ним мицвой.

И хотя жеребьёвка производится не непосредственно над их телами, тем не менее, поскольку заповедь о жеребьёвке сказана относительно них, они подобны тем, кто непригоден для принесения в Шатре собрания.

Но что касается козла дополнительных приношений, приносимого снаружи, то, несмотря на то что ему всё ещё недостаёт всех действий служения этого дня, которые должны быть совершены до принесения дополнительных приношений, всё же это не приводит к тому, что козлы считаются непригодными для принесения, поскольку им не недостаёт действия мицвы, относящейся к ним.

И отсутствие времени, если жертву можно принести в тот же день, не является недостатком.

Сказал Равина: теперь

[сейчас]

поскольку Рав Хисда сказал, что

что

не прошедший жеребьёвку

хотя жеребьёвка и не является действием, совершаемым с самими телами козлов, всё же

считается подобным тому, кому недостаёт действия,

поскольку жеребьёвка заповедана относительно них и потому подобна действию, совершаемому с их телами,

из этого можно вывести относительно

сказанного Равом Иегудой от имени Шмуэля

в другом вопросе:

Мирные жертвы, которые закололи

утром,

до того, как открылись двери Святилища, непригодны.

Поскольку

сказано

[Ваикра 3] относительно мирной жертвы:

«И заколют её у входа в Шатёр собрания».

«Вход» означает

в то время, когда он открыт, но не в то время, когда он заперт.