Йома 56b — Талмуд с русским переводом

Рабби Йеуда и Рабби Шимон запрещают,

поскольку считают, что «нет выяснения», и когда он впоследствии отделит תרума, не выяснится, что именно отделённое было תרума с самого начала. Поэтому запрещено пить: возможно, תרума отделилась от другого лога, и тогда получается, что он пьёт תרума.

Следовательно,

Рабби Йеуда

считает: «нет выяснения».

И мы отвергаем это доказательство:

с чего

следует, что причина мнения Рабби Йеуды в том, что он считает: «нет выяснения»?

Возможно, там дело обстоит иначе,

то есть, возможно, там причина иная:

как сказано в объяснении причины: они сказали ему —

Рабби Йеуда и Рабби Шимон —

Рабби Меиру: разве ты не признаёшь,

что следует опасаться

возможности, что сосуд лопнет

[сосуд, в котором находится вино], и он в конце концов не отделит תרума,

так что окажется, что он задним числом пьёт тевель?!

И сказал им

Рабби Меир:

когда он лопнет,

тогда и будем этого опасаться. Иными словами, мы не опасаемся, что он, возможно, лопнет, поскольку ведь его можно передать хранителю [Раши]. (210)

Но из барайты, которую приводит Айо,

от имени Рабби Йеуды, следует, что Рабби Йеуда считает: «нет выяснения»:

В Мишне трактата Эрувин мы учили: человек может поставить условие относительно своего эрува. То есть он может, если пожелает, положить два эрува תחומין: один — на расстоянии двух тысяч ама к востоку от своего дома, а другой — на расстоянии двух тысяч ама к западу от своего дома, и поставить условие, сказав:

Если в Шабат придёт мудрец — которого он хотел бы увидеть и услышать — за пределами городского תחумa с восточной стороны, то вступит в силу мой эрув на востоке, и он позволит мне идти на восток на расстояние до четырёх тысяч ама; если же мудрец придёт с запада — мой эрув на западе; если придут два мудреца, один с востока, а другой с запада, я пойду в ту сторону, в какую захочу; а если они не придут ни туда, ни сюда, я подобен жителям моего города, которым дозволено идти на две тысячи ама в пределах Шабата в любую сторону.

Ведь Айо учит: Рабби Йеуда

возражает против слов мудрецов, приведённых в Мишне трактата Эрувин, и

говорит:

Человек не может поставить условие относительно двух вещей одновременно,

положив два эрува и сказав: «Если придут два мудреца, один с востока, а другой с запада, я пойду в ту сторону, в какую захочу», поскольку «нет выяснения»: невозможно сказать, что уже в сумерки накануне Шабата — в момент приобретения и вступления в силу эрува תחומין — выяснилось, какой эрув он пожелает привести в действие на следующий день.

Но

он может поставить условие только относительно одного мудреца и сказать:

если придёт

[придёт]

мудрец на восток — его эрув на востоке,

а если мудрец придёт

на запад — его эрув на западе; но

сказать: если мудрец придёт

и туда и сюда,

я пойду в ту сторону, в какую захочу, —

нельзя.

И мы задали вопрос: чем случай «и туда и сюда» отличается от

случая, когда он не может поставить условие, поскольку

нет выяснения?

В таком случае и относительно одного мудреца: если он придёт с востока — мой эрув

на востоке, а

если с запада — мой эрув

на западе —

тоже

он не сможет поставить условие, поскольку

нет выяснения?!

Ведь даже когда он говорит «на восток или на запад», его намерение состоит в том, что вступит в силу один из двух эрувов, а на следующий день выяснится, с какой стороны придёт мудрец. И нам следует рассматривать это так, будто уже сегодня выяснилось, какой эрув вступил в силу в сумерки, но ведь действует принцип «нет выяснения» [Ритва, Эрувин].

И Рабби Йоханан сказал,

объясняя: действительно, он не может поставить условие «если придёт мудрец».

Однако барайта говорит

о случае, когда мудрец уже пришёл

на восток или на запад, а ставящий условие не знает, с какой стороны пришёл мудрец, и ставит вступление в силу эрува в зависимость от обстоятельства, уже существующего в момент вступления эрува в силу. Поэтому здесь нет отношения к принципу выяснения, поскольку в момент вступления эрува в силу обстоятельство уже установлено и известно.

Поскольку Рабби Йеуда считает, что «нет выяснения», то если в шофаре смешались деньги за жертвоприношения очищения, владельцы которых умерли, он не может выбрать из смеси эти деньги и тем самым разрешить всю смесь. Именно поэтому он сказал: не было шофаров для обязательных гнёзд из-за смешения денег за жертвоприношения очищения, владельцы которых умерли.

И мы удивились:

а теперь, когда мы говорим,

что

Рабби Йеуда считает: «нет выяснения»,

и именно поэтому Рабби Йеуда сказал: не было шофаров для обязательных гнёзд «из-за смешения», больше нельзя отсюда доказывать, что Рабби Йеуда не принимает возможность делать надпись.

Значит, возможность делать надпись он принимает,

как ведь следует из Мишны о «тринадцати шофарах».

Тогда возникает вопрос:

почему же в Йом-Кипур

не помещают деньги за быка и козла на две подставки? Если причина в опасении, что их перепутают,

сделаем две

подставки

и напишем на них, где деньги за быка, а где деньги за козла, и тогда их уже не перепутают?!

И мы отвечаем:

из-за слабости первосвященника,

который должен совершить большую часть служения этого дня [РаАЛь],

он не обратит внимания,

то есть не станет всматриваться в надпись, и всё ещё следует опасаться, что он перепутает деньги за быка с деньгами за козла.

Именно это необходимо утверждать согласно данному нами объяснению причины мнения Рабби Йеуды: причина — слабость первосвященника, а не то, что вообще нельзя полагаться на надпись, даже когда речь идёт о другом человеке.

Ведь если ты не скажешь так,

а скажешь: Рабби Йеуда не признаёт возможность делать надпись, и поэтому деньги не помещают на две подставки,

то

даже без надписи

— если бы не слабость первосвященника — нет причины опасаться, что он перепутает и возьмёт кровь одного вместо крови другого, поскольку ведь

эта

кровь быка

обильна

[её много],

а

другая

эта

кровь козла

мала

[её мало], и их легко различить; следовательно, неизбежно приходится сказать, что именно из-за слабости первосвященника мы всё же опасаемся, что он их перепутает.

А если ты скажешь,

отвергая это доказательство, что

не вся его кровь помещается в сосуд, а только количество, необходимое для окроплений, и поэтому количество крови в обоих сосудах оказывается одинаковым,

количество крови в сосуд, а только столько, сколько необходимо для окроплений, и получается, что количество крови в обоих сосудах одинаково, —

то

ведь

сказал Рав Йеуда

[его слова приведены выше, в Гемаре на 48а]:

Тот, кто закалывает

быка [и остальные жертвоприношения],

должен принять

в сосуд

всю кровь быка, как сказано: «А всю кровь быка выльет к основанию жертвенника всесожжения»;

но ведь он выливает не всю кровь, а окропляет лишь частью её — это учит нас, что он должен принять всю кровь быка.

Следовательно, коэн может различить сосуды по количеству крови в них. Значит, несомненно, причина в слабости первосвященника: из-за неё нельзя полагаться на такое различение.

А если ты скажешь

[если возразишь]: причина не в этом, а мы не полагаемся на различение по количеству крови потому, что

возможно, часть её прольётся

[прольётся часть крови быка],

то в конечном счёте он может различить их по цвету крови, поскольку

эта

кровь козла

светлая

[белая],

а

другая

эта

кровь быка

красная

[алая].

Но

вынужденно следует сказать:

из-за слабости первосвященника он не обратит внимания,

чтобы различить цвет крови у себя в руках.

Однажды

посланец общины

спустился перед Равой

[вышел к аналою в бейт-мидраше Равы] и в Йом-Кипур произнёс порядок служения, как это принято у нас, и

сказал: «Вышел

и кровь козла была у него в руке,

поставил её на вторую подставку в Святилище, взял

[сначала]

кровь быка и поставил кровь козла».

Рава сказал ему:

твои слова содержат одно противоречие:

одно

— ты сказал: «вышел и поставил её на вторую подставку» —

соответствует мнению мудрецов,

которые так считают,

а другое

— ты сказал: «сначала взял кровь быка и поставил кровь козла» —

соответствует мнению Рабби Йеуды,

поскольку, согласно мнению мудрецов, сначала он ставит кровь козла, а затем берёт кровь быка.

Но скажи так:

скажи:

[скажи]:

поставил кровь козла и взял кровь быка,

и тогда все твои слова соответствуют мнению мудрецов, которому принадлежит галаха.

В Мишне мы учили:

и окропит ею

кровью быка

завесу напротив Ковчега с внешней стороны:

Учёные учили:

написано: «И заколет козла очистительной жертвы, который за народ, и окропит его кровью крышку Ковчега и перед крышкой Ковчега. И искупит Святилище от нечистоты сынов Израиля, от их преступлений и от всех их грехов» —

«И так пусть он сделает с Шатром Собрания»

обитающим с ними среди их нечистоты.

Что это учит?

Это учит тому, что

как он окропляет внутри и перед Святая Святых, так же он окропляет в Святилище.

И разъясняет:

как внутри, перед Святая Святых, он совершает одно окропление вверх и семь вниз кровью быка, так же он окропляет в Святилище

перед завесой с внешней стороны.

И как внутри, перед Святая Святых, он совершает одно окропление вверх и семь вниз кровью козла, так же он окропляет в Святилище.

«Обитающим с ними среди их нечистоты»

— что это учит?

Даже когда они нечисты,

ведь

Шхина пребывает с ними.

Сказал ему один язычник,

[язычник]

Рабби Ханине: