Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Йома 4b — Талмуд с русским переводом
А слова Писания «и покрыло его облако» означают, что облако покрыло гору , поскольку в течение этих шести дней Моше поднимался и спускался, чтобы передать народу слова Всевышнего и сообщить Ему их…
Оригинальный текст Йома 4b
ומה שהכתוב אומר
"ויכסהו הענן
", פירושו שכסה הענן
להר
, שהרי באותן ששה ימים היה משה עולה ויורד להביא את דברי ה' על העם ולהשיב את דבריהם אל ה'.
ומה שמסיים
"ויקרא אל משה
ביום השביעי" אינו אלא לעשרת הדברות, שבהם היו [
משה
]
וכל ישראל עומדין
לשומען מפי הגבורה.
ולא בא הכתוב
לומר שהיתה כאן קריאה מיוחדת למשה ליכנס למחנה שכינה,
אלא
כדי
לחלק כבוד למשה
, היתה הקריאה מופנית אליו בלבד.
רבי נתן אומר: לא בא הכתוב
לומר
אלא
למשה, שנזקק לפרישה כדי
למרק אכילה ושתיה שבמעיו
קודם שנכנס להיות בין המלאכים,
לשומו כמלאכי השרת
.
וסובר כדעת רבי יוסי הגלילי בעיקר פירושו, שהיה זה אחר עשרת הדברות, ואכן היתה פרישה למשה. אלא דסבירא ליה שאין ללמוד לכל הנכנס לדורות למחנה שכינה שיהא טעון פרישה.
וכן
רבי מתיא בן חרש
מפרש ו
אומר
: שאין כאן דין פרישה לשאר הנכנסין. כי
לא בא הכתוב, אלא
להפריש את משה כדי
לאיים
עליו
, שישיב לבבו לבא אל הקדוש ברוך הוא מתוך אימה,
כדי שתהא תורה ניתנת
על ידו
באימה ברתת ובזיע!
שנאמר "עבדו את ה' ביראה, וגילו ברעדה
".
ומפרשינן להאי קרא:
מאי "וגילו ברעדה
"?
אמר רב אדא בר מתנה אמר רב: במקום גילה
של נתינת התורה - שנאמר בה "פקודי ה' ישרים משמחי לב" -
שם תהא
שרויה
רעדה
.
ועתה מסייעת הגמרא לדעת ריש לקיש מדברי רבי יוסי הגלילי, שלמד דין פרישה לדורות מפרישה דסיני.
והוינן בהך ברייתא:
במאי
תלויה מחלוקתם זו ד
קא מיפלגי
בה
רבי יוסי הגלילי ורבי עקיבא
, שזה דורש הכתוב קודם מתן תורה, וזה לאחר מתן תורה - מנין היא ראייתם!?
ומפרשינן: קא מיפלגי
בפלוגתא דהני תנאי
, שנחלקו בענין אחר.
דתניא: בששה בחודש
סיון
ניתנה תורה לישראל
.
רבי יוסי אומר: בשבעה בו
ניתנה.
[עיין בגירסת רש"י, שנכנס בדברי הגמרא פירוש, ואינו מענין הגמרא עתה] ומעתה,
רבי יוסי הגלילי
, שפירש קרא דכיסוי הענן ששת ימים אחר עשרת הדברות,
סבר לה כתנא קמא, דאמר
ש
בששה בחודש ניתנה תורה
.
הילכך
, בהכרח צריך לפרש ש
זה היה מעשה אחר עשרת הדברות
. ומפרש הפסוק
"וישכון כבוד ה' על הר סיני ויכסהו הענן ששת ימים
" -
למשה
, שפירש בימים אלו, כהכנה לכניסתו להיות ארבעים יום עם ה'. ואז נאמר:
"ויקרא אל משה ביום השביעי
"
\-
לקבולי שאר תורה
.
שהרי אין תנא קמא יכול לפרש כרבי עקיבא, שהכיסוי היה להר, וקודם עשרת הדברות היה המעשה.
דאי סלקא דעתך
לפרש כרבי עקיבא, ד
"וישכון כבוד ה"
' היינו
מראש חודש
, וממילא הא דכתיב
"ויכסהו הענן
" אינו למשה שהיה עולה ויורד, אלא
להר
סיני. ולאחר מכן
"ויקרא אל משה ביום השביעי
"
\-
לקבולי עשרת הדברות
הוא.
הא
סבירא ליה דישראל
קבילו להו
לעשרת הדברות
מששה
בחודש
! ו
גם,
הא
כבר
אסתלק
ה
ענן מ
יד לאחר נתינת עשרת הדברות, ב
ששה
.
ו
אילו
רבי עקיבא
, שפירש שהכיסוי היה להר קודם עשרת הדברות,
סבר לה כרבי יוסי
, ש
בשבעה בחודש ניתנה תורה לישראל
.
ולכן מתפרשים הפסוקים כפשטן, שלאחר שנתכסה ההר בענן ששת ימים מראש חודש, ואז קרא הקדוש ברוך הוא למשה ביום השביעי בחודש כדי ליתן את עשרת הדברות.
ומקשינן: הרי מפורש בתורה שהיה משה בהר ארבעים יום, וכשירד בסופן שיבר את הלוחות שהיו בידו.
ואם כן,
בשלמא ל
פי חשבונו של
רבי עקיבא, היינו דמשכחת לה
הא דתנן בתענית כו א ד
בשבעה עשר בתמוז נשתברו הלוחות
.
שהרי תחלת מנין ארבעים יום שהיה במרום הוא מיום שביעי בסיון לאחר מתן עשרת הדברות, ואם כך, הרי נשארו
עשרים וארבעה
ימים
ד
חודש
סיון, ו
עוד
שיתסר
ימים
ד
חודש
תמוז
, ובזה
מלו להו
[נשלמו]
ארבעין יומין דהוה
משה
בהר
.
ו
למחרת,
בשיבסר בתמוז נחית
ירד מההר
ואתא
למינה ישראל,
ו
כראותו את העגל -
תברינהו
ושיבר
ללוחות
הברית.
אלא, ל
פי חשבונו של
רבי יוסי הגלילי, דאמר
שלאחר עשרת הדברות היו
ששה
ימים
דפרישה
.
ו
לכשתוסיף לששה ימים אלו עוד
ארבעין
יומין
ד
שהה משה
בהר
, תמצא כי
עד עשרין ותלת ב
חודש
תמוז
לא ירד משה, ו
לא איתבור לוחות
.
ומשנינן:
אמר לך רבי יוסי הגלילי: ארבעין
הימים המפורשים בתורה
ד
היה משה ב
הר
, מחשבינן להו
בהדי
בכללם גם את
ששה
ימים
דפרישה
. והם נשלמו בשבעה עשר בתמוז.
אמר מר: "ויקרא אל משה
" -
משה וכל ישראל עומדין
, דברי רבי עקיבא.
ואומרת הגמרא:
מסייע ליה
-
לרבי אלעזר
.
דאמר רבי אלעזר: "ויקרא אל משה
" -
משה וכל ישראל עומדין
. ומאחר שהיו כל ישראל שומעין עם משה כאחד, הרי ש
לא בא הכתוב
בייחוד הקריאה למשה,
אלא
רק כדי
לחלק לו כבוד למשה
.
מיתיבי
: נאמר בקרא "וישמע את הקול מדבר אליו". ומזה שלא נאמר "את ה
קול
מדבר
לו
", אלא
קול
מדבר
אליו
, דרשינן שהיה הקול נמשך רק ל
משה
. ורק הוא
שמע, וכל ישראל
-
לא שמעו!
והיכי אמרת שהיו כל ישראל שומעין.
ומשנינן:
לא קשיא
.
הא
דאמרינן שהיו כל ישראל שומעין,
ב
קול ד
סיני
הוא.
והא
דילפינן דכל ישראל לא שמעו אינו אלא
ב
דבור שהיה אל משה
מאהל מועד
.
ואי בעית אימא
לתרץ בדרך אחר:
לא קשיא
.
הא
דאמרינן שהיו כל ישראל שומעין עם משה אינו אלא שנאמר הדבור
ב
לשון
קריאה
.
ו
הא
דתניא שכל ישראל לא שמעו מיירי היכא דכתיב
ב
לשון
דבור
. [לפי מהרש"א].
רבי זריקא רמי
תרי
קראי
דלהלן
קמיה דרבי אלעזר: ו
אית ד
אמרי לה
: ד
אמר רב זריקא
: ד
רבי אלעזר
עצמו
רמי
[הקשה] קושיא זו:
כתיב
בפרשת פקודי [שמות מ]
"ולא יכול משה לבוא אל אהל מועד כי שכן עליו הענן
".
ו
אילו בפרשת משפטים [שמות כד]
כתיב "ויבא משה בתוך הענן
".
ומשנינן:
מלמד
, שאף התם לא היה משה יכול לבא מעצמו. אלא
שתפסו הקדוש ברוך הוא למשה, והביאו בענן
.
ואילו
דבי רבי ישמעאל תנא
[דרשו את הפסוק באופן אחר]:
נאמר כאן
"ויבא משה
בתוך
הענן". ונאמר להלן
"ויבאו בני ישראל בתוך הים
.
מה להלן
אצל קריעת ים סוף לא באו בתוך הים ממש, שהרי
נעשה להם שביל
בתוך הים,
ד
הא
כתיב
התם
והמים להם חומה, אף כאן
נעשה למשה
שביל
בתוך הענן, ורק באותו שביל בא משה.
נאמר בתורה:
"ויקרא אל משה וידבר
ה' אליו".
ומפרשינן:
למה הקדים
הקדוש ברוך הוא
קריאה לדבור?
לימדה
כאן
תורה דרך ארץ
לאדם,
שלא יאמר אדם דבר לחבירו, אלא אם כן קוריהו
קורא לו תחילה.
ודרשה זו
מסייע ליה לרבי חנינא
.
דאמר רבי חנינא: לא יאמר אדם דבר לחבירו, אלא אם כן קוריהו
.
עוד למדו מפסוק זה שנאמר בו
"וידבר ה' אליו מאהל מועד לאמר
",
אמר רבי
[
מוסיא בר ברי דרבי מוסיא משמיה דרבי מוסיא
]
רבה
:
מנין לאומר דבר לחבירו
סתם,
שהוא ב
איסור
"בל יאמר
לאחרים" מה שאמר לו,
עד שיאמר לו
המספר בפירוש:
לך אמור!
ממה
שנאמר "וידבר ה' אליו מאהל מועד לאמר
".
ועתה חוזרת הגמרא להא דאקשי ריש לקיש לרבי יוחנן, לדבריו שלמד ממלואים, תהא פרישה מעכבת אף ביום הכפורים.
ומוכחינן:
מכלל
דבריהם
דתרווייהו
[רבי יוחנן וריש לקיש] מוכח ד
סבירא להו ד
כל הכתוב בפרשת
מלואים
-
כל הכתוב בהן, מעכב בהן
.
ד
הא
איתמר
: דיני
מלואים
נחלקו בהם
רבי יוחנן ורבי חנינא
.
ד
חד
מינייהו אמר:
כל
דבר
הכתוב
שנוהג
בהן
-
מעכב בהן
.
וחד אמר
רק
דבר המעכב
כמותו אף
לדורות
, מעכב בהן, אבל דבר
ש
כמותו
אין מעכב
בשאר קרבנות
לדורות, אין מעכב
אף
בהן
.
כלומר, אף במלואים לא נתחדש עיכוב יותר מקרבנות של דורות, ולהלן מפרשינן באיזה דברים נחלקו.
והשתא מפרשינן:
תסתיים
, תווכח,
דרבי יוחנן הוא דאמר: כל הכתוב בהן מעכב בהן
, ורבי חנינא הוא זה שחולק.
שהרי ממה שהקשה וקאמר ליה רבי שמעון בן לקיש לרבי יוחנן:
אי
יליף דין פרישה ממלואים, יש לנו ללמוד גם דמעכב, כי
מה מלואים כל הכתוב בהן מעכב בהן
אף גבי יום הכפורים נימא דפרישה תהא מעכבת. והרי רבי יוחנן הודה לו, שהרי שתק
ולא קא מהדר ליה ולא מידי
.
ומשמע שאינו חולק עמו בהנחתו זו דבמלואים מעכבת הפרישה. והרי לדורות היא אינה מעכבת, כמו שהוכיח ריש לקיש מהא דתנן מתקינין לו כהן אחר, ולא נזכר שצריך להפרישו.
ומסקינן: אכן
תסתיים
, שכך מוכח!
והוינן בה בהך פלוגתא:
מאי בינייהו
, במה נחלקו בהלכה למעשה?
Русский перевод
А слова Писания
«и покрыло его облако»
означают, что облако покрыло
гору
, поскольку в течение этих шести дней Моше поднимался и спускался, чтобы передать народу слова Всевышнего и сообщить Ему их ответ.
А заключительные слова
«и воззвал к Моше
в седьмой день» относятся только к Десяти речениям, во время которых
Моше
и весь Израиль стояли
, чтобы услышать их из уст Всевышнего.
И Писание не пришло
сказать, что здесь был особый призыв к Моше войти в стан Шхины,
а
лишь
для оказания почёта Моше
— призыв был обращён только к нему.
Рабби Натан говорит: Писание не пришло
сказать
ничего, кроме
того, что Моше должен был отделиться, чтобы
очистить свою утробу от пищи и питья
прежде чем войти и оказаться среди ангелов,
уподобив его ангелам-служителям
.
И
рабби Матия бен Хараш
также истолковывает и
говорит
, что здесь нет закона об отделении для остальных входящих. Ведь
Писание пришло не иначе как
отделить Моше, чтобы
устрашить
его
, дабы он расположил своё сердце войти к Всевышнему с трепетом,
чтобы Тора была дарована
через него
в страхе, трепете и содрогании!
Как сказано: «Служите Всевышнему в страхе и ликуйте в трепете».
И истолковываем этот стих:
что означает «и ликуйте в трепете»?
Сказал рав Ада бар Матна от имени рава: там, где ликование
дарования Торы — о котором сказано: «Заповеди Всевышнего справедливы, радуют сердце», —
там должно быть
пребывающим
трепет.
Теперь Гемара приводит подтверждение мнению Реш Лакиша из слов рабби Йоси ha-Глили, который вывел закон об отделении для последующих поколений из отделения у Синая.
И мы задаём вопрос по этой барайте:
в чём
заключается их спор, то есть
в чём расходятся
рабби Йоси ha-Глили и рабби Акива
, один из которых истолковывает стих как относящийся ко времени до дарования Торы, а другой — после дарования Торы? На чём основано их доказательство?!
И объясняем: они расходятся
в споре этих таннаев
, споривших по другому вопросу.
Ибо учили: «В шестой день месяца
Сиван
Тора была дарована Израилю».
Рабби Йоси говорит: «В седьмой день того же месяца»
она была дарована.
[См. версию Раши, где в слова Гемары включено толкование, не относящееся сейчас к предмету обсуждения.] Итак,
рабби Йоси ha-Глили
, истолковавший стих о покрытии облаком как относящийся к шести дням после Десяти речений,
согласен с первым таннаем, который сказал
, что
Тора была дарована в шестой день месяца
. Поэтому
необходимо истолковать, что
это событие произошло после Десяти речений
. Стих «
И слава Всевышнего пребывала на горе Синай, и покрывало его облако шесть дней» —
для Моше
, который в эти дни отделился, готовясь провести сорок дней с Всевышним. И тогда было сказано:
«И воззвал Он к Моше в седьмой день» \-
чтобы принять остальные части Торы.
Ведь первый таннай не может истолковывать это согласно рабби Акиве, считавшему, что облако покрыло гору и что событие произошло до Десяти речений.
Ибо если бы ты предположил, что следует истолковать согласно рабби Акиве, согласно которому
«
и пребывала слава Всевышнего
» означает
с первого числа месяца
, то, следовательно, написанное
«и покрыло её облако»
относится не к Моше, который поднимался и спускался, а
к горе
Синай. А затем
«и воззвал Он к Моше в седьмой день» \-
чтобы принять Десять речений
.
Но он считает, что Израиль
получил
их
, то есть Десять речений,
с шестого
дня месяца
! И
кроме того,
ведь
уже
исчезло
облако
с
горы сразу после дарования Десяти речений,
в шестой
день.
А если бы
рабби Акива
, истолковавший, что облако покрыло гору до Десяти речений,
согласился с рабби Йоси
, который сказал, что
Тора была дарована Израилю в седьмой день месяца
, то стихи истолковывались бы буквально: после того как гора была покрыта облаком в течение шести дней с начала месяца, Всевышний воззвал к Моше в седьмой день месяца, чтобы даровать Десять речений.
И мы возражаем: ведь в Торе прямо сказано, что Моше находился на горе сорок дней, а в конце, спустившись, разбил скрижали, которые держал в руках.
И если так,
согласно
расчёту
рабби Акивы, понятно, как получается
сказанное в трактате Таанит:
«В семнадцатый день Тамуза были разбиты скрижали»
. Ведь началом отсчёта сорока дней, проведённых им на высотах, был седьмой день Сивана, после дарования Десяти речений. Значит, оставались
двадцать четыре
дня
месяца
Сиван,
и
ещё
шестнадцать
дней
месяца
Тамуз
.
Таким образом,
завершились
[закончились]
сорок дней, которые
Моше
провёл на горе
. А
на следующий день,
в семнадцатый день Тамуза, он спустился
с горы
и пришёл
к стану Израиля.
И,
увидев тельца,
разбил их
и разбил
скрижали
завета.
Но согласно
расчёту
рабби Йоси ha-Глили, который сказал, что после Десяти речений были
, что после Десяти речений были
шесть
дней
отделения
,
если к этим шести дням прибавить ещё
сорок
дней,
которые
Моше провёл
на горе
, то окажется, что
до двадцать третьего
дня месяца
Тамуз
Моше не спускался, и
скрижали не были разбиты.
И отвечаем:
рабби Йоси ha-Глили сказал бы: сорок
дней, о которых говорится в Торе,
которые
Моше находился на
горе
, мы считаем
вместе с
ними также
шесть
дней
отделения
. И они завершились семнадцатого Тамуза.
Учитель сказал: «И воззвал Он к Моше» —
Моше и весь Израиль стояли
, — слова рабби Акивы.
И говорит Гемара: это
подтверждает мнение
рабби Элазара
. Ибо сказал рабби Элазар: «И воззвал Он к Моше» —
Моше и весь Израиль стояли
. Поскольку весь Израиль слушал вместе с Моше одновременно, значит,
Писание пришло не
для того, чтобы выделить призыв к Моше,
а
лишь
для оказания ему, Моше, почёта.
.
Мейтиви: в стихе сказано: «И услышал он голос, говорящий к нему». Из того, что не сказано «услышал
голос, говорящий
ему», а
«
голос, говорящий
к нему», мы выводим, что голос был обращён только к
Моше
.
Только он
услышал,
а весь Израиль —
не слышал!
услышал, а весь Израиль
И как же ты сказал, что весь Израиль слышал?
И отвечаем:
это не трудно.
То
, что мы говорим, будто весь Израиль слышал, — это относится
к
голосу
голосе
Синая
.
А это
, что мы выводим, будто весь Израиль не слышал, относится лишь
к
речению, обращённому к Моше
из Шатра собрания.
А если хочешь, скажи
иное объяснение:
это не трудно.
То
, что мы говорим, будто весь Израиль слышал вместе с Моше, относится только к случаю, когда речение было произнесено
в форме
призыва
.
А
то, что в барайте сказано, будто весь Израиль не слышал, относится к случаю, когда сказано
в форме
речения. [Согласно Махарше.]
Рабби Зерика сопоставил
два
стиха, приведённых ниже,
перед рабби Элазаром. А некоторые
говорят: это
сделал рав Зерика, что
рабби
Элазар
сам
сопоставил
эту
трудность [то есть задал этот вопрос]:
Написано в разделе Пкудей [Шмот, 40]:
«И не мог Моше войти в Шатёр собрания, ибо облако пребывало над ним».
А в разделе משפטים [Шмот, 24]
написано: «И вошёл Моше в облако».
И отвечаем:
это учит, что и там Моше не мог войти сам.
Но Всевышний взял Моше и ввёл его в облако.
А
в бейт-мидраше рабби Ишмаэля учили
[истолковывая стих иначе]:
Здесь сказано: «И вошёл Моше
внутрь
облака». А ниже сказано:
«И вошли сыны Израиля внутрь моря».
Подобно тому как там, при рассечении Тростникового моря, они вошли не непосредственно в море, поскольку
для них была устроена дорога
в море,
как
написано там: «И воды были для них стеной», так и здесь
для Моше была устроена
дорога
внутри облака, и Моше вошёл только по этой дороге.
В Торе сказано:
».
«И воззвал к Моше и говорил
с ним Всевышний».
И истолковываем:
почему Всевышний предварил
речению
призыв?
Это учит
здесь
Тора правилам приличия
для человека:
человек не должен говорить другому человеку, если прежде не позовёт его
— сначала он должен его позвать.
И это толкование
подтверждает мнение рабби Ханины
.
Ибо сказал рабби Ханина: человек не должен говорить другому человеку, если прежде не позовёт его.
Кроме того, из этого стиха, в котором сказано:
«И говорил Всевышний с ним из Шатра собрания, говоря»,
сказал рабби
[Мусия, сын сына рабби Мусии, от имени рабби Мусии]
Раба
:
Откуда известно, что тому, кто сообщает другому человеку
что-либо без уточнения,
запрещено говорить об этом другим:
«Не говори»
тому, кому он это сообщил,
пока рассказавший прямо не скажет ему
:
«Иди и расскажи!»
Из того,
что сказано: «И говорил Всевышний с ним из Шатра собрания, говоря».
Раба:
Теперь Гемара возвращается к вопросу, который Реш Лакиш задал рабби Йоханану: согласно его словам, выведшим закон из посвящения, отделение должно быть условием действительности также в Йом-Кипур.
И доказываем:
из
их слов
следует, что
оба они [рабби Йоханан и Реш Лакиш]
считают, что всё написанное в разделе
посвящения —
всё написанное в нём является обязательным условием.
Из того,
Ибо было сказано: о законах
посвящения спорили
рабби Йоханан и рабби Ханина.
И доказываем:
Один
из них сказал:
всё
написанное, что применяется
к ним, —
является обязательным условием для них.
А другой сказал: только
то, что является обязательным условием
также
для
последующих поколений, является обязательным условием для них; но
то,
что
для остальных жертв
последующих поколений
не является обязательным условием,
не является обязательным условием
также
для них.
Иными словами, даже в посвящении не было установлено большей обязательности, чем для жертв последующих поколений; ниже Гемара объяснит, в чём именно состоял их спор.
А теперь истолковываем:
итак, можно установить, что
рабби Йоханан сказал: «всё написанное в нём является обязательным условием»
, а рабби Ханина с этим не согласен.
Ведь из вопроса, который рабби Шимон бен Лакиш задал рабби Йоханану, следует:
если
вывести закон об отделении из посвящения, то следует вывести также, что оно является обязательным условием, поскольку
подобно тому как в посвящении всё написанное в нём является обязательным условием
, так и относительно Йом-Кипура следует сказать, что отделение является обязательным условием. И рабби Йоханан признал его правоту, поскольку промолчал
и не ответил ему ничего.
Из этого следует, что он не оспаривает его предположение о том, что при посвящении отделение является обязательным условием. Однако для последующих поколений оно таким условием не является, как Реш Лакиш доказал из Мишны: «готовят для него другого коэна», но не сказано, что его необходимо отделять.
И делаем вывод: действительно,
можно установить, что это доказательство верно!
И мы задаём вопрос по этому спору:
в чём между ними различие
, то есть в чём состоит их практический галахический спор?
для них.
То есть даже в посвящении не появилось больше препятствующих условий, чем в жертвоприношениях последующих поколений; ниже мы объясним, в каких именно вопросах они разошлись.
А теперь объясняем:
пусть будет установлено
, докажи,
что рабби Йоханан — тот, кто сказал: всё написанное в нём является препятствующим условием
, а рабби Ханина — тот, кто спорит.
Ведь из того, что рабби Шимон бен Лакиш возразил и сказал рабби Йоханану:
если
мы выводим закон об отделении из посвящения, то должны вывести также, что оно является препятствующим условием, поскольку
как в посвящении всё написанное в нём является препятствующим условием для него
, так и относительно Йом-Кипура скажем, что отделение будет препятствующим условием. И рабби Йоханан согласился с ним, поскольку промолчал
и ничего ему не ответил.
Из этого следует, что он не спорит с ним относительно его предположения, что в посвящении отделение является препятствующим условием. А для последующих поколений оно не является препятствующим условием, как Реш Лакиш доказал из того, что установлено: для него готовят другого коэна, однако не упомянуто, что его нужно отделить.
И заключаем: действительно,
пусть будет установлено
, что это доказано!
И разбираем этот спор:
в чём состоит различие между ними
, в каком практическом законе они расходятся?