Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Йома 43a — Талмуд с русским переводом

Есть различие между ними: различие между ними состоит в случае ![](pamud.bmp "точное расположение страницы если вместе с ней вывел осла"), то есть вывел осла вместе с красной коровой. По мнению רבי…

Оригинальный текст Йома 43a

איכא בינייהו

ההבדל ביניהם הוא במקרה

דאפיק חמור בהדה

, שהוציא חמור יחד עם הפרה האדומה.

לדעת רבי שלא דורשים את טעם הכתוב, אסור לעשות כן, שהרי התורה אמרה "אותה" - לבדה. ואין חילוק בין חמור לפרה.

אבל לדעת רבי שמעון, שטעם הפסוק שאמר "אותה" - לבדה" הוא משום שלא יאמרו שחורה שחטו, או שתים שחטו, כל זה שייך בהוציא פרה אחרת עמה. אבל אם הוציא עמה חמור אין חשש שהרואים יאמרו ששחטו חמור.

ג. ועולא ממשיך לדרוש את המקרא בסדר עבודת יום הכיפורים:

"ושחט אותה לפניו".

ודרשו חכמים:

"ושחט אותה"

, דוקא אותה. מכאן

שלא ישחוט

פרה

אחרת עמה

.

"לפניו"

-

ל

דעת

רב

שפוסל שחיטה בזר, דרשו: מכאן

שלא יסיח דעתו ממנה

.

ו

ל

דעת

שמואל

שמכשיר שחיטה בזר, דרשו: מכאן

שיהא זר שוחט ואלעזר רואה

.

ד.

"ולקח אלעזר הכהן מדמה באצבעו

והזה אל נכח פני אהל מועד מדמה שבע פעמים". ופסוק זה מדבר בקבלת הדם והזאתו.

מדוע הוזכר אלעזר במקרא זה?

לשמואל

הסובר כי שחיטת הפרה שהוזכרה במקרא הקודם כשרה בזר, כתבה התורה כאן "אלעזר" כדי

לאהדוריה לאלעזר

. להחזיר את קבלת הדם והזאתו לאלעזר, לומר שהעבודות הללו פסולות בזר. ואילו

לרב

הסובר ששחיטת הפרה שהוזכרה במקרא הקודם פסולה בזר, אם כן אין צורך לומר כאן "אלעזר". שהרי אפילו אם היה כתוב "ולקח מדמה באצבעו" [בלא "אלעזר"] היה מובן מאליו שהפסוק מדבר על אלעזר שהוזכר בפסוק הקודם.

וממילא,

הוי מיעוט אחר מיעוט

פעמיים מיעט הכתוב שדוקא אלעזר כשר, ולא אחר.

ו

כלל אמרו חכמים:

"אין מיעוט אחר מיעוט

בא,

אלא לרבות"

.

ומרבים ממה שנאמר "אלעזר" פעמיים

דאפילו כהן הדיוט

כשר לקבלת הדם והזאתו, ואין צריך שדוקא אלעזר יקבל את הדם ויזה.

ה. בהמשך הפרשה מתבאר, שאחרי קבלת דם הפרה והזאתו, היה שורף את הפרה. ונאמר בפסוק ו:

"ולקח הכהן עץ ארז ואזוב ושני תולעת

והשליך אל תוך שריפת הפרה". למה הוזכר במקרא זה "הכהן"?

לשמואל

הסובר כי העבודות שהוזכרו במקרא לעיל [מקבלת הדם ואילך] נעשו דוקא על ידי אלעזר, נאמר כאן "הכהן", ללמדך על עבודה זו

דאפילו בכהן הדיוט

היתה נעשית.

והרי זה "משמע מוציא מיד משמע". שעבודה זו [השלכת עץ ארז וכדומה] היא שונה מהעבודות שקדמו לה. שהרי קבלת הדם והזאתו [ושריפת הפרה] לדעת שמואל נעשו דוקא על ידי אלעזר. ואילו השלכת עץ ארז כשרה בכהן הדיוט.

ואילו

לרב

, שגם העבודות שהוזכרו במקראות הקודמים כשרות בכהן הדיוט, אם כן "הכהן" שהוזכר כאן הוא בגדר "משמע ממילא". שהרי גם אם לא היתה התורה מפרשת שהכהן היה משליך את הארז, היינו מבינים דבר זה מעצמנו, מפני שהמקראות שלפניו מדברים בכהן הדיוט.

ומעתה קשה לדעת רב, מדוע הוזכר "הכהן" במקרא זה? ומבארינן: [

לרב

],

אצטריך

הוצרך הכתוב לומר "הכהן", מפני שאילו לא נאמר "הכהן"

סלקא דעתך אמינא

, היה עולה בדעתך לומר,

כיון דלאו גופה דפרה נינהו

שמאחר ועץ הארז ושני התולעת והאזוב אינם גוף הפרה עצמה, לכן

לא ליבעי כהן

, לא נצטרך כהן בהשלכתם.

קא משמע לן

השמיע לנו הכתוב שצריך כהן בהשלכתם.

ו. ובהמשך הפרשה נאמר בפסוק ז:

"וכבס בגדיו הכהן".

"הכהן" שהוזכר בפסוק זה הוא בגדר "משמע ממילא", שהרי בפסוק הקודם [השלכת הארז] הוזכר הכהן. וגם אילו לא הוזכר כאן הכהן, היה מובן ממילא שהפסוק מדבר על הכהן שהוזכר לעיל.

ואם כן למה הוזכר במקרא זה "הכהן"?

מכאן דרשו:

"הכהן"

-

בכיהונו.

כיון ש"הכהן" נכתב בסמוך ל"בגדיו" ["וכבס בגדיו הכהן"] דרשו שבגדיו יהיו בגדי כהונה [כאילו אמר הכתוב "וכיבס בגדיו שבכיהונו]. ז. ונאמר בהמשך פסוק ז:

"וטמא הכהן עד הע רב"

וגם "הכהן" שהוזכר כאן הוא בגדר "משמע ממילא", שהרי המקרא שלפניו מדבר בכהן.

ואם כן למה הוזכר במקרא זה "הכהן"?

מכאן דרשו: בא הכתוב ללמד, שדין

"כהן בכיהונו"

, שצריך ללבוש בגדי כהונה, נוהג גם

לדורות

[ולא רק בפרה האדומה הראשונה שעשו במדבר].

ומקשינן:

הניחא

דרשה זו [ש"כהן בכיהונו" נוהג לדורות]

למאן דאמר

שפרה אדומה

לדורות בכהן הדיוט

. שלדבריו

שפיר

מובן שלולא שנאמר "הכהן" פעם שניה הייתי יכול לומר שלדורות לא צריך בגדי כהונה.

אלא למאן דאמר

פרה אדומה

לדורות

נעשית

בכהן גדול,

הרי גם לולא שנאמר "הכהן" פעם שניה, מובן מאליו שצריך בגדי כהונה, מקל וחומר:

השתא

, עכשיו שלמדנו ש

כהן גדול בעינן

, שעבודות הפרה חמורות, שנעשות דוקא בכהן גדול.

אם כן -

בכיהונו מיבעיא!?

וכי צריך לומר שעבודות הפרה טעונות בגדי כהונה?!

ומתרצינן:

אין

. אכן הפסוק בא ללמד שבגדי כהונה נוהגים גם לדורות. כי אף על פי שאפשר ללמוד דבר זה בקל וחומר, מכל מקום,

מילתא דאתיא בקל וחומר

דבר שאפשר ללמדו מקל וחומר,

טרח וכתב ליה קרא

טורח המקרא וכותב אותו בפירוש.

ח. בהמשך הפרשה נאמר בפסוק ט:

"ואסף איש טהור את אפר הפרה והניח

מחוץ למחנה במקום טהור"

נאמר בפסוק

"איש"

[ולא נאמר "כהן"] -

להכשיר את הזר

לאסוף את אפר הפרה.

ופסוק זה הוא בגדר "משמע מוציא מיד משמע", שאילו נאמר "ואסף את אפר הפרה" [ולא נאמר "איש"] הייתי אומר שהפסוק מדבר על הכהן שהוזכר בפסוקים הקודמים. לכך נאמר "איש", לרבות את הזר. [ולהוציא ממשמעות הפסוקים הקודמים].

ונאמר בפסוק

"טהור".

ומילה זו מיותרת, שהרי פרה אדומה נקראת גם "חטאת", ומובן שצריך לעשות את כל מעשיה בטהרה כשם שחטאת נעשית בטהרה.

אלא הכתוב בא

להכשיר את האשה

.

ונאמר בפסוק

"והניח

מחוץ למחנה", ללמד שרק

מי שיש לו דעת להניח

כשר.

יצאו חרש שוטה וקטן שאין בהן דעת להניח,

שהם פסולים.

ט. ובהמשך הפרשה נאמר בפסוק יז:

"ולקחו לטמא [לצורך טהרת הטמא] מעפר שריפת החטאת [הפרה האדומה], ונתן עליו מים חיים אל כלי". כלומר, מערבים את אפר שריפת הפרה במי מעין. ופעולה זו נקראת "קידוש" [קידוש המים ועשייתם ל"מי חטאת"].

וכדי לדרוש פסוק זה הביא עולא משנה:

תנן התם

שנינו שם [במסכת פרה ה ד]:

הכל כשרין לקדש

את המים [על ידי שנותנים אותם על אפר שריפת החטאת שבכלי].

חוץ מחרש שוטה וקטן

. זו היא דעת חכמים.

רבי יהודה מכשיר בקטן, ופוסל באשה ובאנדרוגינוס

.

והוינן בה:

מאי טעמא דרבנן?

מהו הטעם של חכמים הפוסלים את הקטן ומכשירים את האשה? ומפרשינן:

דכתיב: "ולקחו לטמא מעפר שריפת החטאת

ונתן עליו מים חיים". מאחר שלא נאמר בתורה אלא "ולקחו" [ולא התפרש מי הם הלוקחים] הרי משמע ממילא שהכתוב מדבר על האנשים שהוזכרו בעבודה הקודמת שהיא אסיפת האפר.

ולכן,

הנך דפסלי לך באסיפה

, חרש שוטה וקטן שפסלתי לך אותם באסיפת האפר,

פסלי לך

פסלתי לך אותם גם

בקידוש.

והנך דאכשרי לך באסיפה

אשה ואנדרוגינוס שהכשרתי לך אותם באסיפת האפר,

אכשרי לך בקידוש

הכשרתי לך אותם גם בקידוש.

ורבי יהודה

הסובר שאשה ואנדרוגינוס פסולים, וקטן כשר, מה טעמו? הרי "ולקחו" שנאמר בענין קידוש מתייחס לאנשים שהוזכרו לעיל [באסיפת האפר] כדעת חכמים!

רבי יהודה יענה לחכמים:

אם כן

, אם אכן דבריכם נכונים, ש"ולקחו" מתייחס לאנשים שהוזכרו לעיל,

לימא קרא

יאמר הכתוב

"ולקח"

בלשון יחיד, כשם שנאמר לעיל בענין אסיפת האפר לשון יחיד!

מאי "ולקחו"?

מדוע נאמר "ולקחו" בלשון רבים? אלא, בהכרח, כוונת הכתוב היא להוסיף לך אדם נוסף שכשר כאן [אף על פי שלעיל בענין אסיפת האפר הוא פסול]. ולומר לך,

דאפילו קטן, דפסלי לך התם

שפסלתי לך בענין אסיפת האפר, בכל זאת

הכא

, כאן בענין קידוש - הרי הוא

כשר.

ו

אשה מנא ליה

, מנין לו לרבי יהודה שהיא פסולה?

שנאמר: "ונתן עליו מים חיים". ודרש רבי יהודה:

"ונתן"

ולא

"ונתנה"

.

עד כאן הסבירה הגמרא את דעת רבי יהודה.

ומעתה קשה על רבנן, מה הם יענו על טענת רבי יהודה? מדוע הפסוק שינה וכתב "ולקחו" בלשון רבים?

ומבארינן:

ורבנן

יתרצו את דבריהם: אמנם "ולקחו" מתייחס לאנשים שכשרים לאסיפת האפר שהוזכר לעיל. ושינה הכתוב ואמר "ולקחו" בלשון רבים, משום ש

אי כתב רחמנא

[המקרא]

"ולקח, ונתן"

בלשון יחיד,

הוה אמינא

שאין עבודת הקידוש כשרה אלא

עד דשקיל חד ויהיב חד

. עד שאותו אדם שלקח את האפר, הוא עצמו יתן את המים לאפר, לכן

כתב רחמנא "ולקחו"

בלשון רבים, ללמדנו שאפילו אם לקחו שנים, כשר.

ואי כתב רחמנא "ולקחו ונתנו"

[שניהם בלשון רבים],

הוה אמינא

הייתי אומר שאין עבודת הפרה כשרה אלא

עד דשקלי תרי ויהבי תרי

עד ששני אנשים יקחו את האפר והם עצמם יתנו אותו למים.

לכן

כתב רחמנא

[במקרא]

"ולקחו"

בלשון רבים,

"ונתן"

בלשון יחיד. ללמדך,

דאפילו שקלי תרי ויהיב חד

שאפילו אם שנים לקחו את האפר, ואחד נתן את המים, כשרה.

עד כאן עולא דרש את הפסוק שנאמר בענין קידוש המים.

י. ואחרי הקידוש התבאר בפרשה סדר הזאת מי הפרה על הטמאים:

"ולקח אזוב וטבל במים איש טהור

והיזה על האהל".

ועולא מבאר מי הוא "איש טהור" שהוזכר כאן.

לרבנן

, הסוברים שהקידוש נעשה באותם אנשים שהוזכרו באסיפת האפר, נמצא ש"איש טהור" שהוזכר כאן בהזאה מיותר, שהרי גם הקידוש [שלפני ההזאה] נעשה בידי "איש טהור" [שהוזכר בענין אסיפת האפר] וגם אילו לא הוזכר כאן בהזאה בפירוש "איש טהור", זה היה מובן מאליו.

ואם כן, בעל כרחך, אין כוונת הפסוק: "איש" - להכשיר זר, ו"טהור" - להכשיר את האשה, וכפי שהסברנו בענין אסיפת האפר וקידוש. שהרי זה היה מובן מאליו. והפסוק לא היה צריך לכתוב דבר זה בפירוש.

אלא בהכרח ש"איש טהור" שהוזכר בהזאה, נדרש בדרך של "משמע מוציא מיד משמע".

[כלומר "איש טהור" שהוזכר בהזאה, אינו "איש טהור" שהוזכר באסיפה ובקידוש].

ולכן דרשו רבנן בהזאה:

"איש" ולא אשה

.

"טהור

",

להכשיר את הקטן

[להיפך מאסיפה וקידוש, שאשה כשרה בהם, וקטן פסול].

ו

אילו

לרבי יהודה

, הסובר שאשה פסולה בקידוש וקטן כשר, בהכרח אין לפרש את "איש טהור" שהוזכר בהזאה כדעת חכמים [איש ולא אשה, טהור להכשיר את הקטן], בגדר "משמע ממילא".

שהרי אם כך, לא היה צריך לומר כאן "איש טהור" וזה היה מובן מאליו.

אלא רבי יהודה דורש:

"איש"

-

ולא קטן. "טהור"

-

להכשיר את האשה.

[להיפך מקידוש, שהאשה פסולה בו והקטן כשר - לדעת רבי יהודה].

מיתיבי

סתירה על מה שבארנו שרבי יהודה סובר שאשה כשרה בהזאה, וקטן פסול: שנינו במסכת פרה [יב י]:

הכל כשרין להזות

את מי הפרה

חוץ מטומטום ואנדרוגינוס

ואשה,

שהם פסולים.

וקטן שיש בו דעת

-

אשה מסייעתו, ומזה!

מותר לאשה לסייע לו בהזאה.

Русский перевод

Есть различие между ними:

различие между ними состоит в случае ![](pamud.bmp "точное расположение страницы

если вместе с ней вывел осла"),

то есть вывел осла вместе с красной коровой.

По мнению רבי, который не истолковывает причину, указанную в Писании, так поступать запрещено, поскольку Тора сказала: «её» — одну. И нет различия между ослом и коровой.

Но, по мнению רבי Шимона, который считает, что причина стиха «её» — одну состоит в том, чтобы люди не сказали: «Зарезали чёрную» или «Зарезали двух», всё это относится к случаю, когда вместе с ней вывели другую корову. Однако если вместе с ней вывели осла, нет опасения, что видящие скажут, будто зарезали осла.

в. И Ула продолжает истолковывать отрывок о порядке служения в Йом-Кипур: «

И зарежет её перед ним».

И мудрецы истолковали:

«И зарежет её»,

именно её. Отсюда

что не следует зарезать

другую корову

вместе с ней.

«Перед ним» —

По

мнению

Рава,

который считает, что шхита, совершённая некоэном, непригодна, истолковали: отсюда

что ему не следует отвлекаться от неё.

И

по

мнению

Шмуэля,

который считает шхиту, совершённую некоэном, пригодной, истолковали: отсюда

что некоэн режет, а Элазар наблюдает.

г.

«И возьмёт коэн Элазар её кровь своим пальцем

и окропит по направлению к передней стороне Шатра собрания из её крови семь раз». Этот стих говорит о принятии крови и её окроплении.

Почему в этом стихе Торы упомянут Элазар?

По мнению Шмуэля,

который считает, что шхита коровы, упомянутая в предыдущем стихе, пригодна для некоэна, Тора написала здесь «Элазар», чтобы

вернуть её Элазару,

то есть вернуть принятие крови и её окропление Элазару, указав, что эти работы, выполненные некоэном, непригодны. А

по мнению Рава,

который считает, что шхита коровы, упомянутая в предыдущем стихе, выполненная некоэном, непригодна, здесь нет необходимости говорить «Элазар». Ведь даже если бы было написано: «И возьмёт её кровь своим пальцем» — без слов «Элазар», — само собой было бы понятно, что стих говорит об Элазаре, упомянутом в предыдущем стихе.

Следовательно,

имеет место двойное исключение —

Писание дважды ограничило сказанное, указав, что пригоден именно Элазар, а не кто-либо другой.

И

мудрецы установили общее правило:

«двойное исключение

дано

только для расширения».

И из того, что Элазар упомянут дважды, выводят,

что даже простой коэн

пригоден для принятия крови и её окропления; нет необходимости, чтобы кровь принимал и окроплял именно Элазар.

д. Далее в этом отрывке объясняется, что после принятия крови коровы и её окропления он сжигал корову. В стихе 6 сказано:

«И возьмёт коэн кедровое дерево, иссоп и червлёную нить

и бросит их в огонь, в котором сжигают корову». Почему в этом стихе упомянут «коэн»

? По мнению Шмуэля,

который считает, что работы, упомянутые выше в стихах [начиная с принятия крови], должны были выполняться именно Элазаром, здесь сказано «коэн», чтобы научить нас, что эта работа

может быть выполнена даже простым коэном

.

И это относится к правилу «одно значение выводит из другого». Эта работа [бросание кедрового дерева и тому подобного] отличается от предшествующих работ. Ведь принятие крови, её окропление [и сожжение коровы], по мнению Шмуэля, должны были выполняться именно Элазаром, тогда как бросание кедрового дерева пригодно для простого коэна.

А

по мнению Рава,

который считает, что также работы, упомянутые в предыдущих стихах, пригодны для простого коэна, слово «коэн», упомянутое здесь, относится к категории «само собой следует из смысла». Ведь даже если бы Тора не уточнила, что кедровое дерево бросал коэн, мы сами поняли бы это, поскольку предшествующие стихи говорят о простом коэне.

Отныне возникает вопрос по мнению Рава: почему в этом стихе упомянут «коэн»? И мы объясняем:

по мнению Рава,

это было необходимо

: Писанию требовалось сказать «коэн», поскольку, если бы не было сказано «коэн»

ты мог бы подумать

, что

поскольку они не являются частью самой коровы —

поскольку кедровое дерево, червлёная нить и иссоп не являются телом самой коровы,

коэн не требуется

, то есть для их бросания коэн не нужен.

Писание сообщает нам

, что для их бросания требуется коэн.

е. Далее в этом отрывке, в стихе 7, сказано:

«И постирает свои одежды коэн».

Слово «коэн», упомянутое в этом стихе, относится к категории «само собой следует из смысла», поскольку в предыдущем стихе [о бросании кедрового дерева] уже был упомянут коэн. И даже если бы здесь коэн не упоминался, само собой было бы понятно, что стих говорит о коэне, упомянутом выше.

Если так, почему в этом стихе упомянут «коэн»

?

Отсюда вывели:

«коэн» — в своих коэнских одеяниях.

Поскольку слово «коэн» написано рядом со словами «свои одежды» [«И постирает свои одежды коэн»], вывели, что его одежда должна быть одеждой коэна [как если бы стих говорил: «И постирает свои одежды, предназначенные для его коэнского служения»]. ж. Далее в стихе 7 сказано:

«И будет нечист коэн до вечера».

И слово «коэн», упомянутое здесь, также относится к категории «само собой следует из смысла», поскольку предшествующий стих говорит о коэне.

Если так, почему в этом стихе упомянут «коэн»

?

Отсюда вывели: Писание пришло научить, что правило

«коэн в своих коэнских одеяниях»,

то есть обязанность надеть коэнские одежды, действует также

для последующих поколений [а не только для первой красной коровы, которую сделали в пустыне].

И задаём вопрос:

это понятно [что правило «коэн в своих коэнских одеяниях» действует для последующих поколений]

для этого толкования [что «коэн в его коэнском облачении» действует для поколений]

тому, кто говорит,

что красная корова

для последующих поколений выполняется простым коэном.

Согласно его словам

вполне понятно, что, если бы слово «коэн» не было сказано во второй раз, я мог бы сказать, что для последующих поколений коэнские одежды не нужны.

понятно, что если бы вторично не было сказано «коэн», я мог бы сказать, что для поколений не нужны одежды коэна.

Но тому, кто говорит,

что красная корова

для последующих поколений выполняется

великим коэном,

даже если бы слово «коэн» не было сказано во второй раз, само собой было бы понятно, что требуются коэнские одежды, посредством каль ва-хомера:

Тем более сейчас,

когда мы узнали, что

требуется великий коэн,

поскольку работы с коровой имеют более строгий статус и должны выполняться именно великим коэном.

Если так,

разве ещё нужно говорить: «в своих коэнских одеяниях»?!

Неужели нужно сообщать, что для работ с коровой требуются коэнские одежды?!

И отвечаем:

нет

. Действительно, стих пришёл научить, что коэнские одежды требуются также для последующих поколений. И хотя это можно вывести посредством каль ва-хомера, всё же

то, что можно вывести посредством каль ва-хомера,

то есть то, чему можно научиться из каль ва-хомера,

Писание потрудилось и написало это —

Писание потрудилось и выразило это прямо.

з. Далее в этом отрывке, в стихе 9, сказано:

«И соберёт чистый человек пепел коровы и положит

вне стана, в чистом месте»».

В стихе сказано

«человек» [а не сказано «коэн»

], —

чтобы сделать пригодным некоэна

для сбора пепла коровы.

Этот стих относится к категории «одно значение выводит из другого»: если бы было сказано только «И соберёт пепел коровы» [без слова «человек»], я бы сказал, что стих говорит о коэне, упомянутом в предыдущих стихах. Поэтому сказано «человек», чтобы включить некоэна. [И вывести нас из смысла предыдущих стихов].

В стихе сказано

«чистый»

. Это слово избыточно, поскольку красная корова также называется «грехоочистительной жертвой» , и понятно, что все действия с ней должны совершаться в состоянии чистоты, как и действия с грехоочистительной жертвой.

Но Писание пришло

сделать пригодной женщину.

В стихе сказано

«и положит

вне стана», чтобы научить, что пригоден только

тот, кто способен осознанно положить

.

Исключаются глухонемой, умственно неполноценный и малолетний, у которых нет способности осознанно положить,

они непригодны.

т. Далее в этом отрывке, в стихе 17, сказано: «И возьмут для нечистого [для очищения нечистого] пепла сожжённой грехоочистительной жертвы [красной коровы] и нальют на него живую воду в сосуд». Иными словами, пепел сожжённой коровы смешивают с родниковой водой. Это действие называется «освящением» [освящением воды и превращением её в «воду грехоочищения»].

И чтобы истолковать этот стих, Ула привёл Мишну:

И чтобы истолковать этот стих, Ула привёл Мишну:

«Мы учили там» —

мы учили там [в трактате Пара, 5:4]:

«Все пригодны для освящения

воды [посредством наливания её на пепел сожжённой грехоочистительной жертвы, находящийся в сосуде],

кроме глухонемого, умственно неполноценного и малолетнего

. Таково мнение мудрецов.

Рבי Иеуда считает малолетнего пригодным, а женщину и андрогина — непригодными.

И задаём вопрос:

какова причина мнения мудрецов?

Какова причина, по которой мудрецы объявляют малолетнего непригодным, а женщину пригодной? И объясняем:

поскольку написано: «И возьмут для нечистого пепла сожжённой грехоочистительной жертвы

и нальют на него живую воду в сосуд». Поскольку Тора сказала только «и возьмут» [не уточнив, кто именно берёт], само собой следует, что стих говорит о людях, упомянутых в предшествующей работе, то есть о сборе пепла.

Поэтому

те, кого ты признал непригодными при сборе

, — глухонемой, умственно неполноценный и малолетний, которых я признал непригодными для сбора пепла,

непригодны для тебя

— я признал их непригодными также

для освящения.

А те, кого ты признал пригодными при сборе —

женщина и андрогин , которых я признал пригодными для сбора пепла,

пригодны для тебя и при освящении —

я признал их пригодными также для освящения.

А רבי Иеуда,

который считает женщину и андрогина непригодными, а малолетнего пригодным, какова его причина? Ведь слово «и возьмут», сказанное в связи с освящением, относится к людям, упомянутым выше [при сборе пепла], как объясняют мудрецы!

Рבי Иеуда отвечает мудрецам:

если так,

если действительно верно ваше утверждение, что «и возьмут» относится к людям, упомянутым выше,

пусть Писание скажет

«и возьмёт»

в единственном числе,

как выше, в связи со сбором пепла, также сказано в единственном числе!

Почему сказано: «и возьмут»?

Почему это слово стоит во множественном числе? Следовательно, необходимо, что Писание намеревается добавить здесь ещё одного человека, который пригоден [хотя выше, в связи со сбором пепла, он непригоден], и сказать тебе:

даже малолетний, которого ты там признал непригодным,

которого я признал непригодным в связи со сбором пепла, тем не менее

здесь,

в данном случае, при освящении, он

пригоден.

А

откуда он знает о женщине,

откуда רבי Иеуда выводит, что она непригодна?

Сказано: «И нальют на него живую воду». И רבי Иеуда истолковал:

«и нальёт»,

а не

«и нальёт она».

До этого Гемара объясняла мнение רבי Иеуды.

Теперь возникает вопрос к мудрецам: что они ответят на довод רבי Иеуды? Почему стих изменил форму и написал «и возьмут» во множественном числе?

И объясняем:

а мудрецы

ответят в защиту своего мнения: действительно, «и возьмут» относится к людям, пригодным для сбора пепла, о которых говорилось выше. Писание изменило форму и сказало «и возьмут» во множественном числе, поскольку,

если бы Всевышний написал [A0216]]Писание]

«и возьмёт, и даст»

«и возьмёт, и нальёт»

в единственном числе,

ты мог бы подумать,

что работа освящения пригодна только

если один возьмёт, а один нальёт

: пока тот человек, который взял пепел, сам не нальёт воду на пепел. Поэтому

Всевышний написал: «и возьмут»

во множественном числе, чтобы научить нас: даже если взяли двое, это пригодно.

А если бы Всевышний написал: «и возьмут, и нальют» [A0226]]оба слова во множественном числе],

что работа с коровой пригодна только

ты мог бы подумать,

что служение с коровой пригодно только

если двое возьмут и двое нальют —

пока два человека не возьмут пепел и сами не нальют его в воду.

Поэтому

Всевышний написал [A0233]]в Писании]

во множественном числе,

«и возьмут»

во множественном числе,

«и нальёт»

в единственном числе. Чтобы научить тебя:

даже если двое возьмут, а один нальёт

— даже если пепел взяли двое, а воду налил один, это пригодно.

До сих пор Ула истолковывал стих, сказанный о освящении воды.

10. Далее в этом разделе разъясняется порядок окропления нечистых водой пепла:

«И возьмёт иссоп, и окунёт его в воду чистый человек

и окропит шатёр».

Ула разъясняет, кто такой «чистый человек», упомянутый здесь.

По мнению רבנן, которые считают, что освящение совершали те же люди, которые были упомянуты при сборе пепла, получается, что слова «чистый человек», упомянутые здесь в связи с окроплением, избыточны: ведь и освящение [предшествующее окроплению] совершал «чистый человек» [упомянутый в связи со сбором пепла], и даже если бы здесь, в связи с окроплением, прямо не было сказано «чистый человек», это было бы само собой понятно.

И тогда, поневоле, смысл стиха не может состоять в следующем: слово «человек» — чтобы допустить некоэна, а слово «чистый» — чтобы допустить женщину, как мы объясняли в отношении сбора пепла и освящения. Ведь это было бы само собой понятно, и стиху не нужно было бы прямо сообщать об этом.

Следовательно, слова «чистый человек», упомянутые в связи с окроплением, необходимо истолковать по принципу «смысл, исключающий другой смысл».

[То есть «чистый человек», упомянутый в связи с окроплением, — не тот же «чистый человек», который был упомянут при сборе пепла и освящении.]

Поэтому רבנן истолковывают сказанное об окроплении так:

«Человек» — а не женщина.

«Чистый

— чтобы допустить малолетнего [в отличие от сбора пепла и освящения, при которых женщина пригодна, а малолетний непригоден].

Но если следовать мнению רבי יהודה, который считает, что женщина непригодна для освящения, а малолетний пригоден, то слова «чистый человек», упомянутые в связи с окроплением, невозможно истолковать, как это делают мудрецы [«человек, а не женщина; “чистый” — чтобы допустить малолетнего], по принципу «смысл, подразумеваемый сам собой».

Ведь если бы дело обстояло так, здесь не нужно было бы говорить «чистый человек», поскольку это было бы само собой понятно.

Но רבי יהודה истолковывает:

«Человек» —

а не малолетний. «Чистый» —

чтобы допустить женщину. [В отличие от освящения, для которого женщина непригодна, а малолетний пригоден — по мнению רבי יהודה.]

Мейтиви — возражение против разъяснённого нами положения, согласно которому רבי יהודה считает женщину пригодной для окропления, а малолетнего — непригодным: мы учили в трактате «Пара» [12:10]:

Все пригодны для окропления

водой пепла красной коровы,

кроме тумтума и андрогина

и женщины,

которые непригодны.

Мейтиви

А малолетний, обладающий пониманием, —

женщина помогает ему, и он окропляет!

Разрешено женщине помогать ему при окроплении.

кроме тумтума и андрогиноса

и женщины,

которые непригодны.

А малолетний, обладающий разумением —

женщина содействует ему, и он окропляет!

Женщине разрешено содействовать ему при окроплении.