Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Йома 40b — Талмуд с русским переводом

Ибо учили: сказано [Ваикра, 16:10]: «А козёл, на которого выпал жребий для Азазеля пусть стоит живым перед Господом, чтобы искупить им». Писание особо подчеркнуло: пусть стоит «живым». Отсюда…

Оригинальный текст Йома 40b

דתניא

: נאמר [בויקרא טז י]: "והשעיר אשר עלה עליו הגורל לעזאזל

יעמד חי לפני ה' לכפר עליו".

הכתוב הדגיש - יעמד "חי". ללמד, שאם השעיר מת לפני שהספיק לכפר, צריך להביא שעיר אחר מקומו. ונחלקו תנאים בברייתא, מהי הכפרה המוזכרת בפסוק:

עד מתי יהיה

השעיר המשתלח לעזאזל

זקוק לעמוד חי?

עד שעת מתן דמו של חבירו

עד שיתנו את דם השעיר לה' בכל המתנות שנאמרו בו. מפני שהכפרה המוזכרת בפסוק היא מתן דמים [כדלהלן] -

דברי רבי יהודה.

רבי שמעון אומר: "לכפר עליו"

-

בכפרת דברים

, בוידוי הנאמר על השעיר המשתלח עצמו

הכתוב מדבר.

ומבארת הגמרא:

במאי קמיפלגי

, במה תלויה מחלוקתם? [מנין לנו לדעת מהי ה"כפרה" שהוזכרה בפסוק]?

ומפרשינן: הסבר מחלוקתם הוא

כדתניא

, כמו ששנינו בברייתא:

נאמר בפסוק "לכפר" -

בכפרת דמים

, במתנות דם השעיר לה',

הכתוב מדבר.

וכן הוא

הכתוב

אומר

בהמשך הפרשה [ויקרא טז כ]:

"וכלה

[הכהן הגדול]

מכפר את הקדש

ואת אהל מועד, ואת המזבח". וכפרת הקודש היא בהזאת הדם, שהוזכרה בפסוק הקודם .

ומכאן ש"כפרה" היא במתן דמים,

דברי רבי יהודה.

רבי שמעון אומר

: נאמר "יעמד חי לפני ה'

לכפר עליו"

, ומשמע שהכפרה נעשית "עליו", על שעיר המשתלח לעזאזל עצמו. ואילו לדברי חכמים שפירשו שמדובר בכפרת דמים של חבירו [השעיר לה'], אין הכפרה על השעיר המשתלח!

אלא,

בכפרת דברים

בוידוי על השעיר המשתלח

הכתוב מדבר,

שהוידוי הוא על השעיר של עזאזל בעצמו.

ועתה הגמרא חוזרת לדון בשתי הלשונות בדעת רבי ינאי ורבי יוחנן [בדין ההגרלה].

תא שמע

ראיה ללשון הראשונה מברייתא:

דתניא:

שאלו תלמידיו

של רבי עקיבא

את רבי עקיבא

: אם אירע ו

עלה

הגורל לה'

בשמאל

-

מהו שיחזור לימין?

האם מותר לו לקחת את הגורל לה' שעלה בשמאל ולתת אותו על השעיר העומד בימין?

אמר להן

רבי עקיבא:

אל תתנו מקום

[אפשרות]

לצדוקים לרדות

, למשול בכם [לנצח אתכם בטענותיהם], שיאמרו כי הפרושים משנים את דברי הכתוב.

ולכן אסור להעביר את הגורל שעלה בשמאל ולתיתו על השעיר שבימין.

ומדייקת הגמרא מדברי הברייתא:

טעמא

, טעמו של רבי עקיבא שאסר לתת את הגורל לה' [שעלה בשמאל] על השעיר שבימין, הוא רק משום

ד"אל תתנו מקום לצדוקים לרדות".

ומשמע,

הא לאו הכי

, לולא החשש מהצדוקים, אכן

מהדרינן ליה

היינו יכולים לקחת את הגורל לה' שעלה בשמאל, ולתתו על השעיר העומד בימין!

והא

והרי בלשון השניה דלעיל

אמרת

שלדעת רבי ינאי

הגרלה מעכבא

אפילו לדברי רבי יהודה [וכל שכן לדברי רבי נחמיה].

ו

אם כך,

כיון דקבעתיה שמאל

, כיון שהגורל לה' קבע את השעיר שבשמאל -

היכי מהדרינן ליה!?

האיך אפשר לשנות שהשעיר שבשמאל יהיה לה' בדיבור בלבד, בלי עליית הגורל?

ואם כן, מוכח מדברי רבי עקיבא שלא כדברי הלשון השניה דלעיל.

ודחינן:

אמר רבא: הכי קאמרי

, כך שאלו התלמידים את רבי עקיבא:

עלה הגורל בשמאל

-

מהו ש

יניח את הגורל על השעיר שבשמאל כדינו, ואחר כך

יחזירו לו ולשעירו לימין

, שיקח את השעיר שבשמאל עם הגורל לה' שעליו, ויעבירם לצד ימין?

ו

אמר להם

רבי עקיבא:

אל תתנו מקום

[אפשרות]

לצדוקים לרדות

למשול בכם [לנצח אתכם בטענותיהם, שיאמרו על הפרושים: הללו לפי רצונם עושים הכל].

עד כאן הגמרא ניסתה להוכיח נגד דברי רבי ינאי לפי הלשון השניה. ומכאן ואילך הגמרא מביאה ראיות להוכיח כשיטת הלשון השניה. שלדעת רבי ינאי אפילו רבי יהודה מודה שעליית הגורל מעכבת.

תא שמע

מהא דתניא:

נאמר [ויקרא טז ט] "והקריב אהרן את השעיר אשר עלה עליו הגורל לה'".

ושנינוו בברייתא:

אילו נאמר

בפסוק

"את השעיר אשר עליו"

[ולא נאמרה המילה "עלה"],

הייתי אומר

ש

יניחנו עליו

שיניח את הגורל לה' על השעיר.

תלמוד לומר

, לכך נאמר

"עלה"

ללמד:

כיון שעלה

הגורל מן הקלפי,

שוב אינו צריך

להניחו על השעיר.

והוינן בדברי הברייתא:

למאי

, לאיזה ענין הכתוב "עלה" מדבר? האם לענין מצוה לכתחילה, או לענין לעכב?

אלימא

, אם נאמר שהכתוב מדבר

ל

ענין

מצוה

לכתחילה [שצריך להעלות גורל לכתחילה, אבל בדיעבד אם לא העלה גורל אלא קרא שם בפיו בלבד הקרבן כשר].

אם כן,

מכלל

, מוכח מכך, שהברייתא ממעטת מ"עלה"

דהנחה

של הגורלות על השעירים -

מצוה נמי לא!

שאפילו לכתחילה אין מצוה להניח על השעירים גורלות!

וזה הרי לא יתכן, שהרי נאמר בפירוש: "ונתן אהרן על שני השעירים גורלות"!

אלא, לאו

, בהכרח שהברייתא מפרשת את הכתוב "עלה" לענין

לעכב.

וכוונת הברייתא לומר שעליית הגורל מעכבת. אבל הנחתו על השעירים אינה מעכבת.

ו

ממילא,

שמע מינה

, יש ללמוד מדברי הברייתא ש

הגרלה מעכבא,

ו

הנחה לא מעכבא

.

ומכאן ראיה נגד הלשון הראשונה בדעת רבי יוחנן שאפילו רבי נחמיה מודה בעלית הגורל שאינה מעכבת [מפני שההגרלה אינה בגדר עבודה כדלעיל לט ב].

ודחינן:

אמר רבא

: הברייתא פירשה את הכתוב "עלה" לענין מצוה בעלמא. ו

הכי קאמר

, כך אמר התנא בברייתא:

אילו נאמר

בפסוק "את השעיר

אשר עליו"

ולא נאמר "עלה",

הייתי אומר

ש

יניחנו עליו

שצריך שיהיה הגורל מונח על השעיר של ה'

עד שעת

ה

שחיטה.

תלמוד לומר

, בא הפסוק ואמר

"אשר עלה"

, ללמד:

כיון שעלה

כבר הגורל מתוך הקלפי, וכבר ידוע איזה הוא השעיר לה' ואיזה הוא לעזאזל, הרי משיניח עליהם את הגורלות [לקיים את דברי הכתוב "ונתן אהרן על שני השעירים גורלות"] -

שוב אינו צריך

שיהיו הגורלות מונחים עד שעת שחיטה, ואפילו לענין מצוה לכתחילה.

תא שמע

ראיה לדעת רבי ינאי לפי הלשון השניה - שאפילו רבי יהודה מודה שעליית הגורל מן הקלפי מעכבת:

נאמר [ויקרא טז ט]: "והקריב אהרן את השעיר אשר עלה עליו הגורל לה' ועשהו חטאת". ודרשו פסוק זה בברייתא [בספרא ]:

"ועשהו חטאת" -

הגורל

[שהוזכר בפסוק קודם] הוא ש

עושהו

[את השעיר]

חטאת.

ואין

קריאת

השם עושהו

[את השעיר]

חט את.

ש

הייתי

יכול

לומר:

והלא דין הוא

ללמוד להיפך, מקל וחומר:

ומה במקום שלא קידש גורל

, בשאר קרבנות, כאשר מקדישים שני קרבנות כאחד וצריך לבררם זה מזה [כגון קיני זבים, זבות ויולדות, שמקדישים שני עופות, אחד מהם חטאת ואחד עולה], הרי אם כתב על גורל אחד חטאת ואחד עולה, לא מצאנו שהגורל קובעם.

ואף על פי כן

קידש

בהם

השם

, שאם קרא לעוף אחד חטאת ולעוף אחד עולה - דבריו קיימים.

מקום שקידש הגורל

, בשעיר החטאת לה', שהגורל הוא זה שמקדשו, וכי

אינו דין

שנאמר

שיקדש

אותו

השם

, בקל וחומר משאר קרבנות?!

תלמוד לומר

לכך נאמר

"ועשהו חטאת

" - ללמדנו, כי רק

הגורל

[שהוזכר בפסוק קודם]

עושה

אותו

חטאת, ואין

קריאת

השם עושה

אותו

חטאת.

Русский перевод

Ибо учили:

сказано [Ваикра, 16:10]: «А козёл, на которого выпал жребий для Азазеля

пусть стоит живым перед Господом, чтобы искупить им».

Писание особо подчеркнуло: пусть стоит «живым». Отсюда следует, что если козёл умер прежде, чем успел искупить, необходимо привести другого вместо него. И в барайта таннаи разошлись во мнении о том, что представляет собой искупление, упомянутое в стихе:

До какого времени

козёл, отправляемый к Азазелю,

должен оставаться живым?

До времени окропления кровью его товарища —

до тех пор, пока кровью козла Господу не будут совершены все предписанные окропления. Ведь искуплением, упомянутым в стихе, является окропление кровью, как будет сказано далее. —

слова рабби Йехуды.

Рабби Шимон говорит: «Чтобы искупить им» —

речь идёт об искуплении словами,

о признании грехов, произносимом над самим козлом, отправляемым к Азазелю,

говорит Писание.

Гемара разъясняет:

В чём состоит их спор,

от чего зависит их разногласие? [Как мы знаем, что именно представляет собой «искупление», упомянутое в стихе?]

И объясняем: причина их разногласия заключается в следующем:

как учили,

как сказано в барайта:

В стихе сказано: «Чтобы искупить» —

речь идёт об искуплении кровью,

то есть об окроплениях кровью козла Господу,

говорит Писание.

И так же

Писание

говорит

далее в этом разделе [Ваикра, 16:20]:

«И когда

[первосвященник]

закончит искуплять Святилище

и Шатёр собрания, и жертвенник». Искупление Святилища совершается окроплением кровью, о котором говорилось в предыдущем стихе.

Отсюда следует, что «искупление» совершается окроплением крови,

— слова рабби Йехуды.

Рабби Шимон говорит:

сказано: «Пусть стоит живым перед Господом»

«чтобы искупить им»,

и это означает, что искупление совершается «им» — самим козлом, отправляемым к Азазелю. В отличие от этого, согласно мнению мудрецов, истолковавших стих как относящийся к искуплению кровью его товарища [козла Господу], искупление совершается не над козлом, отправляемым к Азазелю!

Напротив,

речь идёт об искуплении словами,

то есть об исповедании над козлом, отправляемым к Азазелю,

говорит Писание,

поскольку исповедание произносится над самим козлом для Азазеля.

Теперь Гемара возвращается к рассмотрению двух формулировок мнения рабби Йиная и рабби Йоханана [относительно закона о жребии].

Та шма

— доказательство в пользу первой формулировки из барайта:

Ибо учили:

спросили ученики

рабби Акивы

рабби Акиву:

если случилось, что

выпал

жребий Господу

слева, —

можно ли вернуть его направо?

То есть разрешено ли взять жребий Господу, выпавший слева, и поместить его на козла, стоящего справа?

Сказал им

рабби Акива:

не давайте повода

[возможности]

саддукеям одержать верх,

то есть господствовать над вами [победить вас в споре], чтобы они сказали, будто фарисеи изменяют словам Писания.

Поэтому запрещено переносить жребий, выпавший слева, и помещать его на козла справа.

Гемара делает вывод из слов барайта:

Причина,

по которой рабби Акива запретил помещать жребий Господу [выпавший слева] на козла справа, состоит лишь в том,

что «не давайте повода саддукеям одержать верх».

Из этого следует:

если бы не это,

то есть если бы не было опасения относительно саддукеев, действительно

мы вернули бы его —

мы могли бы взять жребий Господу, выпавший слева, и поместить его на козла, стоящего справа!

Но ведь

согласно приведённой выше второй формулировке

ты сказал,

что, по мнению рабби Йиная,

жребий является задерживающим условием

даже согласно рабби Йехуде [и тем более согласно рабби Нехемье].

И

если так,

раз жребий установил левого,

то есть поскольку жребий Господу определил козла слева,

как же мы могли бы вернуть его?!

Как можно изменить это и определить козла слева как козла Господу одним лишь словесным обозначением, без выпадения жребия?

Следовательно, из слов рабби Акивы получается опровержение второй приведённой выше формулировки.

И отвергаем:

Раба сказал: так следует понимать их слова,

то есть так ученики спросили рабби Акиву:

выпал жребий слева —

можно ли

оставить жребий на козле слева, как положено, а затем

вернуть его вместе с его козлом направо,

то есть взять козла, стоящего слева, вместе с находящимся на нём жребием Господу и перенести их вправо?

И

сказал им

рабби Акива:

не давайте повода

[возможности]

саддукеям одержать верх,

то есть господствовать над вами [победить вас в споре, чтобы они сказали о фарисеях: «Эти делают всё по своему желанию»].

До этого Гемара пыталась доказать, что слова рабби Йиная противоречат второй формулировке. Отсюда далее Гемара приводит доказательства в пользу второй формулировки: согласно рабби Йинаю, даже рабби Йехуда признаёт, что выпадение жребия является задерживающим условием.

Та шма

— из следующей барайта:

Сказано [Ваикра, 16:9]: «И приблизит Аарон козла, на которого выпал жребий Господу».

И объяснили в барайта:

Если бы было сказано

в стихе

«козла, на котором»

[а не было бы сказано слово «выпал»],

я бы сказал, что

он

поместит его на него —

поместит жребий Господу на козла.

Писание учит,

для этого сказано

«выпал» —

чтобы научить:

как только выпал

жребий из קלפי,

ему больше не нужно

помещать его на козла.

И Гемара задаёт вопрос относительно барайта:

Для чего,

в каком отношении Писание говорит о слове «выпал»? Имеется ли в виду мицва изначально или задерживающее условие?

Если скажешь,

что Писание говорит

в

отношении

мицвы

изначально [то есть что изначально необходимо бросить жребий, но постфактум, если жребий не бросили, а лишь обозначили жертву устно, жертва действительна],

то

из этого следует,

что барайта исключает из слова «выпал»

помещение

жребиев на козлов —

даже не мицва!

То есть даже изначально нет мицвы помещать жребии на козлов!

Но это невозможно, ведь прямо сказано: «И возложит Аарон на обоих козлов жребии»!

Напротив, разве не

вынуждены мы сказать, что барайта истолковывает слово «выпал» в отношении

задерживающего условия.

И смысл барайта таков: выпадение жребия является задерживающим условием, но помещение жребия на козлов — нет.

И

следовательно,

узнай отсюда,

что из слов барайта следует:

жребий является задерживающим условием,

а

помещение жребия не является задерживающим условием.

Отсюда доказательство против первой формулировки мнения рабби Йоханана, согласно которой даже рабби Нехемья признаёт, что выпадение жребия не является задерживающим условием [поскольку бросание жребия не относится к служению, как сказано выше, 39б].

И отвергаем:

Раба сказал:

барайта истолковывает слово «выпал» в отношении мицвы вообще. И

так следует понимать,

что сказал таннай в барайта:

Если бы было сказано

в стихе: «козла

на котором»

и не было бы сказано «выпал»,

я бы сказал, что

он

поместит его на него —

что жребий должен оставаться на козле Господу

до времени

заклания.

Писание учит,

стих говорит

«на которого выпал»,

чтобы научить:

как только выпал

жребий из קלפי и уже стало известно, какой козёл предназначен Господу, а какой — Азазелю, после того как жребии будут помещены на них [для исполнения слов Писания: «И возложит Аарон на обоих козлов жребии»] —

ему больше не нужно

оставлять жребии на них до времени заклания, даже как мицву изначально.

Та шма

— доказательство в пользу второй формулировки мнения рабби Йиная: даже рабби Йехуда признаёт, что выпадение жребия из קלפי является задерживающим условием:

Сказано [Ваикра, 16:9]: «И приблизит Аарон козла, на которого выпал жребий Господу, и сделает его жертвой за грех». И в барайта [в Сифре ] истолковали этот стих: «

„И сделает его жертвой за грех“» —

жребий

[упомянутый в предыдущем стихе]

делает его

[козла]

жертвой за грех.

И не

обозначение

делает его

[козла]

жертвой за грех.

Поскольку

я

мог

бы сказать:

ведь это следует по закону

— вывести обратное посредством каль ва-хомер:

Если в месте, где жребий не освящает,

то есть в отношении остальных жертв, когда одновременно посвящают две жертвы и необходимо различить их [например, при гнёздах мужчины или женщины, страдающих истечением, и роженицы, когда посвящают двух птиц — одну как жертву за грех, а другую как всесожжение], то даже если на одном жребии написано «жертва за грех», а на другом — «всесожжение», мы не находим, чтобы жребий определял их предназначение,

и всё же

освящает

их

обозначение,

то есть если одну птицу назвали жертвой за грех, а другую — всесожжением, слова действительны.

В месте, где жребий освящает,

то есть в случае козла — жертвы за грех Господу, которого освящает именно жребий, — разве

не следует по закону

сказать,

что освятит

его

обозначение,

по каль ва-хомеру от остальных жертв?!

Писание учит,

для этого сказано

«и сделает его жертвой за грех» —

чтобы научить нас: лишь

жребий

[упомянутый в предыдущем стихе]

делает

его

жертвой за грех, и не

обозначение

делает

его

жертвой за грех.