Йома 34b — Талмуд с русским переводом

Рабби говорит:

стих «И возлияние его — четверть hина на одного ягнёнка» говорит об утреннем ягнёнке. И следует вывести

вечерний из утреннего.

Подобно тому как для утреннего ягнёнка требовалось возлияние, так и для вечернего требовалось возлияние.

И задаём вопрос:

понятно

вполне ясно

мудрецам,

поскольку

это,

этот стих «И возлияние его — четверть hина

на постоянную жертву между вечерами написан.

Ведь именно ею завершил Писание в предыдущем стихе.

Но Рабби —

в чём причина?

Какова его причина? Почему Рабби сказал, что стих «И возлияние его — четверть hина» говорит об утренней постоянной жертве?

Сказал Раба бар Ула:

Сказал стих: «

И возлияние его — четверть hина

на одного ягнёнка».

О каком ягнёнке сказано «один»?

Ты должен сказать: это утренняя постоянная жертва,

поскольку о ней сказано [в стихе 4]: «Одного ягнёнка приноси утром».

А мудрецы

что вывели из слова «одного», которое, на первый взгляд, является избыточным?

Они истолковали так:

что значит «одного»? —

лучшего в своём стаде!

Тот, кто приносит жертву Всевышнему, должен принести лучшее из своего стада.

А Рабби

откуда узнал, что приносящий жертву должен принести лучшее из своего стада?

Из

слов Писания [Дварим 12:11]:

«И

всё

лучшее из ваших обетов» —

выходит.

То есть: жертвы, которые вы приносите по обету, приносите из лучшего.

И возражаем:

а мудрецам

зачем нужны два стиха, чтобы научить, что жертвы следует приносить из лучшего в своём стаде: а) «одного» — лучшего в своём стаде; б) «лучшее из ваших обетов» — жертвы, которые вы приносите по обету, следует приносить из лучшего?

И отвечаем:

один —

стих «на одного ягнёнка» говорит

о

жертве

обязательной [

о постоянной жертве].

А другой —

стих «лучшее из ваших обетов» говорит

о

жертвах

добровольных,

которые человек посвящает по своему желанию.

И нужны

оба этих вывода, поскольку невозможно вывести закон об обязательных жертвах из закона о добровольных жертвах и наоборот.

С одной стороны, можно сказать, что именно добровольную жертву следует приносить из лучшего: ведь она подобна дару, а тот, кто преподносит дар, обычно приносит лучшее, чтобы получатель был им доволен.

С другой стороны, можно сказать обратное: именно обязательную жертву следует приносить совершенной, поскольку ею человек погашает свой долг. Но тот, кто желает посвятить добровольную жертву, может посвятить её такой, какой пожелает. Поэтому одно нельзя вывести из другого. [Раши, Ритва]

Мы учили в Мишне:

если первосвященник был стар или изнежен,

для него нагревали горячую воду и добавляли её в холодную, чтобы уменьшить холод воды.

Учили в барайте: сказал рабби Йеуда: железные пластины —

толстые куски

железа нагревали [

разогревали]

накануне Йом-Кипура, а затем помещали

их в сам Йом-Кипур

в

микву,

чтобы уменьшить холод

воды в микве.

И возражаем: как разрешалось помещать железные пластины в холодную воду в Йом-Кипур?

Ведь

это

закаляет

— укрепляет и делает твёрже железо: если вынуть железо из огня и поместить его в холодную воду, железо твердеет, и получается, что тем самым человек его совершенствует; а делать это запрещено, поскольку это относится к работе «удар молота»!

Сказал רב Биби

в качестве ответа: железные пластины, которые в ночь Йом-Кипура лежали на углях, к утру уже несколько остыли, так что

их жар не достиг

их тепло

степени

для

закаливания. [

И когда их помещали в воду, вода уже не укрепляла их].

Абае сказал

другой ответ:

Даже если предположить

, что

железные пластины

были настолько раскалены, что

их жар достиг

их тепло

степени

для

закаливания, всё же, помещая железные пластины в микву, не намеревались их закалить и укрепить, а хотели лишь нагреть воду. А

Тем не менее, когда их опускали в микву, не намеревались закалить и укрепить их, а только нагреть воду. И

непреднамеренное действие [

разрешённое действие, с которым связано запрещённое действие, но в момент действия человек не намеревается совершить запрещённое действие, а намеревается лишь совершить разрешённое]

разрешено

совершать в Шабат или в Йом-Кипур.

И возражаем:

разве Абае сказал так?

Неужели Абае сказал, что непреднамеренное действие разрешено?!

Но учили в барайте

: ведь в барайте учили: о заповеди обрезания сказано [Ваикра 12:3]: «И на восьмой день пусть будет обрезана

крайняя плоть его».

Ведь Писание могло сказать: «Пусть обрежет его крайнюю плоть». Почему же сказано: «Крайнюю плоть его»? Чтобы включить «плоть», о которой сказано [Ваикра 13:2] в связи с поражением цараат.

Чтобы включить «мясо», о котором сказано [Ваикра 13:2] в связи с поражением цараат.

Это учит тебя:

даже

крайнюю плоть, которая находится

там, где есть белое пятно [

один из видов цараат],

следует срезать —

следует исполнить заповедь обрезания, несмотря на то что для обрезания он срежет поражение цараат [а тот, кто срезает поражение цараат, нарушает сказанное [Дварим 24:8]: «Берегись поражения цараат»],

таково мнение рабби Йошии.

И задаём вопрос

по этому поводу в трактате Шабат [на листе 133а, где приводится эта барайта]:

Стих —

зачем он нужен?

Зачем стих понадобился для включения в заповедь обрезания крайней плоти, находящейся на месте поражения цараат? Ведь во время обрезания мохель не намеревается срезать поражение, а лишь удаляет крайнюю плоть ради исполнения заповеди обрезания, а рабби Шимон считает [Бейца 23б и др.], что «непреднамеренное действие» разрешено?!

И сказал Абае,

отвечая на этот вопрос: барайта была сказана

в

соответствии с мнением

рабби Йеуды, который говорит: непреднамеренное действие

запрещено,

поэтому необходим стих, чтобы научить, что разрешено совершать обрезание в месте, где есть белое пятно, хотя мохель и не намеревается срезать поражение цараат [а рабби Йошия, истолковавший этот стих, придерживается мнения рабби Йеуды].

Из слов Абае мы узнали, что из стиха следует доказательство в пользу мнения рабби Йеуды, согласно которому непреднамеренное действие запрещено. И отсюда возникает возражение против слов Абае, сказавшего выше, что в Йом-Кипур раскалённые железные пластины помещали в холодную микву. Ведь, хотя это и приводит к их закаливанию, поскольку непреднамеренное действие разрешено, это позволительно?!

И отвечаем: действительно, Абае доказал [из стиха «крайняя плоть его»], что непреднамеренное действие запрещено, однако всё же

это относится

именно

ко всей Торе

в случае, когда существует запрет Торы, например при срезании белого пятна.

Но здесь,

в случае с человеком, помещающим раскалённые железные пластины в воду, запрет

закаливания

имеет силу лишь

по постановлению мудрецов,

поскольку даже после того, как железные пластины затвердели, их изготовление ещё не завершено: из них ещё предстоит сделать сосуды. Поэтому в данном случае нет запрета Торы по закону о работе «удар молота» [Тосафот и Тосафот Ри"ד по мнению Раши].

Мудрецы запретили действие только тогда, когда человек намеревается совершить запрещённое действие. Но «непреднамеренное действие» при запрете, установленном мудрецами, разрешено.

Мишна:

В предыдущей Мишне разъяснялось, что первосвященник приносил утреннюю постоянную жертву [вместе с остальными служениями, совершаемыми ежедневно ] в золотых одеждах. Теперь Мишна описывает погружение первосвященника перед тем, как он приступал к служениям этого дня, совершаемым в белых одеждах:

Приводили его

первосвященника

к

микве, которая находилась на крыше

дома Парвы,

чтобы он совершил второе погружение, переходя от служений, совершаемых снаружи, к служениям этого дня, совершаемым внутри.

А в Святилище

во дворе

находился

дом Парвы.

Расстилали льняную простыню [

белое льняное полотно]

между ним и народом

из соображений скромности [Меири].

Он освящал руки и ноги

оставаясь в золотых одеждах,

и

затем

снимал

их.

Рабби Меир

с этим не соглашался и

говорил:

сначала он не освящал руки и ноги, а

снимал

их и лишь затем

освящал руки и ноги.

После того как он снял одежды [а по мнению рабби Меира, также совершил освящение],

спускался

в микву

и погружался.

Поднимался

из миквы

и вытирался,

оборачиваясь полотенцем, чтобы впитать воду с тела.

Ему приносили одежды из

льна,

белые,

для совершения в них служений, особых для Йом-Кипура.

Он надевал

их

и освящал руки и ноги

второй раз — ради одежд, которые теперь надел.

В Йом-Кипур он надевал белые одежды дважды: в первый раз — для служений с быком в качестве очистительной жертвы, двумя козлами и воскурением, совершаемых внутри; об этом говорит наша Мишна. Во второй раз — для вынесения кадильницы и совка [ниже, 70а].

Утром,

когда он в первый раз надевал белые одежды,

он надевал

белые одежды из тонкого льна, доставленного из страны

Пилусин,

стоимостью

двенадцать мане [1200

зуз].

А

между вечерами [

для вынесения кадильницы и совка] он надевал льняные одежды

индийские,

доставленные из страны Индии [то есть Куша. Раши ], стоимостью

восемьсот зуз [

то есть восемь мане],

таково мнение рабби Меира.

А мудрецы говорят: утром он надевал

белые одежды стоимостью

восемнадцать мане.

А между вечерами — стоимостью двенадцать мане.

И общая стоимость одежд составляла

всего —

тридцать мане.

Эти тридцать мане,

которые

назвали мудрецы, или двадцать мане, по мнению рабби Меира, первосвященник получал

из средств общественной казны

из пожертвований в казначейскую палату, поступавших из половины шекеля, которую жертвовал народ.

И если хотел

первосвященник

добавить

и приобрести более дорогие одежды,

добавляет из своих средств

из собственного имущества. При условии, что он посвятит добавочную сумму Храму. Рамбам.