Йома 32b — Талмуд с русским переводом

И мы отвечаем:

таннай из школы рабби Ишмаэля:

это следует

каль ва-хомером:

Подобно золотым одеждам,

святость которых не столь велика,

что

ведь

коэн

великий

не входит в них во внутреннюю часть [в Святая святых],

тем не менее

обязан совершить погружение

в тот момент, когда надевает их.

Белые одежды,

святость которых выше, —

в которых он входит во внутреннюю часть,

и

разве не следует, что он обязан совершить погружение

в тот момент, когда надевает их?!

И мы отвергаем это:

есть основание возразить,

то есть опровергнуть каль ва-хомер:

Напротив, возможно, погружение требуется только при надевании золотых одежд. Ведь

что можно сказать о золотых одеждах,

святость которых строже, чем у белых одежд,

поскольку их искупительная сила больше: в них приносят все жертвоприношения, предназначенные искупить все нарушения Торы. В отличие от этого, белые одежды, в которых совершаются работы, искупают только нарушение «нечистота Храма и его святынь» [Швуот 7б].

поскольку в них приносят все жертвоприношения, предназначенные для искупления всех нарушений Торы, в отличие от белых одежд, в которых совершаемые служения искупают только нарушение «нечистота Храма и его святых предметов» [Швуот 7а].

И вновь возникает приведённый выше вопрос: согласно рабби Йеуде, откуда известно, что в тот момент, когда коэн гадоль меняет золотые одежды на белые, он обязан совершить погружение?

Но

необходимо дать другое объяснение:

Он выводит это,

рабби Йеуда изучил это

из

толкования

рабби,

как сказано: «Льняную священную рубаху пусть наденет… и омоет водой тело своё, и наденет их». Отсюда мы учим, что погружение требуется также при надевании белых одежд.

Гемара продолжает и приводит ещё один отрывок из барайты:

Сказал рабби: откуда известно о пяти погружениях и десяти омовениях рук и ног, которые коэн гадоль совершает в этот день?

Сказано в Писании: «Льняную священную рубаху пусть наденет

и льняные штаны будут на теле его, льняным поясом опояшется и в льняной чалме покроет голову; это священные одежды. И омоет водой тело своё, и наденет их».

Отсюда ты учишь, что всякий раз, когда он меняет одну работу

в одном месте

на работу

в другом месте,

он обязан совершить погружение.

И мы спрашиваем: действительно,

мы нашли

в Писании обязанность совершить погружение в тот момент, когда он меняет

золотые одежды на белые

ведь именно об этом говорит Писание]. Но когда он меняет

белые одежды на золотые —

откуда известно,

что он должен совершить погружение?

И мы отвечаем:

таннай из школы рабби Ишмаэля:

это следует

каль ва-хомером: подобно белым одеждам,

святость которых не столь строга,

что

ведь

их искупительная сила не больше: жертвоприношения, которые коэн гадоль приносит в них, искупают не многие нарушения, а только нечистоту Храма и его святынь,

тем не менее

требуют погружения

в тот момент, когда он надевает их.

Золотые одежды,

святость которых строже,

что

ведь

их искупительная сила больше: в них приносят все жертвоприношения, предназначенные искупить большинство нарушений Торы,

поскольку в них приносят все жертвоприношения, предназначенные для искупления большей части нарушений Торы,

разве не следует, что они требуют погружения

в тот момент, когда он надевает их?!

И мы отвергаем это:

есть основание возразить

и опровергнуть каль ва-хомер:

Напротив, возможно, именно белые одежды требуют погружения. Ведь

что можно сказать о белых одеждах:

их святость строже,

поскольку

коэн гадоль

входит в них во внутреннюю часть [в Святая святых],

в отличие от золотых одежд!

Итак, вновь возникает вопрос, заданный нами относительно слов рабби: откуда известно, что в тот момент, когда он меняет белые одежды на золотые, он обязан совершить погружение?

И мы отвечаем: сам рабби ответил на этот вопрос в барайте.

Именно поэтому сказано

и по этой причине он привёл в барайте:

«И сказано: “Это священные одежды; и омоет тело своё водой, и наденет их”» —

все одежды уподоблены друг другу». Таково объяснение:

Писание объяснило необходимость этого погружения тем, что «это священные одежды». Тем самым оно учит: когда коэн гадоль надевает священные одежды, он должен совершить погружение; золотые одежды также являются «священными одеждами».

Гемара продолжает и приводит ещё один отрывок из барайты:

Всего существует пять работ:

а)

утреннее постоянное жертвоприношение —

в золотых одеждах.

б)

служение этого дня —

в белых одеждах.

в)

его овен и овен народа —

в золотых одеждах.

г) вынесение

совка и кадильницы —

в белых одеждах.

д)

вечернее постоянное жертвоприношение —

в золотых одеждах.

Барайта продолжает:

И откуда известно, что каждое погружение требует двух омовений рук и ног?

Сказано в Писании:

«И снимет льняные одежды, надетые на нём, и омоет тело своё водой в святом месте, и наденет свои одежды». Слово «и омоет» стоит между снятием и надеванием; мудрецы истолковали его как относящееся и к снятию, упомянутому перед ним, и к надеванию, упомянутому после него, —

«и снял, и омыл», «и омыл, и надел».

Таким образом, при каждой смене одежд совершаются два омовения.

И мы спрашиваем относительно конца приведённого отрывка: как можно вывести из стиха «и снял… и омыл… и надел» омовение рук и ног? Ведь

это

стих

говорит о погружении!

Ведь сказано: «и омоет водой тело своё», то есть омывается всё его тело, а не только руки и ноги!

И мы отвечаем: приведённые здесь слова барайты принадлежат рабби. Согласно его мнению, нет необходимости использовать сам стих для того, чтобы учить, что при надевании золотых одежд он совершает погружение, поскольку рабби вывел это из стиха «это священные одежды».

Поэтому

если это не относится

если стих не нужен

для

извлечения из него

погружения,

то

он выводит

— рабби вывел погружение

из слов «это священные одежды»,

то, безусловно,

отнеси его

истолкуй стих так, чтобы он был нужен для извлечения из него

омовения

рук и ног. [«И омыл» — то есть омовение рук и ног].

И мы спрашиваем:

пусть Милосердный написал бы это

в таком случае следовало бы написать в Торе

языком омовения! [то есть: «и омоет свои руки и ноги», а не «и омоет тело своё»]. Почему же это выражено языком погружения?

И мы отвечаем:

И мы отвечаем:

вот что это сообщает нам

— это Писание учит нас:

погружение подобно омовению.

Поскольку омовение в Торе выражено словом, обозначающим погружение, мы учим, что погружение подобно омовению:

Подобно омовению,

которое совершается

в святом месте [во дворе], как сказано здесь: «и омоет тело своё водой… [омовение] в святом месте».

Так и погружение

совершается

в святом месте [во дворе].

Теперь Гемара возвращается к рассмотрению мнения рабби Йеуды:

И мы спрашиваем:

а

согласно мнению

рабби Йеуды,

который считает, что стих «и снимет льняные одежды… и омоет… и наденет» говорит о погружении, а не об омовении, возникает вопрос:

омовение

рук и ног —

откуда он выводит его,

откуда он это знает? [Из какого места он это выучил?]

И мы отвечаем:

он выводит это,

рабби Йеуда выучил это

из

толкования

рабби Элеазара, сына рабби Шимона.

Тот выводит это [в приведённой выше барайте] посредством каль ва-хомера:

Если служение всего года, не требующее погружения, требует омовения, то служение в Йом-Кипур, требующее погружения, тем более должно требовать омовения! Теперь Гемара возвращается к рассмотрению слов рабби:

Сказал רב Хисда: это учение рабби

то, что рабби выводит из слов «и снял, и омыл» и «и омыл, и надел», что требуются два омовения,

исключает мнение рабби Меира.

Иными словами, слова рабби противоречат словам рабби Меира,

и также исключают

мнение

мудрецов,

то есть противоречат также мнению мудрецов, как будет сказано далее.

Ведь рабби вывел два омовения из слов «и снял, и омыл» и «и омыл, и надел»; следовательно, одно омовение совершается после снятия одежд, а второе — перед надеванием. Оба омовения совершаются в тот момент, когда коэн гадоль обнажён.

И мы поясняем:

это исключает мнение мудрецов

слова рабби противоречат мнению мудрецов:

ведь мудрецы говорят [

в следующей Мишне, 34б]:

«Он совершает омовение, будучи одетым» [

при первом омовении — до снятия одежд, а при втором — после надевания].

А

если же

он,

рабби,

сказал: «Он совершает омовение, снимая одежды!»

И это исключает мнение рабби Меира.

Слова рабби противоречат словам рабби Меира:

ведь,

хотя

рабби Меир

согласен относительно первого омовения, которое совершалось в то время, когда он был обнажён, всё же рабби Меир

сказал: это последнее омовение

то есть последнее омовение —

он совершает, будучи одетым. А

если же

он,

рабби,

сказал: «Он совершает омовение, снимая одежды!»

Сказал Рав Аха бар-Яаков,

не так, как сказал Рав Хисда:

Все [

рабби, мудрецы и рабби Меир]

согласны относительно второго омовения, что

сначала он

надевает одежды, а затем совершает омовение.

В чём причина,

почему все согласны с этим?

Ибо сказал стих

который Писание говорит [Шмот, 30] о заповеди омовения рук и ног:

«Когда они входят в Шатёр собрания, пусть омоются водой, чтобы не умереть,

или когда подходят к жертвеннику

для служения».

Отсюда следует, что заповедь омовения исполняется в момент приближения к жертвеннику для служения. То есть

тот, кому уже не требуется

ничего, кроме служения, после того как он омыл руки и ноги,

а именно

только

приближение

к жертвеннику. Это означает: после того как он надел одежды, в которых совершает служение, он омывает руки и ноги.

Исключается тот,

кто ещё не надел одежды,

поскольку ему ещё предстоит надеть одежды и приблизиться [

если он совершил омовение до того, как надел одежды, он не исполнил заповедь].

Сказал ему Рав Аха, сын Равы, Рав Аши: нет,

нельзя утверждать, что

Рав Хисда [

сказавший от имени рабби, что оба омовения совершались в то время, когда коэн гадоль был обнажён]

придерживается

этого мнения

Рава Аха [

сказавшего, что последнее омовение совершалось в то время, когда он был одет].

Иными словами, невозможно, чтобы, согласно Раву Хисде, на каждое погружение приходилось три омовения: два в то время, когда он был обнажён, и одно после надевания одежд.

И

также

нельзя

утверждать, что

Рав Аха [

сказавший от имени рабби, что последнее омовение совершалось в то время, когда он был одет],

придерживается

этого мнения

Рава Хисды [

сказавшего, что оба омовения совершались в то время, когда коэн гадоль был обнажён].

Ведь если так,

если сказать, что Рав Хисда и Рав Аха согласны друг с другом и на каждое погружение приходилось по три омовения, тогда

у рабби всего было бы пятнадцать омовений

— всего пятнадцать омовений [пять погружений, по три омовения на каждое погружение, всего пятнадцать омовений]. А рабби сказал, что омовений было только десять!

Следовательно, Рав Хисда и Рав Аха, безусловно, расходятся друг с другом.

Мы учили в Мишне:

«Принесли ему постоянное жертвоприношение; он перерезал его горло».

И мы задаём вопрос:

что

означает это слово

«перерезал его горло»?

Сказал Ула:

«Перерезал его горло» —

это выражение означает убийство.

То есть это выражение обозначает умерщвление.

Сказал Рав Нахман бар-Ицхак: каков источник,

из какого стиха следует, что это слово означает убийство?

Как сказано [Ирмеягу, 46:20]:

«Прекрасная телица — Египет; с севера приходит убийца».

Что это означает?

Каков смысл этого стиха [из которого мы учим, что это слово означает убийство]?

Как переводит Рав Йосеф: «Царь

прекрасен

— прекрасное царство

был Египет»,

был Египет. Но

народы-убийцы

[убийца]

с севера придут на него — с севера придут на него, чтобы разграбить его.

Гемара возвращается к рассмотрению основного закона, который мы учили в Мишне: «Он перерезал его горло, а другой завершил резание вместо него». Отсюда следует, что коэн гадоль не завершал резание самостоятельно.

И мы задаём вопрос:

«Перерезал его горло

— зарезал его

насколько

? Какую часть признаков [трахеи и пищевода] на шее животного он перерезал?

Сказал Ула: большую часть двух

— большую часть обоих признаков [трахеи и пищевода] на шее животного. Это минимальная мера, необходимая для резания, и больше он не резал.

И так же сказал рабби Йоханан: большую часть двух.

И

следует доказать, что

Реш Лакиш также считал: большую часть двух:

Ибо сказал Реш Лакиш:

Мы учили в трактате Хулин [27б]: «Если человек перерезал один признак у птицы и два у животного, его резание действительно; большая часть одного [признака] равна всему [признаку]. Если он перерезал большую часть одного [признака] у птицы и большую часть двух у животного, его резание действительно».

И Реш Лакиш спросил:

«Если мы уже учили

в начале Мишны

“большая часть одного равна всему”, то

зачем мы учили

снова в конце Мишны: если он перерезал

большую часть

признака

у птицы и большую часть двух у животного, его резание действительно?

Ведь это можно выучить уже из начала Мишны!

Реш Лакиш ответил: начало Мишны говорит о חולин, а конец Мишны — о קדשים. Почему таннай должен был сообщить, что резание большей части признаков действительно и в קדשים?

Потому что мы учили

в нашей Мишне, в трактате Йома:

«Принесли ему

коэну гадолю

постоянное жертвоприношение, он перерезал его горло,

а другой завершил резание вместо него; и получил

коэн гадоль

кровь и брызнул ею».

Можно было бы подумать,

если

не завершил резание

за жертвоприношение

оно будет непригодно.

Поэтому другой должен был завершить резание.

Но ещё до того, как мы закончили приводить слова Реш Лакиша полностью, Гемара удивляется:

Разве

если он не завершил резание, жертвоприношение будет непригодно!?

Как я мог ошибочно предположить, что если другой не завершил резание вместо него, жертвоприношение будет непригодно?

Ведь

если

сказать

так,

получится, что до завершения резания обоих признаков резание всё ещё имеет статус «служения». А поскольку это так,

получается [

было]

служение

по резанию постоянного жертвоприношения

у

человека

другого,

не являющегося коэном гадолем,

а ведь сказано в барайте

и мы учили:

«Все работы Йом-Кипура действительны только при совершении их им»,

то есть коэном гадолем!

И мы объясняем слова Реш Лакиша:

Вот что он имел в виду,

так следует понимать слова Реш Лакиша:

Поскольку мы учили: «Он перерезал его горло, а другой завершил резание вместо него»,

можно было бы подумать,

если он не завершил резание,

жертвоприношение будет непригодно по постановлению мудрецов,

ведь необходимо получить кровь святого жертвоприношения в чашу и брызнуть ею на жертвенник; поэтому мудрецы обязали полностью перерезать признаки при קדשים, а если перерезаны не все признаки, жертвоприношение непригодно по постановлению мудрецов.

[Поскольку согласно Торе жертвоприношение действительно, в Йом-Кипур другой человек может завершить резание, так как мудрецы не применили здесь своё постановление: ведь если бы сам коэн гадоль завершал резание, большое количество крови пролилось бы на землю прежде, чем коэн гадоль успел бы получить её в чашу.]