Йома 29b — Талмуд с русским переводом

И вернём его,

вернём комец обратно в сосуд, в котором находится מנחה,

и снова совершим кмицу днём,

то есть вновь возьмём комец из מנחה днём, надлежащим образом!

Если так, почему же отец рабби Авина от имени барайты сказал, что מנחה, из которой совершили кмицу ночью, должна быть сожжена? [Для понимания сути этого вопроса см. примечание ].

И мы отвечаем:

Он,

отец рабби Авина,

передал её нам,

то есть передал нам слова барайты.

И он

также

сказал это,

то есть сам предложил такое объяснение:

Именно поэтому она должна быть сожжена, поскольку

служебные сосуды освящают

находящееся в них

даже

если в них поместили нечто

не в надлежащее время [то есть не во время соответствующего служения].

Поэтому если комец был взят из מנחה ночью и помещён в служебный сосуд, то, хотя ночь и не является временем совершения кмицы, тем не менее сосуд освящает находящийся в нём комец и сообщает ему статус «комец» [который следует воскурить на מזבח].

А следовательно, поскольку на этот комец распространился соответствующий статус, на оставшуюся часть מנחה распространяется статус «остатки» [которые съедают коэны].

Следовательно, если вернуть комец в оставшуюся часть מנחה, смесь не вернётся к статусу «тевель» [מנחה, из которой комец не был отделён, называется «тевель»], а станет смесью «комца» и «остатков», перемешанных друг с другом. Поэтому повторно совершить кмицу из этой смеси невозможно.

И поэтому מנחה должна быть сожжена.

Мейтиви:

ученики ешивы привели следующую барайту как возражение против слов отца рабби Авина:

Тот, кто посвятил муку для מנחה, не сообщает этой муке телесную святость жертвы, а сообщает ей лишь святость денежной ценности. Только после того, как муку помещают в служебный сосуд, она приобретает телесную святость и получает статус жертвы.

И в связи с этим в барайте учили:

Общее правило: всякий

предмет,

приносимый днём

только [например, מנחות, ладан, кровь жертв и воскурение] —

освящается

телесной святостью, если его поместили в служебный сосуд,

только днём

. Но если его поместили туда ночью, он не приобретает телесной святости.

А всякий предмет, приносимый ночью —

освящается ночью. [Махарба Реншбург исключил это предложение; см. Меири].

А всякий предмет, приносимый и днём, и ночью

[например, מנхат несахим, которую можно приносить также ночью] —

освящается и

если

его поместили в служебный сосуд

днём, и

если его поместили туда

ночью.

Но ведь сказано,

что, во всяком случае, в барайте учили:

всякий предмет, приносимый днём —

освящается днём!

И отсюда следует: именно

днём — да,

он освящается. Но если его поместили в служебный сосуд

ночью —

он

не

освящается! А это противоречит словам отца рабби Авина, который сказал, что служебные сосуды освящают даже не в надлежащее время!

И мы отвечаем:

возможно,

слова отца рабби Авина относятся только к тем видам непригодности, которым данная жертва может подвергнуться с момента освящения в служебном сосуде. Так следует понимать слова барайты:

Всякий предмет, приносимый днём,

не освящается

ночью

для принесения.

Если его поместили в служебный сосуд ночью, он не получает полной телесной святости, поскольку принести его можно только после того, как его поместят в служебный сосуд днём.

Однако

он

освящается

частично — в отношении

того, чтобы стать непригодным

из-за видов непригодности, свойственных данной жертве.

[Например, если к нему прикоснулся טבуль-йом или тот, кому недоставало искупления, он становится непригодным от их прикосновения. Если его вынесли за пределы Храма, он также становится непригодным и получает статус «вынесенного». Если он оставался до рассвета, он становится непригодным из-за оставления на ночь].

И это относится именно к предмету, освящённому в служебном сосуде. Но пока его не поместили в служебный сосуд, он подобен חולин, которые не становятся непригодными по этим причинам.

Поэтому и комец, из которого совершили кмицу ночью, хотя ночь не является временем совершения кмицы и ночью его нельзя освятить в служебном сосуде так, чтобы он стал пригоден для принесения, всё же он получает статус «комец» в отношении возможности стать непригодным из-за оставления на ночь и тому подобного.

Так же оставшаяся часть מנחה получила статус «остатки», и повторно совершить кмицу из неё невозможно. Вся מנחה должна быть сожжена.

Рабби Зейра возразил

на основании Мишны, содержащей противоречие словам отца рабби Авина.

Ибо в Мишне учили:

Если разложил

на столе в Храме

хлеб

— хлеб Присутствия,

и чаши

с ладаном, которые приносили вместе с хлебом,

после Шабата,

а не в Шабат, нарушив тем самым сказанное [Ваикра, 24:8] о хлебе Присутствия: «Каждый Шабат, в каждый Шабат, пусть раскладывает его перед Господом постоянно».

А чаши с ладаном воскурил

с ладаном

в Шабат,

после того как разложил их.

И получается, что хлеб и чаши находились на столе менее семи дней.

[Закон о хлебе Присутствия и чашах состоит в том, что они должны находиться на столе от одного Шабата до следующего, когда чаши с ладаном воскуряют; после воскурения чаш хлеб становится разрешённым для еды коэнам].

Воскурение чаш непригодно

поскольку чаши находятся в статусе «не достигшего времени»: они не простояли семь дней на столе, и хлеб не стал разрешённым для еды коэнам. . Тосафот йешаним.

Что ему сделать

с хлебом Присутствия, чтобы разрешить его для еды?

Пусть оставит его

на столе до

следующего Шабата

после воскурения. И пусть также положит две новые чаши с ладаном. В результате хлеб будет находиться на столе более семи дней.

И хлеб от этого не станет непригодным, поскольку

даже

если

простояла

система хлеба и ладана

на столе много дней

[дольше, чем от одного Шабата до следующего],

в этом нет ничего,

и хлеб от этого не становится непригодным.

Затем, во второй Шабат, он воскурит чаши с ладаном и разделит хлеб между коэнами.

Но согласно словам отца рабби Авина, что служебные сосуды освящают даже не в надлежащее время, возникает трудность:

Почему же?

Как можно оставить хлеб до следующего Шабата и затем съесть его, и почему хлеб не становится непригодным из-за того, что его положили на стол в середине недели?

Ведь

разве не освятится

система хлеба сразу же, когда её положат на стол после Шабата,

и не станет непригодной,

поскольку в момент её освящения она находится в статусе «не достигшего времени»!?

Отсюда следует, что служебные сосуды не освящают не в надлежащее время, и это противоречит словам отца рабби Авина!

Сказал Рава: тот, кто возражает,

то есть рабби Зейра, пытающийся опровергнуть слова отца рабби Авина на основании Мишны,

хорошо возражает,

поскольку привёл веское и основательное возражение против слов отца рабби Авина,

но

тем не менее нельзя опровергнуть слова отца рабби Авина и объявить их ошибочными.

Ведь

отец рабби Авина также

говорил не от себя, а

передал учение барайты,

то есть произнёс свои слова от имени барайты. И нам необходимо согласовать слова Мишны и барайты, чтобы они не противоречили друг другу.

Поэтому следует сказать, что служебные сосуды не освящают не в надлежащее время, но всё же служебные сосуды освящают ночью, как будет объяснено далее:

И он полагает,

то есть таннай, слова которого передал отец рабби Авина:

ночь —

не

считается

«не достигшим времени».

Поскольку ночь является частью следующего за ней дня, и оба они относятся к одному и тому же дню,

поэтому считается, что кмица из מנחה была совершена в предназначенный для неё день.

И он освящается в отношении возможности стать непригодным, однако принесение ночью непригодно.

Но

день —

это «не достигшее времени»!

Поэтому если хлеб Присутствия положили на стол после Шабата днём, то, поскольку его время ещё не наступило в этот день, на него вообще не распространяется святость — даже в отношении возможности стать непригодным.

И мы возражаем: действительно, мы объяснили, что хлеб не освящается на столе в тот момент, когда его положили туда днём после Шабата, поскольку он находится в статусе «не достигшего времени» и его время в этот день ещё не наступило. Но всё же возникает трудность:

Когда наступают сумерки,

то есть когда наступают сумерки в ночь на Шабат, хлеб уже пригоден для освящения в Шабат. Если так,

разве не освятится

система хлеба в эту ночь, поскольку ночь не считается временем, когда он находится в статусе «не достигшего времени»?

И не станет непригодной

система хлеба, поскольку хлеб был разложен ночью, а с наступлением утра он станет непригодным из-за оставления на ночь [Раши].

Сказал

разъяснил

Равина:

Речь идёт о барайте,

которая была приготовлена заранее

в канун Шабата, до наступления темноты,

и его убрали

с хлебного стола, поэтому хлеб тогда не освятился, а утром его снова поставили.

Мар Зутра, а некоторые говорят [

или, возможно,

Рав Аши сказал

другое объяснение:

даже если скажешь,

что речь идёт о случае,

когда его не приготовили заранее и не убрали

до Шабата, всё же хлеб не освящается в ночь на Шабат, чтобы стать непригодным.

Поскольку его разложили не в соответствии с заповедью,

из-за нарушения установленного времени [поскольку его выкладывали на стол в остальные дни недели, а не в Шабат] —

стал

хлеб, лежащий на столе в ночь на Шабат,

таким, как если бы его разложила обезьяна,

без намерения.

Подобно тому как, если обезьяна без намерения положила хлеб на стол, хлеб не освящается, чтобы стать непригодным, так и если тот, кто раскладывает хлеб в остальные дни недели, делает это не в соответствии с заповедью, а наступает ночь на Шабат, считается, что хлеб разложен сам собой, и тогда он не освящается [а на следующий день, в Шабат, хлеб следует убрать со стола и снова разложить его].

Мы учили в Мишне:

таково было правило в Храме:

всякий, кто испражняется, обязан совершить погружение; а всякий, кто мочится, обязан совершить освящение рук и ног.

И мы разбирали это:

понятно,

что тот, кто мочится, обязан совершить освящение

ног — поскольку

на них попадают

брызги

мочи, и их необходимо омыть.

Но освящение

рук —

рук —

в чём причина?

Почему их необходимо омывать?

Сказал рабби Абба: отсюда следует,

что из слов Мишны можно заключить: