Йома 20b — Талмуд с русским переводом

И если ты исходишь из мнения Рава, что то, о чём мы учили в трактате Зевахим: время поднятия золы —

полночь —

предписано Торой

ночи, то

как же мы приступаем

к поднятию золы в праздники с первой стражи, ведь время этой

мицвы

ещё не наступило?

Как же мы откладываем

это каждый день?

Но, — сказал рабби Йоханан:

то, чему мы учили: если части жертв после полуночи упали с жертвенника, их не возвращают, — объясняется не причиной, названной Равом, а именно тем, что с наступлением времени мицвы поднятия золы завершается мицва сожжения этих частей. Ведь из нашей Мишны следует, что полночь не является временем поднятия золы, установленным Торой.

Но из другого стиха мы учим, что эти части жертв, уже охваченные огнём жертвенника, но ещё не сгоревшие полностью, с полуночи становятся золой, и если после полуночи они упали с жертвенника, нет необходимости возвращать их.

Ведь

из самого сказанного: «Это всесожжение, огонь которого на жертвеннике,

всю ночь

» —

разве

я не знаю, что это продолжается до утра?

И зачем Писание говорит: «до утра»?

Но это учит тебя, что следует

добавить ещё одно утро к

дополнительное пробуждение ]

утру ночи

, то есть к рассвету.

Поскольку рассвет — это утро, завершающее ночь, следует добавить ещё один промежуток времени перед ним, который также считается утром, чтобы начиная с этого времени уже не сжигать части жертв на жертвеннике. А поскольку Писание не уточнило, когда именно начинается этот промежуток, поневоле приходится объяснить, что он начинается с полуночи.

По-видимому, это толкование относится к тем частям жертв, которые ещё не сгорели полностью. Но то, что сгорело до полуночи и уже стало золой, подпадает под мицву поднятия золы сразу после того, как стало золой, даже в начале ночи.

Следовательно, поскольку не было установлено определённого времени начала поднятия золы, мудрецы установили время этой процедуры в соответствии с необходимостью. Поэтому

каждый день, когда золы было немного и не было причины спешить до конца ночи,

в каждый день

они

снимали золу с жертвенника

в конце ночи, то есть

во время крика петуха или примерно в это время — либо немного раньше, либо немного позже

, и

достаточно

было сделать так.

Но

в Йом-Кипур,

когда служение совершалось только великим коэном, поскольку

великий коэн был ослаблен,

время поднятия золы переносили на более раннее и

совершали его с полуночи

, чтобы у него было время отдохнуть после этой работы, прежде чем он приступит к ежедневному жертвоприношению.

А в праздники, когда Израиль многочислен

, поскольку евреи приходили в Храм на праздник,

и жертвоприношений было много

, поскольку евреи приносили их для жертвоприношения в Храм в праздники — ведь сказано: «И придёшь туда» и «И принесёте туда», — количество золы, скапливавшейся на жертвеннике, было велико. Требовалось много времени, чтобы отодвинуть золу к середине жертвенника и освободить место для жертвоприношений этого дня. А это перемещение золы производилось только после её поднятия, поэтому время процедуры переносили ещё раньше.

И

совершали

поднятие золы

с первой стражи.

И

как объясняется в Мишне

:

«Крик петуха ещё не раздавался, а двор уже был полон евреев».

И задаём вопрос:

что такое «крик петуха»?

Рав сказал: в конце ночи

кричал человек

, то есть человек, назначенный объявлять: «Коэны, встаньте для вашего служения!»

Рабби Шила сказал:

кричал петух.

Рав оказался

[зашёл]

в месте, где жил рабби Шила

, когда рабби Шила выступал перед множеством людей, а там его не узнали. [Обычно мудрец выступал на святом языке, а перед ним стоял амора, переводивший его слова на арамейский язык, чтобы слушатели лучше понимали.]

Не было

там

аморы, чтобы стоять перед рабби Шилой

во время его выступления, и

Рав встал перед ним

рабби Шилой [не зная, что тот — Рав].

Когда рабби Шила прошептал ему: «Крик петуха», Рав перевёл его слова

и разъяснил: что такое «крик петуха» —

кричал человек.

Сказал ему рабби Шила: «Пусть господин скажет: “кричал петух”».

Сказал ему

Рав, ответив известной притчей:

свирель [A0085] [вид флейты]

вид флейты ]

для знатных [для свободных и уважаемых людей]

— это

музыка,

и ей наслаждаются. Но когда на ней пытаются играть

перед

перед

низкими людьми [людьми, стоящими ниже по достоинству],

людьми, менее значительными по своему достоинству ],

они её не принимают

.

Смысл притчи таков: я сам,

когда стоял

в качестве аморы-переводчика

перед рабби Хией

, который выше тебя,

и переводил: «Что такое крик петуха? “Кричал человек”

, рабби Хия слышал мои слова

и ничего мне не сказал

, а значит, согласился с моим толкованием.

А

если бы

ты

не принимал моего толкования и

сказал мне: «Скажи: “кричал петух”»,

то, услышав, что Рав был переводчиком рабби Хии, рабби Шила понял, что перед ним Рав.

И

сказал ему

: ведь

вы и есть Рав

, поэтому

отдохните

, поскольку не подобает Раву быть переводчиком рабби Шилы.

Сказал ему

Рав:

«Люди говорят: если ты нанялся

[если нанялся к человеку на работу], не прекращай своей работы, даже если приходится

взбивать его шерсть [A0122] [взбивать шерсть], несмотря на то что это унизительная работа».

разбивай его шерсть ], хотя это презренная работа.

И я тоже: раз уж начал переводить твои слова, я закончу.

Есть и другая версия: так сказал ему

Рав рабби Шиле: справедливо, что

в святости следует подниматься, а не опускаться

, и если я прекращу, а вместо меня встанет кто-то менее достойный, это будет понижением достоинства выступления.

И заключаем:

есть барайта в поддержку Рава,

а также

есть барайта в поддержку рабби Шилы.

Барайта в поддержку Рава: Гвини, глашатай [A0133] [так звали человека, назначенного для объявлений]

имя человека, назначенного для провозглашения ]

что он говорил?

«Коэны, встаньте для вашего служения; левиты — на вашу трибуну; евреи — на ваши места!»

И голос его

был настолько силён, что

слышен был

на расстоянии

трёх парс.

И однажды

случилось, что царь Агриппа шёл по дороге и услышал

голос

глашатая

на

расстоянии

трёх парс, а когда

царь

пришёл домой, он послал ему подарки.

И всё же,

хотя голос Гвини, глашатая, был сильным, голос

великого коэна был ещё лучше.

Ибо учил учитель: и уже

было однажды, что

сказал

великий коэн в Йом-Кипур, когда исповедовался:

«Ана

Ашем», громким голосом, и его голос был слышен в Иерихоне.

громким голосом, и его голос был слышен в Йерихо.

И сказал Раба бар бар Хана от имени рабби Йоханана:

расстояние

от Иерусалима до Иерихона

—

десять парс.

И голос был настолько силён, что

несмотря на то, что здесь,

хотя здесь

— в Йом-Кипур, —

есть ослабление

великого коэна из-за поста,

а

если бы

здесь

было событие с Гвини, глашатаем, —

ослабления не было бы.

И ещё:

если

здесь

— в Йом-Кипур — это происходило

днём, а

если бы там это происходило

ночью

— до восхода солнца, — голос был бы слышен на ещё большем расстоянии.

Ведь

это

сказал рабби Леви: почему голос человека не слышен днём

так же громко,

как

он

слышен ночью? Потому что

голос

солнечного круга, который пилит небосвод, подобно плотнику [A0194] [мастеру],

мастеру ]

пилящему

деревья

кедров.

А этот солнечный щепочный порошок [A0199] [остатки опилок, образующиеся от этого пиления солнечным кругом и видимые как пыль в солнечном свете]

отходы опилок, образующиеся от этого пиления, которым солнечный круг пилит, и видимые как пыль в солнечном свете ],

называется «ло», и именно это сказал Навуходоносор

в своей хвале Всевышнему:

«И все жители земли — как

ничто —

считаются

», — то есть люди в Его глазах не значительнее летящей пыли.

Учили мудрецы: если бы не

голос

круга

солнца

, то был бы

слышен во всём мире голос множества Рима, а если бы не голос множества Рима,

то был бы

слышен голос

солнечного круга.

Учили мудрецы: есть три голоса

, которые

доходят от одного края мира до другого. Вот они: голос солнечного круга, голос множества Рима и голос

души, когда она выходит из тела.

А некоторые говорят

и добавляют:

также

голос

роженицы,