Йома 18a — Талмуд с русским переводом

И что

означает объяснение слов Мишны о том, что он получает

«четыре или пять»?

Когда он получает четыре, а когда пять?

По мнению мудрецов, которые говорят:

входящая

смена получает шесть

хлебов,

а

выходящая

смена получает шесть

хлебов.

И

по их мнению, два хлеба

в качестве платы за закрывание дверей

в исходе Шабата —

не

получает входящая смена; напротив, обе смены делят между собой все двенадцать хлебов.

Что касается первосвященника —

он должен делить двенадцать

и получать свою долю.

И поскольку, согласно мнению мудрецов, он получает меньше половины,

на один

хлеб

меньше половины

шести хлебов, то есть половины двенадцати хлебов.

Поэтому

он получает пять.

Но

по мнению рабби Йеуды, который говорит,

что

входящая смена получает семь

хлебов, поскольку делят только десять хлебов, тогда как

два

хлеба получает входящая смена

в качестве платы за закрывание дверей

в исходе Шабата.

А выходящая

смена получает пять

хлебов из десяти, подлежащих разделу.

Поэтому первосвященник

десять

хлебов только

должен делить.

И поскольку, согласно мнению мудрецов, он получает меньше половины:

на один

хлеб

меньше половины

[пяти из десяти].

И

поэтому

он получает четыре.

Рава сказал: всё это — мнение рабби,

и первосвященник получает половину,

причём он следует мнению рабби Йеуды.

Но тогда что значит, что он получает

он получает

четыре? Ведь он должен получить пять!

Это не представляет трудности.

Здесь —

когда имеется задержавшаяся смена,

которая задержалась из-за праздника и получает себе два хлеба, а входящая смена получает два хлеба; таким образом, для раздела остаются только восемь хлебов.

А здесь —

когда нет задержавшейся смены.

Если имеется задержавшаяся смена —

он должен делить восемь и получает

половину их,

то есть четыре.

Если же нет задержавшейся смены, он должен делить десять и получает пять.

Если так, что значит сказанное рабби: «рабби говорит: всегда пять»?

Ведь бывают случаи, когда он получает только четыре?!

И мы заключаем:

это остаётся трудностью.

Мишна:

Все те дни, когда первосвященник находился отдельно в палате Пардрин в Храме, готовясь к служению в Йом-Кипур,

передавали ему

бейт-дин

старейшин, из старейшин бейт-дина,

чтобы они были с ним.

И

эти старейшины

читали перед ним

Тору

в порядке

служения

этого дня, приведённого в разделе «Ахарей мот», и обучали его всем законам этого служения.

И

так они

говорили ему: господин мой

[мой господин],

первосвященник! Читай

также

сам, своими устами.

Возможно, ты забыл

законы служения,

или, быть может,

никогда

не учил их.

А

накануне Йом-Кипура,

во время

утренней молитвы,

его

ставили

[первосвященника]

у Восточных ворот

двора,

и

перед ним

проводили

там

быков, баранов и овец.

Чтобы он узнавал

и внимательно осматривал их,

и

благодаря этому сосредоточился бы на законах порядка служения этого дня и

лучше освоился со служением.

Все

эти

семь дней —

ему не запрещали

никакой

пищи и питья.

Но

в канун Йом-Кипура,

перед

наступлением темноты ему не позволяли есть много, потому что

избыток

пищи вызывает сон,

а если он заснёт в ночь Йом-Кипура, он может подвергнуться осквернению из-за истечения семени и стать непригодным для служения.

Гемара:

Разбирая слова Мишны, мы задаём вопрос:

понятно,

что относительно сказанного нами — что ему велели читать вслух, —

«возможно, он забыл» —

это хорошо

[это понятно].

Но относительно опасения

«возможно, он никогда не учил»

возникает трудность:

разве

можно

назначить

первосвященником

такого,

который никогда не учил законов служения?!

Ведь сказано в барайте: в Торе сказано: «И первосвященник из братьев своих». И отсюда выводят,

сказано в Торе: «А первосвященник из братьев своих». И истолковали отсюда,

что

первосвященник должен быть

выше своих братьев силой, красотой, мудростью и богатством.

Другие говорят: откуда известно, что если у него нет

собственных средств,

его братья-коэны обогащают его

из своих средств, чтобы он превосходил их богатством?

Тора говорит: «И первосвященник из братьев своих» —

возвеличь его

богатством

за счёт его братьев.

И поскольку он превосходит всех также и мудростью, как могли опасаться, что он никогда не учил законов служения?

И отвечают:

сказал רב Йосеф: это не представляет трудности.

Здесь

[в барайте] речь идёт о первосвященниках, служивших

в Первом Храме,

которых назначали в соответствии с законом Торы и которые превосходили других мудростью.

А здесь

[в нашей Мишне], где опасались, что они никогда не учились, речь идёт о первосвященниках, служивших

во Втором Храме,

которых назначали за деньги, выплаченные властям.

И это подобно тому,

как сказал рав Аси: три каба

[мера в три каба, то есть половина сеа]

динаров внесла ему

[внесла ему] богатая женщина по имени

Марта, дочь Байтоса,

царю Янаю,

Янаю-царю,

чтобы он поставил

[чтобы поставил]

её мужа Йеошуа бен Гамлу

её мужа,

главой коэнов,

то есть назначил его первосвященником.

Мы учили в Мишне:

«Накануне Йом-Кипура утром его ставили у Восточных ворот и проводили перед ним быков, баранов и овец».

Таннай учил: также

и

козлов

проводили перед ним, поскольку среди жертв Йом-Кипура были также три козла. Один из них приносился как хатат, подобно остальным дополнительным жертвам праздника; кроме того, были ещё два козла Йом-Кипура: один из них был внутренним хататом, а второго отправляли в Азазель.

И мы задаём вопрос:

а таннай

Мишны

нашей

Мишны почему не учил,

почему он не упомянул

козлов?

И отвечают:

поскольку

козлы предназначены для искупления

греха, они опасались, что

первосвященнику

станет тяжело на душе, когда он вспомнит о грехах Израиля.

Возражают:

если так, если опасались, что первосвященнику станет тяжело на душе, то не следовало проводить перед ним и быка, поскольку

бык хатат также

предназначен за грех

[для искупления].

И отвечают:

бык

его хатат,

поскольку он предназначен для искупления

для искупления

его самого и его братьев-коэнов,

ему не станет тяжело на душе.

Ведь

что касается его братьев-коэнов, если среди них есть человек,

если среди них есть кто-либо,

у кого имеется какой-то

[проступок],

он наверняка знает об этом — первосвященник знает об этом и предостерегает его,

первосвященник и пробуждает его,

и возвращает его

к покаянию

.

Но

что касается всего Израиля,

который получает искупление посредством козлов, если среди народа есть грешники,

он не знает

о них, и ему станет тяжело на душе: возможно, они не раскаются и не получат искупления.

Сказал Равина: то, что первосвященник знает поступки своих братьев-коэнов,

это

подобно тому,

что говорят люди,

как принято говорить:

Если сын твоей сестры

[который знает тебя и знаком с твоими поступками]

стал царским стражником,

то есть царским чиновником,

смотри,

следи за тем, как ты себя ведёшь:

на рынке перед ним —

не переходи!

Не проходи перед ним по рынку, чтобы он не стал выискивать повод придраться к твоим поступкам и имуществу и взыскать с тебя деньги для царской казны, ведь он знаком с твоими поступками.

Мы учили в Мишне:

«Все семь дней ему не запрещали

есть.

Накануне Йом-Кипура, с наступлением темноты, ему не позволяли есть много, потому что пища вызывает сон».

В барайте учили: рабби Йеуда бен Некоса говорит:

утром в канун Йом-Кипура ему

давали манную крупу и яйца,

поскольку опасались, что завтра, во время служения, ему понадобится опорожнить кишечник; поэтому ему давали такую пищу, которая слабит,

чтобы размягчить её

[пищу в его кишечнике] и чтобы он полностью опорожнился ещё сегодня.

Ему сказали

рабби Йеуде бен Некосе: если ты поступаешь так,

тем более ты

причинишь ему вред, поскольку, употребляя такую пищу,

доводишь его до возбуждения,

ведь манная крупа и яйца увеличивают выделение семени.

В барайте учили: Сумхос говорит от имени рабби Меира: помимо сказанного в Мишне — что ему не позволяли есть много, — есть определённые продукты, которые приводят к осквернению из-за истечения семени, и ему следовало воздерживаться от их употребления.

Поэтому

ему не дают ни АБИ.

А некоторые говорят: не АББИ.

[Ниже это будет разъяснено.]

А некоторые говорят: также не

позволяют ему пить

белое вино.

И разъясняют:

«не АБИ» —

не этрог, не яйца и не старое вино.

А некоторые говорят: «не АББИ» —

не этрог, не яйца, не мясо и не старое вино.

А некоторые говорят: также не белое вино, поскольку

также

вино

белое

белое приводит человека к осквернению.

Тот, у кого из тела вышло семя, называется בעל קרי, и он нечист в течение одного дня. Если же из тела один раз вышли выделения зов [не имеющие вида семени], он также нечист лишь один день, подобно בעל קרי.

Но если он увидел два истечения зов, ему необходимо отсчитать семь чистых от зов дней, а затем он очистится. Если же он увидел три истечения зов, он также обязан принести жертву.

Выделения зов делают нечистым только в том случае, если вышли из тела не вследствие болезни и не вследствие принуждения. Сказано: «Зов из плоти его», и истолковали: вследствие его плоти, а не вследствие чего-либо другого.

Поэтому если перед истечением была какая-либо причина, способная вызвать истечение, это не считается истечением зов, которое делает его нечистым тяжёлой нечистотой зав, и его статус подобен статусу בעל קרי.

Этот закон относится ко второму истечению: если оно произошло вследствие принуждения, он не становится зав, которому требуется отсчитать семь чистых дней. Но первое истечение — после которого он в любом случае не становится зав — делает его нечистым, как בעל קרי, даже если произошло вследствие принуждения.

Так же истечение вследствие принуждения не считается истечением зав для установления обязанности принести жертву.

Однако таннаи спорят о случае, когда он уже увидел два первых истечения, произошедших «вследствие его плоти» [то есть естественным образом], а теперь увидел третье истечение: если оно является зов, он обязан принести жертву зав.

По мнению рабби Элиэзера, проверяют, предшествовала ли третьему истечению причина, способная вызвать это истечение.

Но, по мнению мудрецов, его не проверяют, поскольку после двух истечений он уже «приобретает статус нуждающегося в очищении от зов». Поэтому при третьем истечении он обязан принести жертву даже в том случае, если оно произошло вследствие принуждения.

И все согласны, что если он стал зав вследствие трёх естественных истечений, «вызванных его плотью» [он должен отсчитать семь чистых от зов дней, а затем очиститься], и начал отсчитывать чистые дни, а во время отсчёта семи чистых дней увидел истечение зов, то даже если это истечение произошло вследствие принуждения, отсчёт семи чистых дней прерывается, и он должен заново начать отсчитывать другие семь чистых дней.

А семь чистых дней, в течение которых он проверяет себя, действительно ли прекратилось истечение зов, называются «днями его проверки».

И относительно этого

мудрецы учили:

Зав,

у которого истечение произошло после того, как он много ел, —

его истечение относят

за счёт

того, что

он много

ел,

и из-за этого истечения он не приобретает статус зав, требующий семи дней нечистоты и жертвы.

И всякая пища

при обильном употреблении может вызвать истечение, а не только какие-то определённые продукты.

Элазар бен Пинхас говорит от имени рабби Йеуды бен Бетиры:

Ему не дают

в эти дни вообще никакой пищи,

ни ХАГБИ, ни ГАБАМ, ни вообще всех

продуктов, приводящих к осквернению.

И разъясняют:

«не ХАГБИ» —

не молоко, не сыр, не яйца и не вино.

«И не ГАБАМ» —

ни отвар бобов, и

не

жирное мясо, и

не

рисовая каша.

И мы задаём вопрос: относительно того, что таннай учил в конце:

«и вообще всех продуктов, приводящих к осквернению» —

что это добавляет

[что этим хотят включить дополнительно]?

И разъясняют:

это добавляет

следующее положение,

которому учили мудрецы:

Пять продуктов,

при употреблении которых

приводят человека к осквернению, и вот они: чеснок,