Йома 14a — Талмуд с русским переводом

Сказать

обратное:

Хотя по закону коэн-гадоль, будучи оненом, пригоден для служения, тем не менее мудрецы постановили строже:

он не служит весь день,

пока он является оненом по закону Торы,

опасаясь, как бы

из-за того, что ему разрешили служить, несмотря на то что он онен, он не забыл об этом и

не поел

святыни.

И только ночью, когда по Торе он уже не является оненом, поскольку, согласно мнению рабби Йеуды, скорбь ночью после погребения умершего имеет лишь статус постановления мудрецов, — только тогда мудрецы разрешили ему приносить жертвы.

Сказал ему Рав Ада бар Ахава Рабе: и

разве

рабби Йеуда постановил

для коэна-гадоля, являющегося оненом, не служить, опасаясь,

как бы он не поел

святыни?

Ведь из нашей Мишны видно, что рабби Йеуда этого не опасался. Ибо:

мы учили в Мишне: рабби Йеуда говорит: ему также готовят другую жену

для коэна-гадоля, поскольку опасаются,

как бы его жена не умерла.

А если,

если действительно

умрёт его жена

в Йом-Кипур, —

он будет совершать служение

[поскольку у него есть другая жена], хотя после смерти жены он становится оненом.

И

видно, что

рабби Йеуда не постановил,

что ему нельзя служить из-за опасения,

как бы он не поел.

Сказал ему

Рава:

сейчас это не так: там,

[при служении в Йом-Кипур] рабби Йеуда не постановил, что ему нельзя служить в состоянии скорби,

поскольку это Йом-Кипур,

день поста, —

ведь все не едят.

И поэтому, конечно,

он также не станет

[не придёт]

есть

[не станет есть] во время своего служения.

Но

здесь

[в остальные дни года],

когда все,

кто не являются оненами,

едят, следует опасаться, что, поскольку он служит в состоянии скорби,

он может

также прийти к тому, чтобы есть,

как всякий другой человек.

Из вопроса Рава Ады бар Ахава и ответа Равы следует, что если его жена умерла, он действительно становится оненом.

И задаём вопрос:

разве в таком случае,

если жена коэна-гадоля умерла в Йом-Кипур,

становится ли он вообще оненом

?

Ведь

уже

разведена

до своей смерти.

Ибо выше мы установили, что он даёт своей жене разводной документ с условием: «Если я войду в синагогу».

Когда он видит, что она близка к смерти, коэн-гадоль спешит войти в синагогу, чтобы развод вступил в силу задним числом. И теперь, когда она умирает, она уже не является его женой, и он не становится оненом.

И отвечаем:

пусть даже скорбь

по закону

не распространяется на него.

Тем не менее

он расстроен

из-за боли от её смерти —

разве он не расстроен?!

И эта боль также мешает ему есть святыни, поскольку святыни едят с радостью, с почётом, как сказано: «Я отдал их тебе для помазания». И мы истолковываем это так: их едят подобно тому, как едят цари.

Мишна:

Все семь дней

отделения коэна-гадоля

он окропляет кровью

жертвы постоянного приношения,

воскуряет благовония, приводит в порядок светильники и приносит голову и ногу.

А

в

все остальные дни

года,

если он хочет,

коэн-гадоль,

принести жертву, —

приносит.

Поскольку

коэн-гадоль приносит любую

часть

жертвы, которую он выберет,

которую он выберет,

прежде всех.

Он имеет преимущество перед всеми, и даже смена, служащая в этот час, не может ему препятствовать.

И

также он

получает долю

при вкушении святыни

прежде всех,

до всех остальных.

Гемара:

И задаём вопрос:

какой таннай

составил нашу Мишну?

Сказал Рав Хисда:

наша Мишна

не соответствует мнению рабби Акивы.

Ибо если это рабби Акива, —

ведь он сказал: если на чистого «попало» окропление,

то есть на него окропили воду с пеплом рыжей коровы, —

это сделало его нечистым!

А поскольку выше мы учили [8а], что в дни отделения на коэна окропляют водой [даже если он чист], он становится нечистым с момента окропления до тех пор, пока не окунётся и не дождётся захода солнца.

И если так,

как же он совершает служение

в течение этих семи дней?!

Ибо в барайте учили:

[Бемидбар, 19:19]

«И окропит чистый нечистого».

Из избыточных слов «нечистого» мы учим — ведь и так очевидно, что окропляют нечистого, поскольку только если окропили

нечистого,

он становится

чистым.

Но

а

если окропили

чистого,

он становится

нечистым — таково мнение рабби Акивы.

А мудрецы говорят: избыточные слова «нечистого» учат другому:

Эти слова

об окроплении водой очищения

считаются

окроплением

только если

окропляют на

предметы, восприимчивые к нечистоте,

но окропление на предметы, не восприимчивые к нечистоте, не считается окроплением. Поэтому если он окунул иссоп в воду очищения и окропил предмет, не восприимчивый к нечистоте, остатки воды, оставшиеся на иссопе, стали непригодными.

Что это значит,

где мы находим такое правило?

Как мы учили в Мишне: окропление водой очищения очищает только в том случае, если воду намеренно окропили на человека, чтобы очистить его.

И если случилось, что

А если случилось, что

он намеревался окропить

водой очищения

животное, а окропил человека,

то есть окропление было произведено без нужного намерения и потому не очищает, тогда:

если есть

[осталась]

на иссопе

вода, он должен снова

повторить

окропление человека водой, оставшейся на иссопе.

Но если случилось, что

он намеревался окропить человека, а окропил животное,

то даже

если есть

вода

на иссопе,

нельзя повторять окропление человека водой, оставшейся на иссопе.

И объясняет Гемара:

И Гемара разъясняет:

в чём основание рабби Акивы,

считающего, что окропление водой очищения на чистого человека делает его нечистым?

Пусть бы Тора написала: «И окропит чистый его»,

почему сказано «нечистого»,

ведь очевидно, что окропляют нечистого, чтобы очистить его?

Но

отсюда следует: если окропляют

то он

нечистого,

он становится

чистым.

А

если окропляют

чистого,

он становится

нечистым.

А

если

мудрецы считают, что

пришло для предметов, воспринимающих нечистоту,

это избыточное выражение «нечистого»

Но здесь,

относится к предметам, восприимчивым к нечистоте, то есть только на них окропление считается окроплением, как было разъяснено,

это каль ва-хомер!

но здесь,

при окроплении чистого,

действует каль ва-хомер!

Если,

окропляя

нечистого,

он становится

чистым,

то, окропляя

чистого,

тем более он останется чистым и не станет нечистым.

вот что сказал Шломо

Рабби Акива

считает:

именно это и сказал Шломо

[Коэлет, 7]:

«Я сказал

о разделе о рыжей корове:

постигну мудрость,

по-прежнему далеко от меня!

но всё ещё понимание

стих, в котором Шломо сказал, что ему не удалось понять, относится

далеко от меня!»

А мудрецы говорят: это

стих, в котором Шломо сказал, что ему не удалось понять, относится

к тому, кто окропляет

водой очищения,

и к тому, кого окропляют:

он

чист, а

если

прикоснётся к ним, то станет

нечистым.

И Гемара возражает:

а

разве

тот, кто окропляет

водой очищения, остаётся

чистым?

Ведь

[Бемидбар, 19:21]:

написано

[Бемидбар, 19:21]:

«А тот, кто окропляет водой очищения»,

пусть вымоет свою одежду!

И отвечаем:

что значит «тот, кто окропляет»? —

Это

тот, кто касается.

И возражаем:

ведь написано

также

«тот, кто окропляет», а написано

также

«тот, кто касается».

Итак, невозможно сказать, что «тот, кто окропляет» — это тот, кто касается.

Кроме того,

можно возразить:

тот, кто окропляет,

должен выстирать одежду,

тогда как

тот, кто касается,

не должен стирать одежду.

Но

следует ответить так:

что значит «тот, кто окропляет»? —

тот, кто несёт

воду очищения.

И возражаем: если так,

пусть Тора напишет «тот, кто несёт» воду очищения;

а

почему написано «тот, кто окропляет»

водой очищения?

И отвечаем:

это учит нас — употребляя выражение «тот, кто окропляет»,

поскольку стих правильно употребил выражение «окропление», чтобы научить о мере ноши, делающей нечистым.

что для осквернения несущего воду требуется количество, достаточное для окропления

водой очищения.

И возражаем:

это хорошо для того, кто говорит, что окропление требует определённого количества,

поэтому Писание употребило выражение «окропление», чтобы указать на количество воды, которое оскверняет несущего её.

Но для того, кто говорит,

что

окропление не требует определённого количества, —

что можно ответить?

И отвечаем:

даже согласно тому, кто говорит, что окропление не требует определённого количества,

это

относится к окроплению

на спину человека,

то есть на тело человека, чтобы очистить его.

Но в сосуде,

в который окунают иссоп в воду очищения,

требуется

для окропления

определённое количество,

поскольку в сосуде должно находиться некоторое установленное количество воды, и это количество должно быть вынесено при переносе воды.