Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Йевамот 8b — Талмуд с русским переводом
Поскольку стих понадобился «на неё» — о ней» — чтобы разрешить сопутствующую жену запретной женщины не в месте исполнения мицвы. И стих «на неё» пришёл ограничить и сказать: пусть тебе не придёт в…
Оригинальный текст Йевамот 8b
כי איצטריך קרא
"עליה" -
למישרי צרה
של ערוה
שלא במקום מצוה
.
ובא הכתוב "עליה" למעט, ולומר, שלא תעלה על דעתך שהתחדש ב"לצרור" איסור חדש של "צרת ערוה", וכל ערוה אוסרת את צרתה כאשר שתיהן נשואות יחד לאדם אחד.
אלא, זה הוא פטור מיוחד של צרת ערוה ממצות יבום.
ומבארת הגמרא:
מאי טעמא?
כיצד אתה לומד מ"עליה" להתיר צרת ערוה שלא במקום מצוה?
אמר קרא
: "ואשה אל אחותה לא תקח לצרור [והיינו, לא תקח צרת ערוה] - לגלות ערותה
עליה
".
נאמר בפרשת יבום "יבמה יבוא עליה", ונאמר בפרשת ערות אחות אשה "לצרור, לגלות ערותה עליה".
ולמדנו מכאן, כי רק
במקום "עליה
", דהיינו במקום מצות יבום, שנאמר בו "יבמה יבוא עליה", רק שם
הוא דאסירא
צרת ערוה.
כי רק במקום יבום אני קורא בצרת הערוה: לא תקח לצרור, לגלות ערותה - "עליה"!
דהיינו, במקום מצות יבום, שנאמר בה "יבמה יבוא עליה".
אבל
שלא במקום "עליה
", שלא במקום מצוה, שאין שם עליה ליבום ולא נאמר שם "יבמה יבוא עליה" -
שריא!
הרי צרת ערוה מותרת.
אמר ליה רמי בר חמא לרבא,
לדבריך, שהמקרא "עליה" בא להורות היתר ולא איסור,
אימא
, אמור היתר גדול מזה:
אפילו
ערוה גופיה, שלא במקום מצוה
גם היא
תישתרי!
והיינו, לדבריך, שסוף הפסוק ["עליה"] בא להשמיע היתר של צרת ערוה שלא במקום מצוה, ניתן גם לומר שהוא בא להשמיע היתר גדול מזה, שכל הפסוק של ערות אחות אשה, מדבר רק במקום יבום, ו"עליה" בא ללמד היתר גדול, שערות אחות אשה אסורה רק במקום יבום, ולא שלא במקום מצוה.
וכך אמר הכתוב: רק במקום "עליה" [במקום יבום, שאמרה בו תורה יבמה יבוא עליה] נאסרה ערות אחות אשה, אך לא במקום שאין בו יבום, שאין אני קורא בה "יבמה יבוא עליה"!? תירץ לו רבא:
ולאו קל וחומר הוא
שתהיה הערוה של אחות אשה אסורה שלא במקום מצוה:
שהרי אם
במקום מצוה, אסירא
ערות אחות אשה, למרות מצות היבום -
שלא במקום מצוה
, האם יתכן שתהיה אחות אשה
שריא
, מותרת שם!?
ולכן, לא יתכן שבא "עליה" לומר שכל הפסוק של ערות אחות אשה נאמר רק במקום יבום, וכי אין שום איסור של ערות אחות אשה שלא במקום יבום.
ובהכרח ש"עליה" הוא רק לימוד להתיר צרת ערוה שלא במקום מצוה, אך ערוה עצמה אסורה, בין במקום מצוה ובין שלא במקום מצוה.
אמר ליה
רמי בר חמא לרבא: קל וחומר זה יש להפריכו, כי
צרה
של ערוה
תוכיח,
שיתכן איסור ערוה שינהג רק במקום מצות יבום, ויהיה מותר שלא במקום יבום!
שהרי אף לדבריך, מצינו לצרת ערוה,
ד
רק
במקום מצוה
של יבום היא
אסירא, ושלא במקום מצוה
היא
שריא!
ואם כן, לדבריך, ש"עליה" בא להתיר צרת ערוה שלא במקום מצוה, יש לומר ש"עליה" מתייחס לכל האמור בפסוק, ובא לומר שאף איסור ערות אחות אשה אינו נוהג אלא במקום מצוה, כי רק שם יש עליה ליבום, ואני קורא בה "יבמה יבוא עליה".
אמר ליה
רבא:
עליך
, כדי לשלול את טיעונך, המשיך ו
אמר קרא
: "לגלות ערותה עליה -
בחייה!
" והמילה "בחייה" הרי מיותרת היא. ובאה ללמד, ש
כל
אחות
שבחייה
של אשתך, בין אם היא במקום מצוה ובין אם היא שלא במקום מצוה, הרי היא אסורה.
ומכח היתור הזה אתה למד ש"עליה" בא להתיר רק צרת ערוה שלא במקום מצוה, ולא להתיר את הערוה עצמה שלא במקום מצוה.
ותמהינן: וכי מילת "בחייה" מיותרת היא, עד שתאמר כי היא באה ללמד על איסור אחות אשה שהוא נוהג אפילו שלא במקום מצוה?
והרי
האי "בחייה
" -
מיבעי ליה
לגופו של ענין,
למעוטי
אחות אשתו
לאחר מיתה
של אשתו!
והיינו, ללמד שלאחר מות אשתו, אחותה מותרת לו!
ואם כן, כיצד אתה למד מ"בחייה" לאסור אחות אשה אפילו שלא במקום מצוה!?
ומשנינן:
ההיא
, אחות אשתו לאחר מיתת אשתו, לא מ"בחייה" נלמד ההיתר שלה, אלא מתחילת הפסוק,
מ"ואשה אל אחותה" נפקא!
כי משמעות "אשה אל אחותה לא תקח" היא, שלא תקח את שתיהן יחד. אך כשמתה אשתו מותר לו לקחת את אחותה, לפי שאינו לוקח "אשה אל אחותה".
ולכן, מיותרת המילה "בחייה", לדרוש ממנה, לאסור כל אחות אשה ש"בחייה", אפילו שלא במקום מצוה.
ודוחה הגמרא את האפשרות שאמרנו עתה, ללמוד את היתר אחות אשה לאחר מיתת אשתו מ"ואשה אל אחותה", ומיתור המילה "בחייה" ללמוד על איסור אחות אשה שלא במקום מצוה.
כי המילה "בחייה" אינה מיותרת כלל.
שהרי
אי מ"ואשה אל אחותה
", גרידא, ללא התוספת "בחייה",
הוה אמינא
שאפילו
נתגרשה
אשתו ממנו, מיד
שריא
לו אחותה, שהרי שוב אין אני קורא בה "ואשה אל אחותה".
לכן,
תלמוד לומר: "בחייה
" -
כל שבחייה!
ובא הכתוב "בחייה" ללמד,
דאף על גב דנתגרשה
אשתו ממנו,
לא
הותרה לו אחותה, כל עוד אשתו בחיים.
ואם כן, חוזרת הקושיה על מה שאמר רבא, ש"עליה" האמור בסוף הפסוק של אחות אשה בא ללמד היתר של צרת ערוה שלא במקום יבום.
שלדבריו, ההיתר של "עליה" צריך ללכת גם על אחות אשה עצמה, ונלמד ממנו שכל הפסוק הוא רק במקום יבום, ולא נאמר כלל איסור אחות אשה שלא במקום יבום!
ומכח קושיה זו, מביאה הגמרא הסבר אחר, לשם מה צריך את הפסוק "עליה" לפי רבא:
אלא, אמר רב הונא בר תחליפא, משמיה דרבא
: לעולם בא "עליה" ללמד איסור ולא היתר, וכך הוא הלימוד של "עליה":
תרי קראי כתיבי,
שני מקראות סותרים, לכאורה, נאמרו בפסוק זה של אחות אשה. וכדי שלא יסתרו המקראות זה את זה, יש לנו ליישבם, ובאופן זה נלמד לאיסור אחות אשה אפילו שלא במקום מצוה:
כתיב
בתחילת הפסוק
"אשה אל אחותה לא תקח לצרור
". וכיון ש"לצרור" מלמד על איסור צרת ערוה, הרי שאסר הכתוב את שתיהן, הן את אחות האשה והן את צרתה.
ו
מאידך,
כתיב
בהמשך הפסוק,
"לגלות ערותה
". והלשון "ערותה" - רק ערוה
דחדא
, של אחת משתיהן בלבד,
משמע!
דהיינו, רק אחת משתי הנשים [או אחות אשה או צרתה] היא באיסור גילוי ערוה, ואילו השניה מותרת!
הא כיצד
ניישב את הסתירה בין תחילת הפסוק, האוסר את שתיהן, לבין סופו, האוסר רק אחת ומתיר את השניה?
לכך בא הלימוד של "עליה", ללמד שכך היא כוונת הכתוב:
"ואשה אל אחותה לא תקח לצרור [בין היא ובין צרתה אסורות], לגלות ערותה, עליה, בחייה".
במקום
"עליה", שיש
מצוה
של יבום, ואני קורא בה "יבמה יבוא עליה" -
שתיהן אסורות
, לפי שאני קורא בשתיהן את תחילת הפסוק "ואשה אל אחותה לא תקח לצרור".
ואילו שתי התיבות "לגלות ערותה" [שמשמעותן: אחת מן השתיים אסורה בגילוי ערוה והשניה מותרת], מלמדות כי
שלא במקום מצוה
, שאין אני קורא בה "יבמה יבא עליה" - אז רק
היא
, הערוה עצמה,
אסורה, ו
אילו
צרתה מותרת
שם.
ומקשינן:
איפוך אנא!
אני אהפוך, ואומר ש"עליה" מתייחס רק להיתר ולא לאיסור, ואגיע למסקנה הפוכה.
ויש להעדיף את הצד הזה!
שהרי המילה "עליה", שממנה אנו למדים שמדובר במקום מצוה, היא צמודה למילים "לגלות ערותה", שהן מלמדות את היתר הצרה.
ואם כן, יותר משמע לומר, ש"עליה" בא להעמיד במקום מצוה, דוקא את ההיתר של "לגלות ערותה - דחדא" הצמוד אליו, ולומר שהיתר זה נאמר דוקא במקום מצוה, אבל שלא במקום מצוה, שתיהן [היא וצרתה אסורות], מאשר להעמיד במקום מצוה את האיסור של "ואשה אל אחותה לא תקח לצרור", שהרי הוא מרוחק מהמילה "עליה".
[שהרי שתי התיבות "לגלות ערותה" חוצצות בין תחילת הפסוק "ואשה אל אחותה לא תקח" ובין המילה "עליה"].
ונאמר כך:
במקום מצוה
-
היא
, אחות אשה,
אסורה, וצרתה מותרת
ו"עליה" תשמש לימוד להיתר, וכמו שנאמר "לגלות ערותה [של אחת מהן] - עליה [במקום מצות יבום, שאני קורא בה "יבמה יבוא עליה"]
ו
אילו.
שלא במקום מצוה
-
שתיהן אסורות!
וכמו שנאמר "ואשה אל אחותה לא תקח לצרור", מלמד שבין היא ובין צרתה אסורות שלא במקום מצוה.
ומתרצת הגמרא:
אם כן,
אם כדבריך, ש"עליה" בא להעמיד את ההיתר במקום "עליה" -
לא יאמר
הכתוב כלל את המילה
"עליה
", ונדרוש זאת מעצמנו.
שהרי מסתבר שהאיסור של ערוה וצרתה נאמר שלא במקום מצוה, וההיתר של צרת ערוה נאמר במקום מצוה, שיש לנו להעדיף את ההיתר במקום מצוה.
ולכן, אי אפשר לומר כדבריך, שהיתור של "עליה" בא להתיר, כי אז הוא מיותר. אלא בהכרח שהוא בא לאסור, את צרת ערוה במקום עליה ליבום.
אמר ליה רב אשי לרב כהנא: ממאי
יש להכריח
דהאי "עליה
" הוא לימוד
לאיסורא
של צרת ערוה במקום יבום!?
דלמא
הוא בא
ל
למד
התירא
של ערוה לגמרי במקום יבום,
והכי קאמר רחמנא
:
"אשה אל אחותה לא תקח לצרור
" -
לא היא ולא צרתה
.
אך במה דברים אמורים שגם היא וגם צרתה אסורות,
שלא במקום עליה
ליבום.
אבל במקום
שנאמר
"עליה
", במקום יבום -
שתיהן
, גם הערוה עצמה,
מותרות!?
ומשנינן:
אם
תדרוש
כן
, תיקשי לך: את ההיתר והאיסור שב
"לגלות ערוה, דחדא
", שאחת מותרת ואחת אסורה -
היכי משכחת לה?
היכן תמצא אפשרות שכזאת?
אי במקום מצוה
הרי אמרת
שתיהן מותרות
.
אי שלא במקום מצוה
הרי אמרת
שתיהן אסור ות.
ואם כן, בהכרח ש"עליה" בא ללמד איסור, להעמיד את איסור ערוה וצרתה במקום "עליה" ליבום.
וממילא, ההיתר של "לגלות ערותה - דחדא" הוא לצרת ערוה שלא במקום מצוה.
גופא, רבי אומר: "ולקח
-
ולקחה
".
"ויבם
-
ויבמה
", מלמד הכתוב
לאסור צרות ועריות
[צרות של עריות].
והוינן בדברי רבי:
א.
מידי
, כלום
"צרות" כתיבא הכא
, במילים אלו?
ב.
ועוד,
הרי איסור
צרות
ערוה -
מ"לצרור" נפקא!
ותחילה מיישבת הגמרא את הקושיה השניה:
"לצרור
" -
מפיק ליה
, מוציא
רבי
את הדרש של הפסוק הזה,
לכדרבי שמעון
, הדורש לקמן [כח ב] את המילה "לצרור" ללמד על שתי אחיות שנהיו "צרות" זו לזו בהיותן בזיקה אחת, בנפילה ליבום לפני אח אחד, שהן פטורות מן היבום.
וכגון שהיו שני אחיו של היבם נשואים שתי אחיות, ומתו שני אחיו, ונמצא ששתי האחיות נפלו לפניו, והיו שתיהן זקוקות לו ליבום. וכיון שהזיקה בין היבם ליבמתו היא כמקצת אישות, נמצא ששתי אחיות אלו היו צרות זו לזו בהיותן יחד קשורות בזיקה, שהיא מקצת אישות, ליבם אחד.
ולפי רבי שמעון אין הפסוק "לצרור" מלמד על צרת ערוה, וכמותו סובר רבי.
ועתה חוזרת הגמרא לברר את השאלה הראשונה על דברי רבי:
כלום איסור
צרה הכא
, ב"ולקחה" או ב"ויבמה",
כתיב?
ומשנינן:
הכי קאמר
רבי:
אם כן,
שאין הפסוק מדבר באיסור צרת ערוה,
לימא קרא "ולקח
" בלבד.
מאי
, מדוע אמר הכתוב
"ולקחה
", בתוספת האות ה"א?
היות והמשמעות של "לקחה" היא: אחת מתוך שתיים, ולא את השתיים!
וכמו כן משמעות "לקחה" היא: הבחירה של האחת מתוך השתיים נתונה בידו.
ומכאן אתה למד:
כל היכא דאיכא תרי לקוחין,
שנופלות לפניו שתי נשים צרות מאח אחד, ויכול לקחת אחת מהן,
דאי בעי נסיב האי, ואי בעי נסיב האי
, שיכול לקחת אחת מהן, לפי רצונו, רק אז
שריא
מותר לו לקחת אחת מהן, איזו שירצה.
ואי לא
, שאין לו אפשרות לקחת את איזו מהן שירצה, לפי שהאחת אסורה עליו באיסור ערוה, אז
תרוייהו
, הערוה וצרתה,
אסירין
.
וממשיך רבי ודורש:
"ויבמה
" - רק
במקום ייבום הוא דאסירא צרה
של ערוה.
אבל
שלא במקום ייבום
-
שריא צרה
של ערוה.
והוינן בה:
ורבנן,
הדורשים איסור צרת ערוה מ"לצרור" -
האי "ולקחה", מאי עבדי ליה
, מה הם עושים עמו?
מיבעי להו
צריכים הם אותו
לכדרבי יוסי בר חנינא
:
דאמר רבי יוסי בר חנינא: "ולקחה
" -
מלמד
הכתוב:
א.
שמגרשה
היבם ליבמתו
בגט
, לאחר שבא עליה וקנאה לו לאשה, ואינה צריכה עוד חליצה. לפי שנעשית לאשתו לאחר שקנאה, ויוצאת ממנו בגט ככל אשה.
ב.
ו
אף
מחזירה
לו לאשה, לאחר גירושיה, למרות שבפעם השניה אינו מקיים מצות היבום.
וחידוש הכתוב הוא, שלא נאמר שהתירה תורה את איסור אשת אח רק לצורך אישות שיש בה קיום מצות יבום, כנאמר "יבמה יבוא עליה, והיתה לו לאשה". ורק האישות שנתהוותה מקנין היבום יש בה קיום המצוה "והיתה לו לאשה", אבל לאחר שגירשה שוב אין בהחזרתה קיום מצות יבום של "והיתה לו לאשה".
ולכן היה מקום לומר שחוזר עליה איסור אשת אח, ואינו יכול לשוב ולקחתה, ולכן בה הפסוק "ולקחה לו לאשה" ללמדך שהיא כאשתו לכל דבר, ופקע ממנה כליל איסור אשת אח [כלפיו].
ועתה מסבירה הגמרא לרבנן, מה הם עושים עם "ויבמה".
"ויבמה
" - מלמד יתור הה"א, שאפילו אם בא עליה
על כרחה
היא נעשית אשתו לכל דבר [אפילו ליורשה, ולהטמא לה אם הוא כהן].
ועתה מבארת הגמרא מנין למד רבי הלכות אלו:
ורבי
, הא
דרבי יוסי בר חנינא
, שמגרשה בגט ומחזירה,
מ
" והיתה לו
לאשה" נפקא
, מלמד הכתוב שהיא כאשתו לכל דבר.
ומה שיבם קונה את יבמתו
על כרחה
-
מ"יבמה יבא עליה" נפקא
, שמשמע בא עליה וקונה אותה בכל ענין, גם אם היא אינה מסכימה.
ועתה מבארת הגמרא מה עושה רבי עם "עליה":
ורבי,
הדורש את איסור ערוה וצרתה מ"ולקחה" ומ"ויבמה",
האי "עליה
" -
מאי עביד ליה
, איזה לימוד הוא לומד ממנו?
מיבעי ליה
לרבי,
לכדתנן
במסכת הוריות [ח א]:
אין חייבין בית דין
של סנהדרין שבירושלים להביא פר לקרבן חטאת, הנקרא "פר העלם דבר", על הוראתם המוטעית לכלל ישראל,
אלא על
הוראה מוטעית ב
דבר ש
חייב על
זדונו כרת, ו
חייב על
שגגתו
קרבן
חטאת
.
וכן
הכהן הגדול
המשיח
, שנמשח בשמן המשנה, שטעה בהוראה [לעצמו] ועשה מעשה עבירה בשגגה על פי טעותו, אין הוא חייב להביא פר לחטאת על שגגתו, הנקרא "פר כהן משיח", אלא אם כן היתה טעותו ועשייתו בשגגה בדבר שזדונו כרת ושגגתו חטאת.
Русский перевод
Поскольку стих понадобился «на неё» —
о ней» —
чтобы разрешить сопутствующую жену
запретной женщины
не в месте исполнения мицвы.
И стих «на неё» пришёл ограничить и сказать: пусть тебе не придёт в голову, что словом «стеснять» установлен новый запрет — запрет на «сопутствующую запретной женщине», и что всякая запретная женщина запрещает свою сопутствующую, когда обе одновременно замужем за одним человеком.
Напротив, это особое освобождение сопутствующей запретной женщины от мицвы левирата.
И Гемара разъясняет:
в чём причина?
Как ты выводишь из слов «на неё» разрешение сопутствующей запретной женщины не в месте исполнения мицвы?
Сказал стих:
«И женщину к её сестре не бери, чтобы стеснять [то есть не бери сопутствующую запретной женщине] — открыть её наготу
на неё».
В разделе о левирате сказано: «пусть левират войдёт к ней», а в разделе о запрете сестры жены сказано: «чтобы стеснять, открыть её наготу — на неё».
И отсюда мы учим, что только
в месте “на неё”
— то есть в месте исполнения мицвы левирата, о котором сказано: «пусть левират войдёт к ней», — только там
она запрещена
— сопутствующая запретной женщине.
Ведь только в месте левирата я произношу относительно сопутствующей запретной женщины: «не бери, чтобы стеснять, открыть её наготу» — «на неё»!
То есть в месте исполнения мицвы левирата, о котором сказано: «пусть левират войдёт к ней».
Но
не в месте “на неё”,
то есть не в месте исполнения мицвы, где нет обязанности вступить с ней в левиратный брак и не сказано: «пусть левират войдёт к ней», —
разрешена!
Следовательно, сопутствующая запретной женщине разрешена.
Сказал Рами бар Хама Раве:
по твоим словам, что стих «на неё» пришёл указать на разрешение, а не на запрет,
скажи
— выведем из этого ещё большее разрешение:
Даже
сама запретная женщина не в месте исполнения мицвы
— и она
пусть будет разрешена!
То есть, по твоим словам, если конец стиха — «на неё» — сообщает о разрешении сопутствующей запретной женщины не в месте исполнения мицвы, можно также сказать, что он сообщает о ещё большем разрешении: весь стих о запрете сестры жены говорит только о месте левирата, а «на неё» учит, что сестра жены запрещена только в месте левирата, но не вне места исполнения мицвы.
И стих говорит так: только в месте «на неё» [в месте левирата, о котором Тора сказала: «пусть левират войдёт к ней»] сестра жены запрещена, но не там, где нет левирата, ибо о ней я не произношу: «пусть левират войдёт к ней»! Рава ответил ему:
разве это не каль ва-хомер
— что сестра жены должна быть запрещена вне места исполнения мицвы?
Ведь если
в месте исполнения мицвы запрещена
сестра жены, несмотря на мицву левирата, —
не в месте исполнения мицвы
— разве может сестра жены быть
разрешена
и дозволена там?!
Поэтому невозможно, чтобы «на неё» означало, будто весь стих о запрете сестры жены относится только к месту левирата и что вне места левирата запрета сестры жены вовсе нет.
Необходимо признать, что «на неё» — это лишь учение, разрешающее сопутствующую запретной женщине не в месте исполнения мицвы; сама же запретная женщина запрещена и в месте исполнения мицвы, и вне его.
Сказал ему
Рами бар Хама Раве: этот каль ва-хомер можно опровергнуть, ибо
сопутствующая
запретной женщине
доказывает обратное:
возможно, что запрет запретной женщины действует только в месте исполнения мицвы левирата, а вне места левирата она разрешена!
Ведь даже по твоим словам мы находим относительно сопутствующей запретной женщины,
что
только
в месте исполнения мицвы
левирата она
запрещена, а не в месте исполнения мицвы
она
разрешена!
Итак, по твоим словам, что «на неё» пришло разрешить сопутствующую запретной женщине вне места исполнения мицвы, можно сказать, что «на неё» относится ко всему сказанному в стихе и означает: даже запрет сестры жены действует только в месте исполнения мицвы, поскольку лишь там есть обязанность вступить с ней в левиратный брак и можно произнести о ней: «пусть левират войдёт к ней».
Сказал ему
Рава:
тебе
— чтобы опровергнуть твой довод, продолжил и
сказал стих:
«открыть её наготу на неё» —
при её жизни!»
А слово «при её жизни» ведь избыточно. Оно пришло учить, что
всякая
сестра
при жизни
твоей жены, и в месте исполнения мицвы, и вне места исполнения мицвы, запрещена.
И из этой избыточности ты учишь, что «на неё» пришло разрешить только сопутствующую запретной женщине вне места исполнения мицвы, но не разрешить саму запретную женщину вне места исполнения мицвы.
И возражаем: разве выражение «при её жизни» действительно избыточно, так что можно сказать, будто оно пришло учить о запрете сестры жены, действующем даже вне места исполнения мицвы?
Ведь
это “при её жизни”
нужно
само по себе,
чтобы исключить
сестру его жены
после смерти
его жены!
То есть чтобы учить: после смерти его жены её сестра ему разрешена!
Итак, как же ты учишь из слов «при её жизни», что сестра жены запрещена даже вне места исполнения мицвы?!
И отвечаем:
это
— сестра его жены после смерти его жены — разрешение её не из слов «при её жизни» выводится, а из начала стиха,
из слов “и женщину к её сестре” следует!
Ведь смысл слов «женщину к её сестре не бери» таков: не бери их обеих вместе. Но когда его жена умерла, ему разрешено взять её сестру, поскольку он не берёт «женщину к её сестре».
Поэтому слово «при её жизни» избыточно и из него следует вывести запрет на любую сестру жены «при её жизни», даже вне места исполнения мицвы.
И Гемара отвергает высказанную сейчас возможность: вывести разрешение сестры жены после смерти жены из слов «и женщину к её сестре», а из избыточного слова «при её жизни» вывести запрет сестры жены вне места исполнения мицвы.
Ведь слово «при её жизни» вовсе не избыточно.
Поскольку
если бы из слов “и женщину к её сестре”
одних, без добавления «при её жизни»,
можно было бы подумать,
что даже если
его жена развелась с ним,
тотчас
разрешена
ему её сестра, ведь тогда я уже не произношу о ней: «и женщину к её сестре».
Поэтому
сказано: “при её жизни” —
всякое время, пока она жива!
И слово «при её жизни» пришло учить,
что даже если его жена развелась
с ним,
не
разрешена ему её сестра, пока его жена жива.
Итак, вновь возникает возражение против слов Равы, что «на неё», сказанное в конце стиха о сестре жены, пришло разрешить сопутствующую запретной женщине вне места левирата.
Ведь по его словам разрешение, вытекающее из «на неё», должно относиться и к самой сестре жены, и из него следовало бы, что весь стих относится только к месту левирата, а запрета сестры жены вне места левирата вообще нет!
И вследствие этого возражения Гемара приводит другое объяснение, для чего, по мнению Равы, нужен стих «на неё»:
Но сказал Рав Гуна бар Тахлифа от имени Равы:
«на неё» действительно пришло учить о запрете, а не о разрешении; вот каково толкование слова «на неё»:
В стихе записаны два отрывка,
два, на первый взгляд противоречащих друг другу, выражения сказаны в этом стихе о сестре жены. Чтобы они не противоречили друг другу, мы должны согласовать их, и тогда из них выводится запрет сестры жены даже вне места исполнения мицвы:
Записано
в начале стиха
“женщину к её сестре не бери, чтобы стеснять”.
А поскольку слово «стеснять» учит о запрете сопутствующей запретной женщины, стих запрещает обеих — и сестру жены, и её сопутствующую.
А
с другой стороны,
записано
в продолжении стиха
“открыть её наготу”.
А выражение «её наготу» означает: только одну запретную женщину,
одну
из них,
имеется в виду!
То есть только одна из двух женщин [сестра жены или её сопутствующая] запрещена как запретная женщина, тогда как другая разрешена!
Как же
нам согласовать противоречие между началом стиха, запрещающим обеих, и его концом, запрещающим только одну и разрешающим другую?
Для этого пришло толкование слова «на неё», сообщающее намерение стиха:
«И женщину к её сестре не бери, чтобы стеснять [и она, и её сопутствующая запрещены], открыть её наготу, на неё, при её жизни».
В месте
«на неё», где есть
мицва
левирата и я произношу о ней: «пусть левират войдёт к ней», —
обе запрещены,
поскольку относительно обеих я произношу начало стиха: «женщину к её сестре не бери, чтобы стеснять».
А два слова «открыть её наготу» [означающие: одна из двух запрещена как запретная женщина, а другая разрешена] учат, что
не в месте исполнения мицвы,
где я не произношу о ней: «пусть левират войдёт к ней», — тогда только
она,
сама запретная женщина,
запрещена, а
её
сопутствующая разрешена
там.
И возражаем:
а почему бы не перевернуть?
Я переверну толкование и скажу, что «на неё» относится только к разрешению, а не к запрету, и приду к противоположному выводу.
И эту сторону следует предпочесть!
Ведь слово «на неё», из которого мы учим, что речь идёт о месте исполнения мицвы, находится непосредственно рядом со словами «открыть её наготу», которые учат о разрешении сопутствующей.
Следовательно, естественнее сказать, что «на неё» устанавливает в качестве места исполнения мицвы именно разрешение, выраженное в непосредственно соседних словах «открыть её наготу — одной», и что это разрешение действует именно в месте исполнения мицвы, тогда как вне места исполнения мицвы обе [и она, и её сопутствующая] запрещены, чем отнести к месту исполнения мицвы запрет, выраженный словами «женщину к её сестре не бери, чтобы стеснять», поскольку он отделён от слова «на неё». [<A0159]]Ведь два слова «открыть её наготу» стоят между началом стиха «женщину к её сестре не бери» и словом «на неё».
если
И скажем так:
в месте исполнения мицвы
она,
сестра жены,
запрещена, а её сопутствующая разрешена.
И «на неё» служит учением о разрешении, как сказано: «открыть её наготу [одной из них] — на неё [в месте исполнения мицвы левирата, о которой я произношу: “пусть левират войдёт к ней”]».
А
если
не в месте исполнения мицвы —
обе запрещены!
Как сказано: «женщину к её сестре не бери, чтобы стеснять» — это учит, что вне места исполнения мицвы запрещены и она, и её сопутствующая.
И Гемара отвечает:
если так,
если, по твоим словам, «на неё» устанавливает разрешение в месте «на неё»,
стих вообще не сказал бы
слово
“на неё”,
и мы вывели бы это самостоятельно.
Ведь логично, что запрет запретной женщины и её сопутствующей относится к месту вне исполнения мицвы, а разрешение сопутствующей запретной женщине относится к месту исполнения мицвы; следует предпочесть разрешение в месте исполнения мицвы.
Поэтому невозможно сказать, как ты утверждаешь, что избыточное слово «на неё» пришло разрешить, ибо тогда оно было бы лишним. Необходимо, следовательно, что оно пришло запретить сопутствующую запретной женщине в месте, где имеется обязанность вступить с ней в левиратный брак.
Сказал Рав Аши Раву Кагане: на каком основании
можно утверждать
что это “на неё”
— учение
о запрете
сопутствующей запретной женщине в месте левирата?!
Возможно,
оно пришло
к
тому, чтобы учить
о разрешении
самой запретной женщины полностью в месте левирата,
и так сказал Всевышний:
“Женщину к её сестре не бери, чтобы стеснять” —
ни её, ни её сопутствующую.
Однако когда говорится, что и она, и её сопутствующая запрещены, это
не в месте “на неё”
для левирата.
Но в месте,
где сказано
“на неё”,
в месте левирата, —
обе,
в том числе сама запретная женщина,
разрешены?!
И отвечаем:
если
ты
так
истолкуешь, тебе будет трудно: как тогда обнаружить разрешение и запрет, выраженные словами
“открыть наготу одной”,
то есть что одна разрешена, а другая запрещена, —
где это возможно?
Где найдётся такая возможность?
Если в месте исполнения мицвы,
ведь ты сказал, что
обе разрешены.
Если же не в месте исполнения мицвы,
ведь ты сказал, что
обе запрещены.
Следовательно, необходимо, что «на неё» пришло учить о запрете, устанавливая запрет запретной женщины и её сопутствующей в месте «на неё» для левирата.
А значит, разрешение, выраженное словами «открыть её наготу — одной», относится к сопутствующей запретной женщине вне места исполнения мицвы.
По существу: рабби говорит: “и возьмёт” —
“и возьмёт её”.
“И вступит в левиратный брак” —
“и вступит с ней в левиратный брак”.
Стих учит
запрету сопутствующих и запретных женщин [
сопутствующих запретным женщинам].
И разбираем слова рабби:
а.
Разве
вообще
здесь написано “сопутствующие”
— в этих словах?
б.
Кроме того,
ведь запрет
сопутствующей
запретной женщине
выводится из слова “стеснять”!
Сначала Гемара разрешает второе возражение:
“Чтобы стеснять” —
он выводит это,
то есть исключает
рабби
из этого стиха данное толкование
в соответствии с рабби Шимоном,
который ниже [28б] истолковывает слово «стеснять» как учение о двух сёстрах, ставших «сопутствующими» друг другу, когда обе оказались связанными левиратным обязательством перед одним братом и поэтому освобождены от левирата.
Например, два брата левира, каждый из которых был женат на одной из двух сестёр, умерли, и обе сестры оказались перед ним и обе нуждались в левирате от него. Поскольку связь между левиратом и его левиратной женой подобна частичному браку, получается, что эти две сестры стали сопутствующими друг другу, одновременно связанными левиратной связью, являющейся частичным браком, с одним левиратом.
И, согласно рабби Шимону, стих «чтобы стеснять» не учит о сопутствующей запретной женщине; рабби придерживается его мнения.
Теперь Гемара возвращается к разбору первого возражения против слов рабби:
Разве запрет
сопутствующей здесь,
в словах «и возьмёт её» или «и вступит в левиратный брак»,
написан?
И отвечаем:
вот что сказал
рабби:
если так,
если стих не говорит о запрете сопутствующей запретной женщине,
пусть стих говорит “и возьмёт”
только.
Почему
— почему стих сказал
“и возьмёт её”
с добавлением буквы «эй»?
Поскольку значение слова «возьмёт её» — одну из двух, а не обеих.
Кроме того, значение слова «возьмёт её» таково: выбор одной из двух предоставлен ему.
И отсюда ты учишь:
всякий раз, когда имеются две женщины, которых можно взять,
то есть перед ним оказываются две женщины-сопутствующие от одного брата и он может взять одну из них,
если захочет, возьмёт эту, а если захочет, возьмёт ту,
то есть может взять любую из них по своему желанию, только тогда
разрешено
ему взять одну из них — какую пожелает.
Но если нет,
если он не может взять любую из них по своему желанию, поскольку одна запрещена ему запретом запретной женщины, тогда
обе
— и запретная женщина, и её сопутствующая —
запрещены.
Рабби продолжает толковать:
“И вступит с ней в левиратный брак” —
только
в месте левирата запрещена сопутствующая
запретной женщине.
Но
не в месте левирата —
сопутствующая разрешена
запретной женщине.
И разбираем это:
а мудрецы,
выводящие запрет сопутствующей запретной женщине из слова «стеснять», —
что они делают со словами “и возьмёт её”
— как они их истолковывают?
Им нужно
это выражение
для толкования рабби Йоси бар Ханины:
Ибо сказал рабби Йоси бар Ханина: “и возьмёт её” —
стих учит
следующему:
а.
что он разводится с ней
— левират разводится со своей левиратной женой —
посредством гета,
после того как вступил с ней в связь и приобрёл её как жену, и ей больше не требуется халица. Поскольку после приобретения она стала его женой, она выходит от него посредством гета, как всякая жена.
б.
И
также
возвращает её,
то есть снова берёт её себе в жёны после развода, несмотря на то что при втором браке он уже не исполняет мицву левирата.
Новизна этого учения состоит в том, что нельзя сказать: Тора разрешила запрет жены брата только ради брака, включающего исполнение мицвы левирата, как сказано: «пусть левират войдёт к ней, и она станет его женой». Только брак, возникший благодаря приобретению в рамках левирата, включает исполнение мицвы «и она станет его женой»; но после того как он развёлся с ней, при возвращении к ней исполнение мицвы левирата «и она станет его женой» уже отсутствует.
Поэтому можно было бы сказать, что запрет жены брата вновь вступает в силу и он не может снова взять её; поэтому стих и сказал ему: «и возьмёт её себе в жёны», — чтобы учить, что она во всех отношениях подобна его жене и что запрет жены брата полностью отменён для него [в отношении неё].
Теперь Гемара объясняет мудрецам, что они делают со словами «и вступит с ней в левиратный брак».
“И вступит с ней в левиратный брак” —
из добавочной буквы «эй» учит, что даже если он вступил с ней в связь
против её воли,
она становится его женой во всех отношениях [в том числе он наследует ей, а если он коэн — обязан оскверниться ради неё].
Теперь Гемара объясняет, откуда рабби выводит эти законы:
А рабби,
что касается
учения рабби Йоси бар Ханины,
что он разводится с ней посредством гета и возвращает её, —
из
слов «и она станет его
женой» следует: стих учит, что она подобна его жене во всех отношениях.
А то, что левират приобретает свою левиратную жену
против её воли,
выводится из слов “пусть левират войдёт к ней”, поскольку они означают, что он вступает с ней в связь и приобретает её при любых обстоятельствах, даже если она не согласна.
Теперь Гемара объясняет, что рабби делает со словом «на неё»:
А рабби,
выводящий запрет запретной женщины и её сопутствующей из слов «и возьмёт её» и «и вступит с ней в левиратный брак», —
это “на неё”
что он с ним делает,
какое учение он из него выводит?
Ему оно нужно
— рабби —
для того, о чём мы учили
в трактате הוריות [8а]:
Члены бейт-дина не обязаны
— Иерусалимского Сангедрина — принести быка в жертву хатат, называемого «быком за сокрытие дела», за ошибочное постановление для всего Израиля,
если только
ошибочное постановление не касалось
вопроса, за который
полагается
карет за умышленное нарушение, а за
неумышленное нарушение полагается
жертва
хатат.
И также
помазанный
первосвященник,
помазанный особым маслом, если ошибся в постановлении [для себя] и по своей ошибке совершил действие, являющееся неумышленным нарушением, не обязан приносить быка в жертву хатат за своё неумышленное нарушение, называемого «быком помазанного первосвященника», если только его ошибочное постановление и совершённое им по ошибке действие не относились к вопросу, за который при умышленном нарушении полагается карет, а при неумышленном — жертва хатат.