Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Йевамот 8a — Талмуд с русским переводом

Это понятно, если женился брат умер на одной из сестёр, а затем женился брат живой на второй сестре. Поскольку сначала живому брату была запрещена жена умершего как жена брата, и лишь затем, когда он…

Оригинальный текст Йевамот 8a

תינח היכא דנשא

האח ה

מת

את אחת האחיות,

ואחר כך נשא

האח ה

חי

את האחות השניה.

כיון שתחילה נאסר האח החי באשת המת מצד אשת אח, ורק לאחר מכן, כשנשא את אחותה, הוא נאסר בה באיסור השני של אחות אשה.

אז שפיר היה מקום לדמות את דין היבום לדין טומאת מצורע, ולומר,

דמגו

, הואיל

דאישתרי

שהותר לו האיסור הראשון, שהוא

איסור אשת אח

-

אישתרי נמי

, הותר לו גם ה

איסור

השני, שהוא

אחות אשה.

וכמו שאמר עולא, שהיות והותר לו להכניס את בהונותיו כשהוא מצורע, הותר לו גם להכניסן בטומאת קריו, שהיתה טומאת הצרעת שהותרה ראשונה, וטומאת הקרי שניה.

ולכן איצטריך "עליה" לשלול זאת.

אלא,

אם

נשא

האח ה

חי

תחילה את אחת האחיות, ונאסר תחילה באחותה,

ו

רק

אחר כך נשא

האח ה

מת

את אחותה, ואז היא נאסרת עליו באיסור שני של אשת אח.

הרי באופן שכזה,

איסור אחות אשה

-

קדים

, קדם לאיסור אשת אח!

ואז אי אפשר לומר הואיל והותר האיסור השני, של אשת אח, הותר גם האיסור הראשון של אחות אשה, שחל לפניו. אלא, האיסור הראשון עומד במקומו.

ואפילו נשא

האח ה

מת

תחילה, ונאסרה תחילה באיסור אשת אח, ורק לאחר מכן נשא החי את אחותה -

נמי

לא ניחא לומר הואיל ואישתרי אישתרי, היות ואין זה דומה לדברי עולא!

שהרי בענינו של עולא הותר למצורע להכניס את בהונותיו מיד משהאיר הבוקר של היום השמיני, לפני שנהיה המצורע טמא בטומאת בעל קרי.

ולכן,

תינח היכא דנשא

תחילה האח ה

מת, ומת

.

ונפלה לפני האח החי לייבום, והותר לו אז איסור אשת אח.

ו

רק

אחר כך נשא

האח ה

חי

את אחותה.

דחזיא

, שבאופן כזה היתה ראויה

ליה

לאח החי, להתייבם לו,

דביני ביני

, בתקופה שבין מיתת האח לבין הזמן שבו הוא נשא את אחותה.

שאז היה מקום לומר גם ביבום כדברי עולא "הואיל ואישתרי אישתרי" ויהיה לו מותר לשאת את אחות אשתו, היות והותר לו איסור אשת אח, ולכן איצטריך "עליה", כדי לשלול זאת.

אלא

אם

נשא

האח ה

מת

אשה,

ולא מת

עד שנשא החי את אחותה.

ואחר כך

, לפני שמת האח,

נשא

האח ה

חי

את אחותה -

נמצא ש

לא איחזיא ליה

, שלא היתה אשת המת מותרת לאח החי,

כלל!

ולכן לא קרינן בה "הואיל ואישתרי אישתרי".

מי

, כי האם

לא מודי עולא, שאם

מצורע

ראה קרי בליל שמיני,

שעדיין לא היה ראוי להכניס בהונותיו, שהרי לא הגיע הבוקר שהוא הזמן הראוי להביא קרבנותיו ולהכניס ידיו לעזרה, ונטמא בטומאת קרי -

שאין מכניס ידיו לבהונות

.

ולא אומרים "הואיל ואישתרי אישתרי", היות

ש"לא יצא

עדיין

בשעה

[לשעה]

שהיא ראויה להביא בה קרבן

, כי קדמה טומאת הקרי לזמן הראוי להבאת קרבנותיו, והכנסת בהונותיו.

ואם כן, למאי איצטריך "עליה"?

ומשנינן:

אלא, כי איצטריך "עליה

" -

היכא דנשא מת

אשה,

ומת

, והותרה ליבום,

ואחר כך נשא

האח ה

חי

את אחותה, ולכן היה מקום לומר שהואיל והותר לו איסור אשת אח, הותר לו גם אחות אשה, מדין "הואיל ואישתרי אישתרי", ולכן הוצרך הכתוב "עליה" לשלול זאת.

ואי בעית אימא

, להכי איצטריך "עליה", היות ובלעדיו,

אתיא

אפשר היה ללמוד שיש מצות יבום אפילו בכל העריות שיש בהן כרת -

בהיקישא, מדרבי יונה!

שדרש רבי יונה, מכך שהוקשו כל העריות ביחד, וכפי שיבואר בברייתא להלן, שיש ללמוד את דין הערוה האחת מהדין של הערוה האחרת.

היקשו של רבי יונה הוא בענין החיוב על העראה [תחילת ביאה] בערוה.

נאמר חיוב על העראה בנדה, שנאמר "את מקורה הערה". וכיון שנידה הוקשה אל כל העריות, חייבים בכל העריות, על העראה בהן.

דאמר רבי יונה, ואיתימא רב הונא בריה דרב יהושע

:

ההיקש של כל העריות זו לזו, נלמד מהא ד

אמר קרא

בסוף פרשת עריות, ובכללן נדה [ויקרא יח]:

"כי כל אשר יעשה מכל התועבות האלה

-

ונכרתו!

"

בכך שנקט הכתוב לשון "מכל התועבות", וכלל את כל העריות, הוא הקיש אותן זו לזו.

ומעתה, כיון שיש לנו את ההיקש של רבי יונה, היה מקום לומר ש

הוקשו כל העריות כולן

-

לאשת אח!

והיה לנו לומר מכח ההיקש הזה:

מה אשת אח שריא

ליבום -

אף כל עריות נמי שריין

ליבום.

ואין לחלק ביו אשת אח שהיא איסור אחד ובין שאר עריות שיש בהן שני איסורים [האחד ערוה והשני אשת אח], כי אין משיבים על ההיקש [רש"י].

לכן

כתב רחמנא

בערות אחות אשה

"עליה

", כדי לשלול היתר יבום באחות אשה, ובהיקש של רבי יונה לומדים לשאר העריות, מאחות אשה.

אמר ליה רב אחא מדפתי לרבינא: מכדי

, הרי

כל עריות

המנויות במשנתנו,

מצד אחד,

איכא לאקושינהו לאשת אח

, אפשר להקיש אותן בהיקש של רבי יונה שיהיה דינן כאשת אח, שהותרה ליבום, וגם הן תהיינה מותרות להתייבם.

ו

מאידך,

איכא לאקושינהו

, אפשר להקיש את כל העריות

לאחות אשה

, שנאמר בה "עליה", לאסור את ייבומה.

ואם כן, תיקשי:

מאי חזית

, מה ראית,

דאקשת

, שהקשת את שאר העריות

לאחות אשה

, שנאמר בה "עליה" לאסור את ייבומה, ולמדת בהיקש אל אחות אשה שכל שאר העריות אסורות להתייבם.

אקשינהו

, הקש את כל העריות,

לאשת אח

, ולהתיר את יבומן של העריות כמו שהותרה ערות אחות אשה ליבום!?

ועונה הגמרא שני תירוצים:

א.

איבעית אימא

: כשעומדת הברירה:

מצד אחד להקיש את כל העריות לאשת אח,

לקולא

, וללמוד מההיקש שהן מתייבמות.

ו

אילו מצד שני, להקיש את כל העריות לאחות אשה, ל

חומרא

, לאסור אותן לייבום

לחומרא מקשינן!

ולכן מקישים את כל העריות לערות אחות אשה, להחמיר ולאסרן לייבום.

ב.

איבעית אימא: הכא

, בשאר עריות, הנשואות לאחיו, הן

תרי איסורי

[ערוה ואשת אח].

ו

גם

הכא

, באחות אשה הנשואה לאחיו יש

תרי איסורי

[אחות אשה ואשת אח].

ותרי

איסורי

מתרי

איסורי

ילפינן

בהיקש.

אבל הכא

, באשת אח, רק

חדא איסורא

יש בה.

ו

לכן

תרי

איסורי, של שאר עריות,

מ

איסורא

חדא

של אשת אח -

לא ילפינן!

ועתה מביאה הגמרא את שיטתו של רבא, האומר שאכן אין "עליה" בא ללמד על ערוה עצמה שאינה מתייבמת, לפי שאין בכח מצות העשה של יבום לדחות את האיסור כרת החמור של הערוה.

אלא, בא הכתוב "עליה" כדי לאסור את צרתה, ואין די בלימוד של "לצרור"! וכפי שיתבאר.

רבא אמר: ערוה

עצמה

לא צריכא קרא

ללמד שאינה מתייבמת, היות

דאין עשה דוחה לא תעשה שיש בו כרת

.

כי איצטריך קרא

"עליה" -

למיסר

לאסור את ה

צרה

של הערוה. ותמהה הגמרא על רבא:

ו

כי

ערוה

עצמה

לא צריכא קרא

לאוסרה ליבום?

והא תניא

לעיל [ג ב], בברייתא הדורשת את הפסוק "עליה" כמקור לפטור ערוה מהיבום:

אין לי

שאסורה מכח הלימוד של "עליה"

אלא היא

, הערוה עצמה, צרתה מנין, תלמוד לומר "לצרור"!

ומוכח ש"עליה" בא ללמד על הערוה עצמה, ואילו צרתה נלמדת מ"לצרור"!?

ומתרצת הגמרא: זה שדורשת הברייתא את הלימוד מ"עליה" לאסור את הערוה, אין זה בדוקא, אלא צריכים אותו

משום צרתה

של הערוה, וכפי שתבאר הגמרא לקמן כיצד יש ללמוד את שני הלימודים, "עליה" ו"לצרור".

אך עדיין קשה מהמשך לשון הברייתא, שמוכח ממנו שהלימוד "עליה" אכן בא ללמד על הפטור של ערוה עצמה מיבום:

והא קתני: אין לי

ללמוד מ"עליה"

אלא

לפטור את

הן

, העריות כולן!

ומתרצת הגמרא:

משום צרותיהן

נקטה הברייתא ללימוד של "עליה" כבר בעריות עצמן, אך אליבא דאמת כל הלימוד הזה נדרש רק לצרות ערוה, וכפי שיבואר להלן.

ומקשה הגמרא על רבא מדברי רבי, המביא מקור אחר לפטור ערוה וצרתה. ומוכח שלולי לימוד מיוחד לפטור ערוה מיבום, היא היתה מתייבמת, ולא אמרינן שאינה מתייבמת מהטעם שאמר רבא, שאין עשה דוחה לא תעשה שיש בו כרת.

תא שמע: רבי אומר

: מכאן יש ללמוד שערוה וצרתה פטורות מן היבום, שנאמר בפרשת יבום [דברים כה] "יבמה יבוא עליה, ולקחה לו לאשה, ויבמה".

יכול היה הכתוב לומר "ולקח לו לאשה ויבם".

וכיון שבמקום לומר

"ולקח

", אמר הכתוב

"ולקחה

", משמע שבא הכתוב למעט, ולומר: ולקחה לאשה הזאת דוקא, ולא לאחרת.

דהיינו, שיש אשה שאין לו ללוקחה.

וכמו כן במקום לומר

"ויבם

" אמר הכתוב

"ויבמה

", ומשמע שדוקא לזו הוא מייבם ולא לאחרת.

דהיינו, שבא הכתוב ללמד שיש אשה שאינה מתייבמת.

ומשמעות שני המיעוטים הללו היא:

לאסור צרות ועריות

ליבום.

ומוכח מדברי רבי שלא כרבא, ואין הטעם שאין עשה דוחה לא תעשה שיש בו כרת מספיק, אלא אכן צריך לימוד מיוחד לפטור את הערוה עצמה מהיבום! ומתרצת הגמרא את לשון הברייתא:

אימא

, תקן את לשון הברייתא, ואמור בה:

לאסור צרות של עריות!

אבל ערוה עצמה אינה צריכה מיעוט מהפסוק.

ופרכינן:

והא תרי קראי קנסיב ליה!

והרי רבי דורש זאת משני מקראות, מ"ולקחה" ומ"ויבמה".

מאי לאו

, בהכרח, ש

חד

מקרא הוא דורש

ל

פטור

ערוה

מיבום,

וחד

מקרא הוא דורש

ל

פטור

צרה!

ומתרצת הגמרא לרבא:

לא

. אין כונת רבי לדרוש את שני המקראות, האחד לערוה והשני לצרת ערוה. כי לערוה עצמה אין צורך בלימוד לאוסרה ליבום, היות ואין עשה דוחה לא תעשה שיש בו כרת.

אלא

אידי ואידי

, בין המקרא הזה ובין המקרא הזה, את שני המקראות, הוא דורש

ל

ענין

צרה

, האחד לאיסור, והשני להיתר.

וכך הוא דורש:

חד

קרא, "ולקחה", בא ללמד איסור: "ולקחה" - לזאת, ולא לאחרת.

ובא הכתוב

למיסר

, לאסור

צרה

של ערוה

במקום מצוה

. דהיינו, לאסור צרת ערוה במקום מצות יבום.

וחד

קרא, "ויבמה" בא להיתר: להגביל את האיסור של צרת ערוה, הנלמד מ"ולקחה", ולומר, שלא כל צרת ערוה אסורה.

ובא הכתוב

למישרי

, להתיר

צרה

של ערוה

שלא במקום מצוה

של יבום!

וצריך מקרא מיוחד להתיר צרת ערוה שלא במקום מצות יבום, היות ובלעדיו היה מקום להבין שהאיסור של צרת ערוה, הנלמד מ"ולקחה", נאמר בכל צרת ערוה.

והיינו, שבהיות הצרה יחד עם הערוה באותו בית, חל עליה שם של "צרת ערוה", ומכח השם הזה היא נאסרת כמו הערוה.

ולפי רבי, כתבה התורה את החידוש של צרת ערוה בפרשת יבום, כדי ללמדך שאפילו במקום מצות יבום נוהג איסור זה, וכל שכן שלא במקום יבום.

לכן הוצרך כתוב נוסף, "ויבמה", ללמד שאיסור צרת ערוה נאמר רק במקום יבום, ולא בכל צרת ערוה.

ומבארת הגמרא את הלימוד:

מאי טעמא

, כיצד אתה יכול לדרוש את היתר צרת ערוה שלא במקום מצוה מהמקרא "ויבמה"? -

היות וכל המקרא "ויבמה", הוא כתוב מיותר!

שהרי כבר אמר הכתוב לעיל "יבמה יבוא עליה, ולקחה לו לאשה", ודי היה לו בכך, ולא היה לו להוסיף ולומר

"ויבם

", או

"ויבמה

", בתוספת האות ה"א.

אלא, בא הכתוב המיותר "ויבמה", ללמדך, שהמיעוט מ"ולקחה", המלמד שצרת ערוה אסורה, אינו מלמד על איסור ערות צרה בכלל. אלא, רק

במקום ייבום הוא דאסירא צרה

של ערוה.

אבל

שלא במקום ייבום

-

שריא צרה

של ערוה.

אמר רב אשי: מתניתין נמי דיקא,

גם ממשנתנו יש לדייק שערוה עצמה אינה פטורה מהייבום מכח לימוד מן המקרא, אלא כדברי רבא, שהיא פטורה מן הטעם שאין עשה דוחה לא תעשה שיש בו כרת.

דקתני

במשנתנו:

חמש עשרה נשים פוטרות צרותיהן

.

ומשמע שכל החידוש שהוצרך התנא לומר, שהן פוטרות את צרותיהן מהיבום.

ואילו "פטורות

הן עצמן,

ופוטרות

צרותיהן", שהיה משמע שיש חידוש גם בפטור עריות עצמן -

לא קתני!

שמע מינה

שפטור העריות עצמן אין בו כל חידוש, כי הן פטורות מחמת הכלל הנוהג בכל האיסורים, שאין עשה דוחה לא תעשה שיש בו כרת.

ואם כן, מוכח מלשונה של משנתנו כדברי רבא.

ועתה מבארת הגמרא כיצד מסביר רבא [וכן רב אשי, שדייק ממשנתנו כדבריו] את שני הלימודים, "עליה" ו"לצרור" לצרת ערוה:

והוינן בדברי רבא:

ומאי שנא ערוה

עצמה,

דלא צריכא קרא

לפוטרה מיבום, היות

דאין עשה דוחה לא תעשה שיש בו כרת,

אם כן,

צרה

של ערוה, אחרי שלמדת מ"לצרור" שיש איסור של צרת ערוה,

נמי לא תיבעי קרא,

אין צורך בלימוד של "עליה" לפוטרה מן היבום.

שהרי אפשר לפוטרה מן היבום

משום

הטעם שאמר רבא,

דאין עשה דוחה לא תעשה שיש בו כרת!?

אמר ליה רב אחא בר ביבי מר, לרבינא

: אכן טענה צודקת היא זו.

אלא, יש לתקן את האמור בשם רבא, ו

הכי קאמרי

כך אמרו

משמיה דרבא: צרה נמי לא איצטריך קרא

.

אין צורך בלימוד של "עליה" לפטור צרת ערוה מהיבום.

כי לאחר שלמדנו את עצם איסור צרת ערוה מ"לצרור", שיש איסור בצרת ערוה כמו בערוה, פשוט הוא שאינה מתייבמת, גם ללא הלימוד מ"עליה", היות ואין עשה דוחה לא תעשה שיש בו כרת. [כי בסיומה של הפרשה, נאמר כרת על כל האמור בה, כולל צרת ערוה, הנלמדת מ"לצרור"].

Русский перевод

Это понятно, если женился

брат

умер

на одной из сестёр,

а затем женился

брат

живой

на второй сестре.

Поскольку сначала живому брату была запрещена жена умершего как жена брата, и лишь затем, когда он женился на её сестре, она оказалась запрещена ему вторым запретом — как сестра жены.

Тогда действительно можно было уподобить דין יבום закону о нечистоте прокажённого и сказать:

поскольку

так как

был разрешён

ему первый запрет, то есть

запрет жены брата, —

был разрешён также

ему и

запрет

второй, то есть

запрет сестры жены.

Подобно тому как сказал Ула: поскольку прокажённому разрешено ввести большие пальцы рук и ног, когда он прокажён, ему разрешено ввести их и при нечистоте от семени; нечистота проказы была разрешена первой, а нечистота от семени — второй.

Поэтому понадобилось слово «на неё», чтобы исключить это.

Но

если

женился

брат

живой

сначала на одной из сестёр и сначала оказался запрещён ему её сестрой,

а

только

затем женился

брат

умерший

на её сестре, и тогда она оказалась запрещена ему вторым запретом — как жена брата.

В таком случае

запрет сестры жены —

предшествует,

возник раньше запрета жены брата!

И тогда невозможно сказать: поскольку был разрешён второй запрет — запрет жены брата, — был разрешён также первый запрет — запрет сестры жены, возникший раньше него. Напротив, первый запрет остаётся в силе.

И даже если женился

брат

умерший

сначала, и она первоначально была запрещена как жена брата, а лишь затем живой женился на её сестре, —

тоже

неподходяще говорить: «поскольку было разрешено, было разрешено», ведь это не подобно словам Улы!

Ведь в случае, о котором говорил Ула, прокажённому разрешалось ввести большие пальцы рук и ног сразу после наступления утра восьмого дня, ещё до того, как он стал нечистым нечистотой от семени.

Поэтому

это понятно, если женился

сначала брат

умерший — и умер.

И она предстала перед живым братом для левиратного брака, и тогда запрет жены брата был ему разрешён.

А

только

затем женился

брат

живой

на её сестре.

Поскольку она была пригодна,

так как в такой ситуации она была дозволена

ему

живому брату для левиратного брака,

в промежутке,

в период между смертью брата и временем, когда он женился на её сестре.

Тогда можно было бы сказать и в отношении левиратного брака, как сказал Ула: «поскольку было разрешено, было разрешено», — и ему было бы дозволено жениться на сестре своей жены, поскольку ему был разрешён запрет жены брата. Поэтому понадобилось слово «на неё», чтобы исключить это.

Но

если

женился

брат

умерший

на женщине,

и не умер

до того, как живой женился на её сестре.

А затем,

до смерти брата,

женился

брат

живой

на её сестре —

оказывается, что

она вообще не была пригодна для него,

то есть жена умершего не была дозволена живому брату,

ни в какой момент!

Поэтому о ней нельзя сказать: «поскольку было разрешено, было разрешено».

Разве

то есть разве

Ула не признаёт, что если

прокажённый

увидел семя в ночь восьмого дня,

когда он ещё не был пригоден ввести большие пальцы рук и ног, поскольку ещё не наступило утро — время, подходящее для принесения его жертв и введения рук во двор, — и стал нечист нечистотой от семени,

он не вводит большие пальцы рук и ног?

И не говорят: «поскольку было разрешено, было разрешено», так как

он ещё не вышел

из состояния нечистоты

в момент,

[то есть в тот момент,]

когда наступило время, подходящее для принесения жертвы,

ведь нечистота от семени возникла прежде времени, подходящего для принесения его жертв и введения больших пальцев рук и ног.

Если так, для чего понадобилось слово «на неё»?

И мы отвечаем:

но слово «на неё» понадобилось

в случае, когда умерший женился

на женщине

и умер,

а она стала дозволенной для левиратного брака,

и затем женился

брат

живой

на её сестре. Поэтому можно было бы сказать: поскольку ему был разрешён запрет жены брата, ему был разрешён и запрет сестры жены, по принципу «поскольку было разрешено, было разрешено». Поэтому Писанию понадобилось слово «на неё», чтобы исключить это.

А если хочешь, скажи иначе:

для этого понадобилось слово «на неё», поскольку без него

можно было бы вывести

наличие заповеди левиратного брака даже в отношении всех запретных связей, за которые полагается карет, —

посредством гзера шава, согласно рабби Йоне!

Рабби Йона истолковал так: поскольку все запретные связи сопоставлены друг с другом, как будет разъяснено далее в барайте, закон об одном запрещённом родстве можно вывести из закона о другом.

Сопоставление, установленное рабби Йоной, касается обязанности за первое проникновение

. Обязанность за первое проникновение упомянута в отношении ниды, как сказано: «она открыла источник своей крови». А поскольку нида сопоставлена со всеми запретными связями, за первое проникновение полагается наказание при всех запретных связях.

Как сказал рабби Йона, а некоторые говорят — Рав Уна, сын Рава Йегошуа:

Сопоставление всех запретных связей друг с другом выводится из того, что

сказал стих

в конце раздела о запретных связях, включая ниду [Ваикра, 18]:

«Ибо всякий, кто совершит что-либо из всех этих мерзостей

будут истреблены!»

Тем, что Писание употребило выражение «из всех этих мерзостей» и объединило все запретные связи, оно сопоставило их друг с другом.

Итак, поскольку у нас есть сопоставление рабби Йоны, можно было бы сказать, что

все запретные связи сопоставлены

с женой брата!

И на основании этого сопоставления следовало бы сказать:

Подобно тому как жена брата дозволена

для левиратного брака,

так и все остальные запретные связи также дозволены

для левиратного брака.

И нельзя различать между женой брата, которая связана с одним запретом, и остальными запретными связями, в отношении которых действуют два запрета [один — запрет родства, второй — запрет жены брата], поскольку возражать против сопоставления нельзя [Раши].

Поэтому

Милосердный

в разделе о сестре жены

написал: «на неё»,

чтобы исключить дозволенность левиратного брака с сестрой жены; а посредством сопоставления рабби Йоны это распространяется от сестры жены на остальные запретные связи.

Сказал Рав Аха из Дифти Равине: раз уж,

ведь

все запретные связи,

перечисленные в нашей Мишне,

с одной стороны,

можно сопоставить с женой брата,

то есть посредством сопоставления рабби Йоны вывести, что их закон подобен закону жены брата, дозволенной для левиратного брака, и они также дозволены для левиратного брака.

А

с другой стороны,

можно сопоставить,

то есть сопоставить все запретные связи

с сестрой жены,

о которой сказано «на неё», чтобы запретить левиратный брак с ней.

Если так, возникает возражение:

почему ты предпочёл,

что ты увидел

сопоставить,

что сопоставил остальные запретные связи

с сестрой жены,

о которой сказано «на неё» для запрета левиратного брака, и на основании сопоставления с сестрой жены вывел, что все остальные запретные связи запрещены для левиратного брака?

Сопоставь их,

сопоставь все запретные связи

с женой брата,

и разреши левиратный брак с запретными связями, подобно тому как дозволен левиратный брак с женой брата!?

Гемара приводит два ответа:

а.

Если хочешь, скажи:

когда имеется выбор:

с одной стороны — сопоставить все запретные связи с женой брата,

для облегчения,

и вывести из этого сопоставления, что с ними заключается левиратный брак,

а

с другой стороны — сопоставить все запретные связи с сестрой жены, для

ужесточения,

то есть запретить левиратный брак с ними,

сопоставляют для ужесточения!

Поэтому все запретные связи сопоставляют с сестрой жены, чтобы ужесточить закон и запретить левиратный брак с ними.

б.

Если хочешь, скажи: здесь,

в отношении остальных запретных связей, состоящих в браке с его братом, имеются

два запрета

[запрет родства и запрет жены брата].

И

также

здесь,

в отношении сестры жены, состоящей в браке с его братом, имеются

два запрета

[запрет сестры жены и запрет жены брата].

А два

запрета

из двух

запретов

выводят

посредством сопоставления.

Но здесь,

в отношении жены брата, действует лишь

один запрет

.

И

поэтому

два

запрета остальных запретных связей

из

одного

запрета

жены брата

не выводят!

Теперь Гемара приводит мнение Равы, который говорит, что слово «на неё» действительно не предназначено для того, чтобы научить, что сама запретная родственница не вступает в левиратный брак, поскольку заповедь-«делай» о левиратном браке не отодвигает строгий запрет «не делай», за нарушение которого полагается карет.

Напротив, стих «на неё» запрещает её цару, и одного вывода из слова «в беду» недостаточно! Как будет разъяснено далее.

Рава сказал: сама запретная родственница

не

нуждается в стихе,

который научил бы, что она не вступает в левиратный брак, поскольку

заповедь-«делай» не отодвигает запрет «не делай», за нарушение которого полагается карет.

Стих понадобился «

на неё» —

чтобы запретить

её

цару,

то есть цару запретной родственницы. Гемара возражает Раве:

и

разве

запретная родственница

сама

не нуждается в стихе, чтобы запретить её для левиратного брака?

для запрещения её левирату?

Но ведь есть барайта,

приведённая выше [3б], в которой стих «на неё» истолковывается как источник освобождения запретной родственницы от левиратного брака:

мне известно

из истолкования слова «на неё», что запрещена

только она,

сама запретная родственница; откуда следует, что и её цара запрещена? Писание говорит: «в беду»!

И ясно, что слово «на неё» учит о самой запретной родственнице, тогда как её цара выводится из слова «в беду»!?

Гемара отвечает: то, что барайта выводит из слова «на неё» запрет самой запретной родственницы, не следует понимать буквально; это истолкование нужно

ради её цары, как Гемара разъяснит ниже, показывая, как вывести оба закона — из слов «на неё» и «в беду».

а так Гемара разъяснит далее, как вывести оба учения — «на неё» и «для бедствия».

Но всё ещё трудно из последующего выражения барайты, из которого явствует, что слово «на неё» действительно учит об освобождении самой запретной родственницы от левиратного брака:

Ведь сказано в барайте: мне известно

из слова «на неё»

только

об освобождении

их,

всех запретных родственниц!

Гемара отвечает:

ради их цар

барайта привела истолкование слова «на неё» уже в отношении самих запретных родственниц; в действительности же всё это истолкование требуется только для цар запретных родственниц, как будет разъяснено далее.

Гемара возражает Раве также из слов рабби, который приводит другой источник для освобождения запретной родственницы и её цары. Из этого следует, что без специального истолкования, освобождающего запретную родственницу от левиратного брака, она вступала бы в него; следовательно, мы не говорим, что она не вступает в левиратный брак по причине, названной Равой: заповедь-«делай» не отодвигает запрет «не делай», за нарушение которого полагается карет.

Та шма: рабби говорит:

из этого следует, что запретная родственница и её цара освобождены от левиратного брака, как сказано в разделе о левиратном браке [Дварим, 25]: «пусть войдёт к ней её левират, и возьмёт её себе в жёны, и совершит левиратный брак».

Писание могло бы сказать: «и возьмёт её себе в жёны, и совершит левиратный брак».

И поскольку вместо того, чтобы сказать

«и возьмёт»,

Писание сказало

«и возьмёт её»,

это означает, что стих пришёл ограничить: пусть возьмёт именно эту женщину, а не другую.

То есть существует женщина, которую он не должен брать.

И подобно этому вместо того, чтобы сказать

«и совершит левиратный брак»,

Писание сказало

«и совершит с ней левиратный брак»,

что означает: левиратный брак заключается именно с ней, а не с другой.

То есть стих учит, что существует женщина, с которой левиратный брак не заключается.

Смысл этих двух ограничений таков:

запретить цар и запретных родственниц

для левиратного брака.

Из слов рабби следует, что это противоречит Раве: недостаточно причины, что заповедь-«делай» не отодвигает запрет «не делай», за нарушение которого полагается карет; действительно необходимо специальное истолкование, освобождающее саму запретную родственницу от левиратного брака! Гемара отвечает на формулировку барайты:

скажи иначе,

исправь формулировку барайты и скажи в ней:

запретить цар запретных родственниц!

Но сама запретная родственница не нуждается в ограничении, выведенном из стиха.

Мы возражаем:

но ведь он выводит это из двух стихов!

Ведь рабби истолковывает это из двух стихов — «и возьмёт её» и «и совершит с ней левиратный брак».

Разве не

необходимо, что

один

стих он истолковывает

для

освобождения

запретной родственницы

от левиратного брака,

а один

стих он истолковывает

для

освобождения

цары!

Гемара отвечает Раве:

нет.

Рабби не намерен истолковывать два стиха так, что один относится к запретной родственнице, а другой — к её царе. Для самой запретной родственницы не требуется истолкование, запрещающее левиратный брак с ней, поскольку заповедь-«делай» не отодвигает запрет «не делай», за нарушение которого полагается карет.

Но

и тот и другой,

как этот стих, так и тот, оба стиха он истолковывает

в отношении

дела

цары: один — для запрета, а другой — для разрешения.

И вот как он истолковывает:

Один

стих — «и возьмёт её» — пришёл научить запрету: «и возьмёт её» — эту, а не другую.

И стих пришёл

запретить,

то есть запретить

цару

запретной родственницы

в месте исполнения заповеди

то есть запретить цару запретной родственницы там, где исполняется заповедь левиратного брака.

А один

стих — «и совершит с ней левиратный брак» — пришёл для разрешения: ограничить запрет цары запретной родственницы, выведенный из слов «и возьмёт её», и сказать, что запрещена не всякая цара запретной родственницы.

И стих пришёл

разрешить,

то есть разрешить

цару

запретной родственницы

не в месте исполнения заповеди

левиратного брака!

Необходим специальный стих, разрешающий цару запретной родственницы не в ситуации исполнения заповеди левиратного брака, поскольку без него можно было бы понять, что запрет цары запретной родственницы, выведенный из слов «и возьмёт её», распространяется на всякую цару запретной родственницы.

То есть, поскольку цара находится вместе с запретной родственницей в одном доме, на неё распространяется название «цара запретной родственницы», и вследствие этого названия она запрещается подобно самой запретной родственнице.

Согласно рабби, Тора сообщила о новизне закона цары запретной родственницы именно в разделе о левиратном браке, чтобы научить тебя: этот запрет действует даже там, где исполняется заповедь левиратного брака, и тем более — не в ситуации левиратного брака.

Поэтому понадобился дополнительный стих «и совершит с ней левиратный брак», чтобы научить: запрет цары запретной родственницы действует только в ситуации левиратного брака, но не в отношении всякой цары запретной родственницы.

Гемара разъясняет это истолкование:

В чём причина,

как можно вывести разрешение цары запретной родственницы не в ситуации исполнения заповеди из стиха «и совершит с ней левиратный брак»? —

Ведь весь стих «и совершит с ней левиратный брак» является избыточным!

Ведь выше Писание уже сказало: «пусть войдёт к ней её левират, и возьмёт её себе в жёны»; этого было достаточно, и ему не следовало добавлять

«и совершит левиратный брак»

или

«и совершит с ней левиратный брак»,

добавив букву ה.

Напротив, избыточный стих «и совершит с ней левиратный брак» учит тебя, что ограничение, выведенное из слов «и возьмёт её» и устанавливающее запрет цары запретной родственницы, не означает общего запрета цары. Запрет действует лишь

в месте левиратного брака — там запрещена цара

запретной родственницы.

Но

не в месте левиратного брака —

цара дозволена

запретной родственницы.

Сказал Рав Аши: наша Мишна также точно указывает,

что сама запретная родственница освобождена от левиратного брака не на основании истолкования стиха, а по словам Равы: она освобождена потому, что заповедь-«делай» не отодвигает запрет «не делай», за нарушение которого полагается карет.

Ибо сказано

в нашей Мишне:

пятнадцать женщин освобождают своих цар.

Из этого следует, что всё новшество, о котором таннай счёл необходимым сказать, состоит в том, что они освобождают своих цар от левиратного брака.

А если бы было сказано: «освобождены

сами

и освобождают

своих цар», что означало бы наличие новшества и в освобождении самих запретных родственниц, —

так не сказано!

Услышь из этого,

что в освобождении самих запретных родственниц нет никакого новшества, поскольку они освобождены в силу общего правила, действующего в отношении всех запретов: заповедь-«делай» не отодвигает запрет «не делай», за нарушение которого полагается карет.

Итак, из формулировки нашей Мишны следует мнение Равы.

Теперь Гемара разъясняет, как Рава [а также Рав Аши, который вывел это из нашей Мишны] объясняет два истолкования — «на неё» и «в беду» — применительно к царе запретной родственницы.

Мы обсуждаем слова Равы:

чем отличается сама запретная родственница,

которая

не нуждается в стихе,

освобождающем её от левиратного брака, поскольку

заповедь-«делай» не отодвигает запрет «не делай», за нарушение которого полагается карет,

если так,

цара

запретной родственницы, после того как из слова «в беду» ты вывел существование запрета цары запретной родственницы,

тоже не должна нуждаться в стихе,

то есть в истолковании слова «на неё», освобождающем её от левиратного брака.

Ведь её можно освободить от левиратного брака

по причине

той причины, которую назвал Рава:

заповедь-«делай» не отодвигает запрет «не делай», за нарушение которого полагается карет!?

Сказал ему Рав Аха бар Биби Мар Равине:

это действительно справедливое возражение.

Но следует исправить сказанное от имени Равы, и

так говорили

так

сказали от имени Равы: цара также не нуждается в стихе.

Нет необходимости в истолковании слова «на неё», чтобы освободить цару запретной родственницы от левиратного брака.

Поскольку мы уже вывели сам запрет цары запретной родственницы из слова «в беду» — что цара запретной родственницы запрещена так же, как сама запретная родственница, — очевидно, что она не вступает в левиратный брак и без истолкования слова «на неё», поскольку заповедь-«делай» не отодвигает запрет «не делай», за нарушение которого полагается карет. [В конце раздела сказано, что карет полагается за всё упомянутое в нём, включая цару запретной родственницы, запрет которой выводится из слова «в беду».]