Йевамот 7b — Талмуд с русским переводом

Поэтому

Писание говорит: «Ибо как грехоочистительная жертва —

такова и повинная жертва».

Писание учит посредством сопоставления грехоочистительной и повинной жертв:

Как

грехоочистительная жертва

требует нанесения крови и

сожжения

имурим на жертвеннике,

так и повинная жертва

мецора

требует нанесения крови и

сожжения

имурим на жертвеннике.

И

в барайте разъясняется, что

если бы Писание не возвратило этот стих,

то есть если бы Писание не вернуло исключённую из общего правила деталь, чтобы уподобить её ему,

можно было бы подумать:

То, что было исключено,

то есть только та деталь, которая была исключена из общего правила,

исключено,

то есть только она была исключена из общего правила и не подобна ему.

А то, что не было исключено, —

не исключено.

Иными словами, остальные детали общего правила, которые Писание не исключило из него, не были исключены из общего правила. Ведь у нас нет основания уподоблять и приравнивать общее правило к детали, которая из него исключена, или деталь — к общему правилу.

Итак,

здесь также,

в случае жены брата, когда речь идёт о יבום, которая была исключена из общего правила запретных связей для рассмотрения нового вопроса — разрешения יבום,

можно было бы подумать,

то есть можно было бы сказать даже без стиха «עליה», что только

жена брата,

исключённая из общего правила запретных связей,

разрешённая,

то есть разрешённая для יבום, — только она

разрешена,

то есть разрешена для יבום.

Но

остальные запретные связи,

которые не были исключены из общего правила, —

не

были уподоблены ей, а остались под своим запретом даже без толкования стиха «עליה»!

И остаётся вопрос: зачем нужен стих «עליה»?

Но

Гемара отказывается от этого объяснения и приводит другое:

Можно было бы подумать: пусть будет выведено,

то есть можно было бы вывести, что всякая запретная родственница допускается к יבום,

посредством

вывода

«что мы находим» из

запретной связи

жены брата:

Как,

подобно

жене брата,

которая является запретной родственницей, но, несмотря на это,

он совершает с ней יבום.

Так и сестра жены

также

пусть допускается к יבום.

Поэтому и требуется толкование «עליה», устраняющее вывод по принципу «что мы находим».

И возражаем:

разве подобны

сестра жены и жена брата, так что Писанию понадобилось слово «עליה», чтобы сказать, что нельзя посредством вывода «что мы находим» разрешить сестру жены подобно жене брата?

Ведь

там,

в случае жены брата, имеется лишь

один

запрет — запрет жены брата, и только он разрешён в случае יבום.

только запрет жены брата, и только он разрешён в месте левирата.

Но

здесь,

в случае сестры жены, на ней лежат

два

два

запрета!

Ведь помимо запрета жены брата на ней лежит также запрет сестры жены!

Нельзя посредством вывода «что мы находим» разрешить для יבום женщину, на которой лежат два запрета, на основании разрешения יבום женщины, на которой лежит только один запрет.

Поэтому теперь Гемара приводит новый ход рассуждения, объясняющий, зачем требуется толкование «עליה»:

Можно было бы сказать,

можно было бы предположить:

поскольку разрешён

запрет жены брата для исполнения заповеди יבום —

разрешён

для יבום также запрет сестры жены!

Стих «עליה» сообщает нам, что разрешён только запрет жены брата; нельзя сказать: поскольку разрешён запрет жены брата, разрешён также запрет сестры жены.

И разъясняет Гемара:

откуда ты это утверждаешь,

то есть откуда у нас вообще основание предположить такое,

что мы говорим: «поскольку разрешено одно, разрешено и другое»?

Из

того, что учим

относительно нечистоты мецора: поскольку ему разрешено вводить большие пальцы рук и ног в Азару, несмотря на нечистоту, вызванную его поражением, ему разрешено также вводить их в Азару в состоянии дополнительной нечистоты — в статусе тевуль-йом, то есть после погружения в микву в тот же день для очищения от нечистоты, вызванной семяизвержением:

Мецора, исцелившийся от своей болезни и объявленный коэном чистым, как разъясняется в разделе о мецора, всё ещё является мехусар кипурим: ему запрещено входить в Азару и запрещено есть мясо посвящённых до того, как на восьмой день после начала его очищения он придёт на Храмовую гору и принесёт очистительные жертвы мецора.

Мецора встанет у ворот Никано́ра, поскольку место этих ворот не освящено святостью Азары.

И введёт большой палец правой руки и большой палец правой ноги в Азару, чтобы коэн нанёс на них кровь повинной жертвы, принесённой мецора.

Причина, по которой ему разрешено вводить большие пальцы в Азару, хотя самому ему запрещено входить туда, будет разъяснена ниже.

И учим: если случилось, что

мецора, которому выпало

восьмой

день очищения накануне Песаха,

когда обязаны принести жертву Песах,

обнаружил

мецора, пришедший очиститься,

семяизвержение в тот же день.

Тот, кто осквернился нечистотой, вызванной семяизвержением, не имеет права входить на Храмовую гору. Следовательно, он не может прийти на Храмовую гору, встать у ворот Никано́ра и ввести большие пальцы в Азару, чтобы очиститься посредством крови повинной жертвы, которую нанесут на его пальцы.

А поскольку он нечист, он не может принести и съесть жертву Песах!

И

если

погрузился в микву,

чтобы очиститься от нечистоты, вызванной семяизвержением, он всё ещё нечист в статусе тевуль-йом, поскольку для полного очищения от этой нечистоты после погружения ему необходимо дождаться захода солнца.

Поэтому, пока ещё день, ему нельзя входить на Храмовую гору, и он не может очиститься от нечистоты, вызванной поражением. В результате вечером он не сможет есть жертву Песах, а потому и для него нельзя будет принести жертву Песах.

Сказали мудрецы: хотя другой «тевуль-йом

[погрузившийся в микву для очищения от нечистоты, вызванной семяизвержением]

не входит

на Храмовую гору до захода солнца,

этот тевуль-йом,

который

заболел поражением, исцелился и очистился и достиг восьмого дня, но осквернился нечистотой, вызванной семяизвержением, — поскольку он погрузился в микву для очищения от этой нечистоты и теперь наступил канун Песаха, он

входит

на Храмовую гору, чтобы на его большие пальцы нанесли кровь; он вводит их внутрь Азары, стоя у ворот Никано́ра, и тем самым полностью очищается от нечистоты поражения. Тогда вечером он сможет есть жертву Песах, и поэтому для него можно будет принести жертву Песах в этот день.

Ибо

лучше, чтобы пришла заповедь «делай»

о принесении жертвы Песах,

содержащая

при неисполнении наказание

карет, и отодвинула

запрет

«делай»

на вход владельца нечистоты, вызванной семяизвержением, после погружения в микву, на Храмовую гору,

не содержащий карета.

Поэтому он войдёт на Храмовую гору до ворот Никано́ра, введёт большие пальцы в Азару, коэн нанесёт на них кровь повинной жертвы, и благодаря этому он очистится от нечистоты, вызванной поражением.

После этого он сможет послать свою жертву Песах в Азару через посланника, а вечером полностью очистится от нечистоты, вызванной семяизвержением, и сможет есть жертву Песах.

И добавил

рабби Йоханан

к словам барайты:

Согласно закону Торы,

даже запрет, запрет

«делай», на вход на Храмовую гору, являющуюся «станом левитов»,

о вхождении на Храмовую гору, которая является «лагерем левитов», —

не содержится

в статусе тевуль-йом, погрузившегося в микву после семяизвержения.

Поскольку

сказано

о том дне, описанном во Второй книге Хроник [глава 20], когда евреи очистились от своей нечистоты:

«И встал Йеошафат среди собрания Йеуды перед новым двором».

Что означает «новый двор»?

Сказал рабби:

двор,

в котором ввели новые установления и сказали

то есть установили тогда новое постановление:

тевуль-йом

не войдёт в стан левитов

[на Храмовую гору].

Отсюда доказательство: запрет тевуль-йом входить на Храмовую гору, являющуюся станом левитов, установлен только мудрецами, а не предписан Торой!

Однако это объясняет лишь, каким образом тевуль-йом входит на Храмовую гору, являющуюся станом левитов: его вход не нарушает запрета Торы, и тем более не влечёт наказания карет.

Но всё ещё не объяснено, каким образом ему разрешено вводить большие пальцы в Азару, являющуюся станом Шхины, находясь в статусе тевуль-йом.

И сказал Ула:

несмотря на то что «частичный вход [части тела]» в Азару считается «входом».

Иными словами, если нечистый человек вводит часть тела в Азару, это считается «частичным входом» этой части тела, подобным входу в Азару, и для нечистого человека запрещено под страхом карета.

Только для мецора существует особое разрешение: Тора разрешила ему вводить большие пальцы в Азару, чтобы очиститься посредством нанесения на них крови.

Тем не менее мецора, который одновременно является тевуль-йом из-за нечистоты, вызванной семяизвержением, разрешено вводить большие пальцы даже в состоянии этой нечистоты.

И

по какой причине

мудрецы разрешили мецора, осквернившемуся нечистотой, вызванной семяизвержением, и погрузившемуся в микву, находящемуся в статусе тевуль-йом, вводить большие пальцы в Азару? Ведь из-за статуса тевуль-йом, возникшего вследствие этой нечистоты, ему запрещено вводить большие пальцы в Азару, а частичный вход считается входом?!

Поскольку

разрешён

запрет входа в Азару

из-за

нечистоты

поражения, —

разрешён

также запрет входа в Азару

из-за

нечистоты

семяизвержения!

Итак, доказано, что всё разрешение основано на принципе «поскольку разрешено одно».

Поскольку мецора разрешено вводить большие пальцы в состоянии нечистоты, вызванной поражением, ему разрешено также вводить большие пальцы в состоянии нечистоты, вызванной семяизвержением [после погружения в микву].

Отсюда можно было бы вывести применительно к יבום: поскольку Писание разрешило запрет запретной связи с женой брата в отношении יבום, оно разрешило также запрет запретной связи с сестрой жены ради исполнения заповеди יבום.

Поэтому и понадобилось Писанию слово «עליה» — чтобы отвергнуть подобное разрешение при יבום запретной родственницы.

И возражаем:

разве подобны

способ рассуждения «поскольку разрешено одно, разрешено и другое» в случае יבום запретной родственницы

словам

словами

Улы,

который разрешает вводить большие пальцы мецора, находящегося в статусе тевуль-йом из-за нечистоты, вызванной семяизвержением!?