Йевамот 85b — Талмуд с русским переводом

И всякий случай, когда он непригоден, а она непригодна — ![](pamud.bmp "

точное расположение страницы")

наказали его,

мужа, чтобы он дал

ктубу.

Иными словами, женщину не наказали тем, что лишили её ктубы, а он должен дать ей ктубу, как дают её всякой женщине.

Ибо хотя женщину, запрещённую как «вторая» родственница, наказали, лишив её ктубы, это наказание применили именно там: если у неё не будет ктубы, она оставит мужа и уйдёт от него.

Но здесь, даже если у неё будет ктуба, она оставит его и уйдёт, поскольку из-за него она становится непригодной, и между ними возникнет ссора.

И то же относится к случаю, когда она становится непригодной из-за него.

И почему же сказали: «Вторые

родственницы», запрет на которых установлен

по словам книжников, —

не получают ктубу?

Потому что он пригоден и она пригодна,

и значит, она не оставит его и не уйдёт, если у неё будет ктуба.

А всякий случай, когда он пригоден и она пригодна, —

наказали её,

то есть женщину, тем, что она лишается

ктубы,

и поэтому оставит его и уйдёт.

Рабби

приводит другую причину:

Ибо

эти —

вдова первосвященника и разведённая женщина, вышедшая замуж за обычного коэна, — запрещены

по Торе. А слова

Торы не нуждаются в укреплении

посредством наказания.

А

если бы

эти —

«вторые родственницы», запрет на которых установлен

по словам книжников, — слова книжников нуждаются в укреплении …

Ещё

одна

причина

объяснить различие между «вторыми» родственницами и вдовой с разведённой женщиной:

Первосвященник, женившийся на вдове, или обычный коэн, женившийся на разведённой женщине, —

это

то есть именно муж

склоняет её

к такому браку.

Она, конечно, не склоняет его жениться на ней, поскольку в результате этого брака возникает непригодность. Напротив, именно он склоняет её выйти за него замуж [как будет разъяснено далее], и поэтому её не наказали.

А

если речь идёт о запрете «вторых» родственниц,

это

женщина

склоняет его,

чтобы он женился на ней, и поэтому её наказали.

Поскольку в браке с «второй» родственницей непригодной становится не она и не её потомство и она ничего не теряет из-за этого брака, следует предположить, что именно она склоняет его жениться на ней, ведь обычно женщина желает выйти замуж сильнее, чем мужчина желает жениться. Поэтому её наказали. Но в случае, когда она или её ребёнок становятся непригодными, она не склоняет его, и следует считать, что именно он склоняет её вступить в запрещённый брак.

Теперь Гемара задаётся вопросом: кто тот таннай, который сказал в барайте

«Ещё одна причина»?

Кто это излагает?

Кто тот таннай, который привёл эту причину — «ещё одна причина»? Рабби Шимон бен Элазар или Рабби?

Гемара приводит разногласие по этому поводу:

Одни говорят:

Это Рабби Шимон бен Элазар

тот, кто

излагает её.

А слова «по какой причине» он сказал,

то есть, произнося «ещё одна причина», он имел в виду следующее:

Почему сказали,

что в случае вдовы, вышедшей за первосвященника, и разведённой или совершившей халицу, вышедшей за обычного коэна, хотя

он непригоден и

она также

непригодна,

тем не менее

наказали именно его,

обязав дать

ктубу,

а её не наказали лишением ктубы? —

Потому что он склоняет её,

а не она.

Если он становится непригодным, она воздерживается от того, чтобы склонять его жениться на ней, поскольку он этого не хочет.

А если непригодной становится она, она не заинтересована в таком браке, из-за которого возникает её непригодность.

И поскольку она не склоняет его, её не наказывают, а её דין такой же, как у остальных женщин.

А почему

сказали о «вторых» родственницах, что, поскольку

он пригоден и она пригодна,

поэтому

её наказали лишением ктубы? —

Потому что она склоняет его.

Но

одни говорят иначе:

Рабби —

именно он

излагает её

как дополнительную причину.

Рабби сказал это потому, что объяснил различие между запретом, установленным Торой, за нарушение которого не наказывают лишением ктубы, и запретом, установленным постановлением мудрецов, за нарушение которого наказывают: слова Торы не нуждаются в укреплении, тогда как слова книжников нуждаются в укреплении.

И

отныне, דין

женщины, совершившей халицу,

у которой есть ктуба,

вызывает у него затруднение —

у Рабби:

Но

запрет

женщины, совершившей халицу,

для коэна — лишь запрет, установленный

постановлением мудрецов!

А согласно Рабби, запрет, установленный мудрецами, нуждается в укреплении, как запрет «вторых» родственниц, и её следовало наказать лишением ктубы.

И

почему же

есть у

женщины, совершившей халицу,

ктуба!?

Поэтому

снова

вернулся и

сказал

другую причину различия:

Поскольку,

если женщина, совершившая халицу, выходит за коэна,

он лишает её

коэн

права есть труму,

по

постановлению мудрецов,

которые постановили, что женщина, совершившая халицу и вышедшая за коэна, становится непригодной для употребления трумы, דין женщины, непригодной для трумы по постановлению мудрецов, подобен דין женщин, непригодных по Торе, а не דין женщин, запрещённых как «вторые» родственницы по постановлению мудрецов. Ведь и в случае халицы следует провести различие между ней и «вторыми» родственницами на основании причины:

«Этот склоняет её, а эта склоняет его».

Ведь различие между запретами Торы, за нарушение которых не наказывают, и запретами, установленными мудрецами, за нарушение которых наказывают, состоит в следующем: там, где возникает непригодность, она не склоняет его, и поэтому её не наказывают. А непригодность возникает только при запрете Торы, но не при запрете, установленном мудрецами.

Однако женщина, совершившая халицу и вышедшая за коэна, становится непригодной для трумы по постановлению мудрецов. И поскольку она становится непригодной, она не склоняет его, поэтому у неё есть ктуба, даже если её непригодность установлена лишь постановлением мудрецов.

Теперь Гемара разъясняет:

какова

галахическая практическая разница

между

причиной

Рабби

и причиной

Рабби Шимона бен Элазара?

Гемара приводит несколько случаев, в которых между двумя причинами есть различие:

Первая практическая разница:

Сказал Рав Хисда: мамзерка или нетина, вышедшая за израильтянина —

между ними есть различие:

Согласно тому, кто говорит,

что Рабби, приведший причину относительно вдовы и разведённой женщины, не наказал её, поскольку это запрет, установленный

Торой, а слова Торы не нуждаются в укреплении,

следовательно,

эта —

то есть

мамзерка или нетина, вышедшая за израильтянина, —

также

запрещена ему

по Торе, поскольку слова Торы не нуждаются в укреплении, и поэтому у неё есть ктуба.

Согласно тому, кто говорит,

что Рабби Шимон бен Элазар, объяснивший, почему вдову и разведённую женщину, вышедшую за коэна, не наказали лишением ктубы, сказал:

«Потому что он склоняет её»,

а не она, поскольку она не заинтересована в таком браке: либо сама становится непригодной, либо непригодным становится её потомство,

это относится именно к вдове и разведённой женщине, поскольку такой брак делает её непригодной для трумы, а её потомство — халалим.

Но

эта,

мамзерка или нетина, не становится более непригодной из-за брака с израильтянином, чем была до него , —

она склоняет его,

и поэтому её следует наказать лишением ктубы. Однако Гемара возражает:

а согласно Рабби Элиэзеру,

который спорит с Рабби Тарфоном, — см. примечание 5, —

сказал,

что даже мамзер, женившийся на рабыне,

становится рабом и мамзером —

Значит, она вовсе не склоняет его и ничего не делает?!

Ведь она вообще не склоняет его, поскольку из-за неё его потомство становится непригодным.

И согласно этому мнению — в чём же практическая разница между Рабби и Рабби Шимоном бен Элазаром?

Поэтому Гемара приводит вторую практическую разницу:

Но сказал Рав Йосеф: тот, кто возвращает свою разведённую жену,

после того как она вышла за другого и тот муж с ней развёлся, хотя она запрещена ему, как сказано: «Не сможет её первый муж, отпустивший её, снова взять её себе в жёны после того, как она осквернилась», —

между ними есть различие!

Согласно тому, кто говорит,

то есть Рабби Шимону бен Элазару, который сказал, что вдову и разведённую женщину не наказали, поскольку запрет установлен

Торой,

следовательно,

эта,

возвращённая разведённая женщина,

также подвергается

запрету, установленному

Торой, и её не наказывают, поскольку запрет Торы не нуждается в укреплении.

А согласно тому, кто говорит,

то есть Рабби, который сказал

«потому что он склоняет её»,

следовательно,

эта,

возвращённая разведённая женщина,

сама

является той, кто

склоняет его, поскольку здесь нельзя сказать, что он становится непригодным: речь идёт не о коэне, который становится непригодным для службы из-за брака с запрещённой женщиной, а о любом человеке.

поскольку здесь невозможно сказать, что он становится непригодным: ведь речь идёт не о коэне, который становится непригодным для службы из-за брака с женщиной, запрещённой с нарушением, а о любом человеке.

И она также не становится непригодной для трумы из-за близости с ним, как разъяснялось выше, в 69а.

И её потомство также не становится непригодным, поскольку это не относится к непригодности коэнов.

И непригодности из-за мамзерства здесь также нет, поскольку от нарушающих запреты «не делай» мамзер не рождается.

Гемара спрашивает:

а согласно Рабби Акиве, который говорит, что мамзер рождается

даже

от нарушающих запреты «не делай»,

ведь поскольку её потомство становится непригодным,

она не склоняет его и

не

делает ничего

[то есть ничего не предпринимает], чтобы склонить его жениться на ней!

И согласно мнению Рабби Акивы — в чём практическая разница между Рабби и Рабби Шимоном бен Элазаром?!

Но,

Гемара приводит третью практическую разницу:

Сказал Рав Папа:

незамужняя женщина,

познавшая мужчину,

вышедшая

за первосвященника, когда в её случае нарушается только повелительная заповедь: «Только девственницу из своего народа пусть возьмёт себе в жёны» — девственницу, но не познавшую мужчину, —

вот где

между ними есть различие:

Согласно тому, кто говорит,

что не наказывают лишением ктубы, поскольку запрет установлен

Торой,

эта,

познавшая мужчину, вышедшая за первосвященника,

также подвергается

запрету, установленному

Торой, и нет основания наказывать её лишением ктубы.

А

если

согласно тому, кто говорит,

что различие объясняется причиной

«потому что он склоняет её»,

эта —

она склоняет его, поскольку из-за него она не становится непригодной.

Ведь женщина, познавшая мужчину, не становится халалой из-за нарушения повелительной заповеди, относящейся к коэнам.

И её потомство также не становится непригодным по причине халальности.

И мамзером оно также не становится: Рабби Акива сказал лишь, что мамзер рождается от нарушающих запреты «не делай», но не от нарушающих повелительную заповедь.

Гемара продолжает возражать:

А согласно Рабби Элиэзеру бен Яакову, который говорит: халал рождается

даже

от нарушающих повелительные заповеди,

и она и её потомство становятся непригодными, вопрос всё равно остаётся:

она ведь вовсе не склоняет его и ничего не делает!

И согласно его мнению, какая практическая разница существует между Рабби и Рабби Шимоном бен Элазаром?!

а. Если муж предостерёг жену, чтобы она не уединялась с определённым мужчиной, а после этого предостережения она уединилась с ним, она называется «сомнительной сотой» и навсегда запрещена своему мужу, пока не выпьет «воду соты» и он не выполнит над ней весь порядок действий, предписанный в разделе о соте, чтобы проверить, чиста она или нечиста.

До тех пор она также запрещена тому мужчине, с которым уединилась, коэнам и труме, поскольку в разделе о соте трижды сказано «и осквернится», и мудрецы истолковали: один раз — по отношению к мужу, один — по отношению к тому мужчине и один — по отношению к труме.

б. Но если муж вступил с ней в близость, нарушив запрет близости со своей женой-сотой, она уже не пьёт эту воду, поскольку питьё не поможет проверить её. Сказано: «И муж будет чист от вины» — Писание учит, что вода проверяет его жену только тогда, когда муж чист от вины. Но если муж не чист от вины, вода не проверяет его жену.

в. Женщина, с которой муж вступил в близость до питья воды, не становится зоной, поскольку её запрет — лишь запрет повелительной заповеди «и осквернится», однако это относится к мнению Рабби Маттиа бен Хереша.

г. Если муж соты умер до того, как успел напоить её, она не пьёт воду. Бейт-Шамай и Бейт-Гиллель разошлись во мнениях, полагается ли ей в таком случае ктуба; и установлено, что галаха соответствует мнению Бейт-Гиллеля: она теряет ктубу.

Но,

Гемара приводит четвёртую практическую разницу:

Сказал Рав Аши: тот, кто возвращает свою сомнительную соту —

между ними есть различие,

то есть вопрос в том, есть ли у неё ктуба от мужа.

Например, он предостерёг её, она уединилась после его предостережения и стала ему запрещена. Сначала он отдалил её от себя, но ещё не развёлся с ней, а затем снова вернул её.

Согласно тому, кто говорит,

что различие состоит в том, что одно запретно

по Торе,

а другое — по постановлению мудрецов,

эта,

здесь

также подвергается

запрету, установленному

Торой. Ведь с того момента, как она уединилась, она стала запрещена ему по Торе, поэтому у неё есть ктуба.

А тот, кто говорит

что различие заключается в том,

что он приучает её к себе —

это

здесь

она

та, которая

приучает его к себе,

поскольку этим сожительством она не становится непригодной для коэна.

И возражаем:

а согласно рабби Матии бен Харашу, который говорит: даже

в случае, когда

её муж отправился поить её горькой водой, а по дороге сошёлся с ней —

он сделал её блудницей,

и получается, что из-за возвращения к нему она становится непригодной для коэна как блудница, и тогда

ведь она не приучает его к себе — нисколько!

Она ничего не делает для того, чтобы приучить его к себе, поскольку не хочет стать непригодной.

И хотя она уже стала непригодной для коэна и для употребления трумы по причине сказанного в стихе «и осквернилась» — до тех пор, пока она не выпьет воду, тем не менее, у неё была возможность выпить и очиститься. Теперь же, когда он сошёлся с ней по дороге и сделал её блудницей, она навсегда становится непригодной для коэна как блудница.

Итак, согласно мнению рабби Матии бен Хараша, в чём между ними различие?

Но

Гемара приводит пятую практическую разницу:

Сказал Мар бар רב Аши: несомненная сота

[замужняя женщина, совершившая прелюбодеяние] —

между ними есть различие

в том, имеет ли она право на כתובה от мужа.

Поскольку тот, кто говорит, что её запрет имеет происхождение из Торы, скажет: в данном случае также запрет установлен Торой.

Ведь она запрещена своему мужу на основании сказанного в разделе о соте: «а она не была захвачена», то есть её не изнасиловали против её воли; этим Писание учит, что если её не изнасиловали, она запрещена.

И согласно мнению мудрецов [возражающих рабби Йоси бен Киппару, выше, 11б] она также запрещена на основании стиха: «Не сможет её прежний муж, отпустивший её, снова взять её себе после того, как она осквернилась». Они истолковывают этот стих как запретительный запрет женщине, изменившей своему мужу.

А тот, кто говорит, что причина в том, что он приучает её к себе, скажет: здесь она приучает его к себе. С того момента, как она совершила прелюбодеяние, она уже стала непригодной для коэна как блудница, и это сожительство не добавляет ей никакой непригодности.

Мишна:

Ранее, в предыдущих главах, уже разъяснялось следующее:

а. Дочь Израиля, вышедшая замуж за коэна, или имеющая живого потомка от коэна [как от брака, так и в результате прелюбодеяния, если коэн умер, оставив после себя потомка от неё], — может есть труму.

По закону Торы с момента обручения с коэном она уже может есть труму.

Однако мудрецы установили, чтобы женщина не ела труму до вступления в брак: из опасения, что она даст выпить труму своим братьям или сёстрам, находящимся вместе с ней в доме её отца-израильтянина, из принадлежавшего ей сосуда с вином трумы; либо из опасения, что у неё обнаружится телесный недостаток и выяснится, что её кидушин были заключены по ошибке.

б. Дочь коэна может есть труму, пока находится в доме своего отца. Но если она обручилась с израильтянином, она больше не может есть труму.

И если у неё есть живой потомок от израильтянина [как от брака с израильтянином, оставившего после себя сына, так и в результате прелюбодеяния], он также лишает её права есть труму в доме её отца.

в. Если муж-израильтянин дочери коэна умер, а потом умер и её потомок от израильтянина, она возвращается в дом отца и получает право есть труму.

г. Плод в утробе имеет статус родившегося только в том, что касается лишения дочери коэна, беременной от израильтянина, права есть труму.

Но для того, чтобы дать возможность дочери Израиля, беременной от коэна, есть труму, плод в утробе не считается родившимся.

д. Дочь Израиля, являющаяся шомерет-явам для левира-коэна, — левир-коэн не даёт ей права есть труму.

Но дочь коэна, являющаяся шомерет-явам для левира-израильтянина, — он лишает её права есть труму в доме отца.

а.

Дочь Израиля

о

бручённая с коэном,

или дочь Израиля,

беременная от коэна,

или

являющаяся шомерет-явам для коэна.

Коэн не может дать ей право есть труму до тех пор, пока не вступит с ней в брак.

И её будущий сын-коэн также не даёт ей права есть труму до тех пор, пока не родится.

И дочь коэна, обручённая с израильтянином —

обручённая с ним, либо беременная от него, либо являющаяся для него шомерет-явам,

он лишает её права есть труму в доме отца.

Поэтому ни одна из этих женщин

не может есть труму.

б.

Дочь Израиля, обручённая с левитом, беременная от левита, являющаяся шомерет-явам для левита —

не может есть первый маасер, поскольку ни обручение с левитом, ни плод от левита, ни левир-левит не могут дать дочери Израиля право есть маасер.

И то же

относится к

дочери левита, обручённой с израильтянином.

Дочь левита, обручённая с израильтянином, беременная от него или являющаяся для него шомерет-явам —

также

не может есть первый маасер,

поскольку они лишают её права есть маасер в доме отца.

в.

Дочь левита, обручённая с коэном, беременная от коэна, являющаяся шомерет-явам для коэна —

не может есть ни труму, ни маасер, поскольку коэн лишает её права есть маасер, но не может дать ей право есть труму.

И

то же самое относится к

дочери коэна, обручённой с левитом.

Дочь коэна, обручённая с левитом, беременная от него или являющаяся для него шомерет-явам —

не может

есть ни труму, ни первый маасер

—

поскольку левит лишает её права есть труму, но не может дать ей права есть маасер.

Гемара:

В Мишне мы учили: дочь Израиля, обручённая с левитом, беременная от левита или являющаяся шомерет-явам для левита, а также дочь левита, обручённая с израильтянином, не может есть маасер:

И спрашиваем: какое значение имеет то, что обручение с левитом, плод от левита или левир-левит не дают ей права есть маасер?

И

почему она не

должна быть

подобна женщине,

«чужой»,

не связанной с левитом никаким образом, но всё же имеющей право есть маасер?!

Ведь разве женщина,

«чужая», —

разве она не может есть

первый маасер?

Ведь первый маасер разрешён для еды чужим!

Сказал Рав Нахман от имени Шмуэля:

На чьё мнение это

опирается, то есть чьим мнением является наша Мишна? — На мнение

рабби Меира.

Который сказал: первый маасер запрещён

к употреблению в пищу

чужим.

Но дочь левита, не обручённая с чужим, не имеющая плода от чужого и не являющаяся его шомерет-явам, а также дочь Израиля, вышедшая замуж за левита или имеющая потомка от левита —

может есть маасер, подобно тому как эти женщины могут есть труму.

Поэтому мы учили: дочь Израиля, обручённая с левитом, беременная от левита или являющаяся шомерет-явам для левита, полностью чужая для него, а также дочь левита, уже связанная с чужим, не может есть маасер.

Но если дочь Израиля вышла замуж за левита или имеет от него потомка, а также если дочь левита вообще не связана с израильтянином, она может есть маасер.

Ибо сказано в барайте,

как мы находим в барайте, что рабби Меир считает первый маасер запрещённым для чужих: