Йевамот 84b — Талмуд с русским переводом

И если скажешь,

что, возможно, следует объяснить это так:

этот таннай

в нашей Мишне считает, что, поскольку в момент её бракосочетания с обычным коэном она тогда не была запрещена первосвященнику [брату-левирату] запретом вдовы, то уже не имеет значения, если впоследствии она овдовела; и этот таннай считает, что

«первые браки»

являются тем, что

«повергает»

жену умершего брата в левират.

Иными словами, брак, заключённый с умершим братом, является причиной возникновения обязанности левирата перед братом-левиратом. Ведь левиратный брак, заключаемый братом-левиратом, является продолжением супружеских отношений с умершим. А эти супружеские отношения возникли в момент бракосочетания с умершим братом.

И поскольку в тот момент она была разрешена брату-левирату, первосвященнику, поскольку тогда она ещё была девственницей, то после смерти обычного коэна его брат, первосвященник, может заключить с ней левиратный брак.

Невозможно сказать так!

Ведь

мы

учим в нашей Мишне:

«халаль, женившийся на пригодной»,

если у него есть брат, являющийся полноценным коэном, она не вступает в левират, поскольку осквернилась из-за близости с халалем.

И мы не говорим: «первые браки повергают»!

То есть мы не говорим: поскольку в момент брака с умершим, до близости с халалем, она была разрешена брату-левирату, то впоследствии она уже не становится ему запрещённой.

И точно так же нельзя сказать о первосвященнике, перед которым оказывается жена умершего брата, имевшая с ним близость, что она разрешена ему как женщина, имевшая близость, на основании принципа «первые браки повергают».

И вновь возникает вопрос: почему таннай упомянул вдову, а не девственницу?

Поэтому Гемара разрешает вопрос иначе:

Но: то, что мы учили «вдова», а не «девственница»,

—

несомненно,

мы учили это

из-за заключительной части, которую он хотел изложить,

поскольку таннай хотел привести в

заключительной части

Мишны следующую галаху: «А вот те, кто запрещены одним и другим:

первосвященник, женившийся на вдове, если у него есть брат-первосвященник или обычный коэн».

А там

именно вдова

запрещена первосвященнику.

Но девственница —

ведь она

пригодна ему

[то есть разрешена ему].

Именно поэтому он учит

также в начале Мишны

«вдова».

А. Тора запретила первым двум поколениям египетских прозелитов входить в общину Всевышнего, а третье поколение и последующие разрешила.

Представитель первого поколения называется «египтянин первого поколения» — это сам египетский прозелит.

Представитель второго поколения, родившийся от египетского прозелита, называется «египтянином второго поколения».

Запрет двух поколений выводится из стиха: «Третье поколение войдёт к ним в общину Всевышнего». Отсюда следует, что до третьего поколения египтяне не войдут в общину Всевышнего.

Этот запрет действует как в отношении египтян, так и в отношении египтянок: египтянка первого или второго поколения также запрещена израильтянину.

Но египтянин третьего поколения имеет статус полноценного израильтянина.

Б. Египтянин первого или второго поколения разрешён египтянке первого или второго поколения.

Если его отец был египтянином второго поколения, а мать — египтянкой первого поколения, выше [78а] спорили Раба бар бар Хана от имени рабби Йоханана и Рав Дими от имени рабби Йоханана о статусе сына.

Согласно мнению Рабы бар бар Ханы, следуют за отцом: поскольку его отец — египтянин второго поколения, его сын является египтянином третьего поколения и разрешён для вступления в общину.

Согласно же мнению Рава Дими, следуют за матерью: поскольку мать — египтянка первого поколения, её сын является египтянином второго поколения и запрещён для вступления в общину.

Метод нашей сугии таков: «община прозелитов не называется общиной». Поэтому прозелит разрешён египтянке первого или второго поколения, а египтянин первого или второго поколения разрешён прозелитке.

Д. Однако только сам прозелит или сама прозелитка не включаются в «общину Всевышнего», тогда как сын или дочь прозелитов уже являются «полноценной общиной Всевышнего», даже если и отец, и мать были прозелитами.

Возразил Рав Папа

[Рав Папа задал вопрос на мнение Рава Дими от имени рабби Йоханана]:

Если верно то, что, когда пришёл Рав Дими, он сказал от имени рабби Йоханана,

[если действительно галаха соответствует его мнению], что

египтянин второго поколения, женившийся на египтянке первого поколения, —

его сын

египтянином

второго поколения является.

Поскольку он следует за матерью: раз его мать — египтянка первого поколения, её сын является египтянином второго поколения и запрещён для вступления в общину. Он не следует за отцом, являющимся представителем второго поколения, чтобы стать представителем третьего поколения и получить разрешение войти в общину.

Если так,

пусть он также приведёт

в нашей Мишне ещё один пример египтянина и израильтянки, в котором присутствовали бы все случаи, перечисленные в Мишне, например:

египтянин второго поколения, женившийся на двух

женщинах,

египтянках —

одна

из

них была египтянкой

первого поколения, а

другая

из

них была египтянкой

второго поколения.

И у него были сыновья от

женщины

первого поколения и

от женщины

второго поколения,

и эти сыновья были братьями по отцу, но не по матери!

Один сын от первой женщины — египтянин второго поколения, согласно мнению Рава Дими, — и запрещён для вступления в общину.

А другой сын от второй женщины — египтянин третьего поколения, имеющий статус полноценного израильтянина.

Таким образом, возможны все случаи, перечисленные в Мишне:

А.

Если они вступили в брак обычным образом —

они разрешены своим мужьям и запрещены братьям-левиратам.

Если они вступили в брак дозволенным образом: египтянин второго поколения, которому запрещено входить в общину, женился на женщине своего статуса — египтянке второго поколения, разрешённой ему, А египтянин третьего поколения, являющийся израильтянином, женился на израильтянке, разрешённой ему, —

Тогда жёны обоих разрешены своим мужьям и запрещены их братьям-левиратам.

То есть жена сына первой женщины, являющаяся египтянкой второго поколения, запрещена его брату-левирату, египтянину третьего поколения. Поскольку он имеет статус израильтянина, а ему запрещена египтянка, непригодная для вступления в общину.

Так же и жена сына второй женщины, являющаяся израильтянкой, запрещена его первому брату, египтянину второго поколения. Б.

«А разрешены своим братьям-левиратам и запрещены своим мужьям». —

Если поменять местами и заключить браки!

То есть если оба брата, каждый из них, женились на женщине, которая ему не подходит.

Например, сын первой женщины, египтянин второго поколения, женился на израильтянке, которая подходит только его брату, египтянину третьего поколения, имеющему статус полноценного израильтянина, но не ему, египтянину второго поколения.

Или сын второй женщины, египтянин третьего поколения и полноценный израильтянин, женился на египтянке второго поколения, которая подходит только его брату, египтянину второго поколения, но не ему, полноценному израильтянину.

Тогда жёны каждого из них разрешены их братьям-левиратам и запрещены своим мужьям.

В.

«Разрешены одним и другим» —

прозелитки.

Например, оба они женились на прозелитках, поскольку даже египтянин второго поколения разрешён прозелитке, так как «община прозелитов не называется общиной». Поэтому жёны каждого из них разрешены своим мужьям и разрешены их братьям-левиратам.

Г.

«Запрещены одним и другим» —

бездетные женщины.

Например, сын первой женщины, египтянин второго поколения, женился на израильтянке, являющейся бесплодной от рождения, которая запрещена ему и также запрещена его брату-левирату, поскольку такая женщина не попадает в левират, а без левиратной заповеди она запрещена как жена брата.

И поскольку правила Мишны применимы и к такому случаю, возникает вопрос: почему таннай не привёл в нашей Мишне и этот случай?!

И отвечаем:

таннай привёл часть и оставил часть.

Таннай привёл несколько примеров этих правил, но не привёл их все, а оставил некоторые из них.

Мы разбираем это:

что же он оставил,

какой дополнительный пример оставил таннай,

поскольку оставил

и этот пример?!

Ведь таннай обычно не оставляет только один случай: его обычай — оставлять несколько случаев. Если же остаётся только один, он приводит его явно и не «оставляет» его.

И отвечаем:

оставил

таннай также

оскоплённого.

В отношении него также возможны все случаи, перечисленные в Мишне, например:

А. Полноценный израильтянин женился на израильтянке, и у него есть брат, являющийся оскоплённым, — она разрешена своему мужу и запрещена брату-левирату.

Б. Оскоплённый женился на израильтянке, и у него есть полноценный брат — она запрещена своему мужу и разрешена брату-левирату.

В. Оскоплённый женился на израильтянке, и у него есть брат-оскоплённый — она запрещена одному и другому.

Г. Оскоплённый женился на прозелитке [разрешённой оскоплённому, поскольку «община прозелитов не называется общиной», и все непригодные для общины разрешены ей], и у него есть полноценный брат или брат-оскоплённый — она разрешена одному и другому.

Гемара отвергает этот ответ:

Если речь об оскоплённом,

то это не оставленный случай

!

Оскоплённый не считается дополнительным, оставленным примером,

ведь таннай уже привёл обязанного запретительной заповедью.

Поскольку таннай уже привёл один пример обязанного запретительной заповедью, ему не нужно вновь приводить оскоплённого, который также является «обязанным запретительной заповедью».

Но египтянина, запрет которого связан с повелительной заповедью, как сказано: «Третье поколение войдёт к ним в общину Всевышнего», а из утверждения следует отрицание: первое и второе поколения не войдут к ним в общину Всевышнего, — таннай должен был сообщить нам, что такой человек не вступает в левират.

Гемара удивляется отклонению этого ответа:

Разве

обязанные

запретительными заповедями —

разве не приведены

в нашей Мишне в качестве одного примера обязанного запретительной заповедью,

и

всё же

затем он снова приводит

дополнительный пример?

Разве после того, как таннай уже привёл один пример «обязанного запретительной заповедью», он не вернулся и не привёл ещё один пример обязанного запретительной заповедью?

Ведь он уже приводит

сначала:

«обычный коэн, женившийся на вдове».

Она запрещена брату-левирату, первосвященнику, запретительной заповедью, и тем самым он привёл закон об «обязанном запретительной заповедью».

И всё же затем таннай вновь привёл другой случай обязанного запретительной заповедью:

«Халаль, женившийся на пригодной»,

которая осквернилась из-за близости с ним и после его смерти также является «обязанной запретительной заповедью», поскольку она запрещена его брату-левирату, полноценному коэну, запретом, связанным с халалой.

Итак, таннай должен был также снова привести случай оскоплённого.

Из того, что таннай не вернулся и не привёл его, следует, что он не перечислил все возможные случаи, а привёл лишь некоторые и оставил другие, которые не перечислил.

Получается, что ответ «он оставил оскоплённого» является правильным!

Однако Гемара по-прежнему отвергает этот ответ: таннаю действительно не нужно было вновь приводить оскоплённого, поскольку он уже привёл один пример обязанного запретительной заповедью. Поэтому нельзя объяснить, что таннай оставил оскоплённого в дополнение к египтянину второго поколения.

А приведённое тобой доказательство из того, что таннай снова упомянул закон о халале, женившемся на пригодной, и что таннай вновь приводит дополнительные примеры обязанных запретительной заповедью, не является доказательством: таннай не намеревался привести ещё один пример обязанного запретительной заповедью.

Напротив,

тот

случай халаля, женившегося на пригодной,

таннаю было необходимо

сообщить,

чтобы ознакомить нас

с тем, что пригодная женщина не запрещена для вступления в брак с халалем [даже если она дочь коэна],

как сказал Рав Йеуда от имени Рава:

Ибо сказал Рав Йеуда от имени Рава: «Женщинам,

которые

пригодны

для вступления в брак с коэном [даже женщинам из семей коэнов],

не было запрещено вступать в брак с непригодными

и оскверняться из-за близости с ними».

Теперь вновь возникает вопрос: почему таннай не привёл случай «египтянина», чтобы сообщить нам, что обязанные повелительной заповедью не вступают в левират? Ведь таннай не оставил другого случая, который не привёл, несмотря на необходимость сообщить о нём, и невозможно ответить: «таннай привёл часть и оставил часть»?!

Гемара отвечает, что всё же можно сказать: «таннай привёл часть и оставил часть»:

Ведь он уже приводит случай: «халаль, женившийся на пригодной»,

и она попала перед полноценным коэном, будучи запрещённой брату-левирату запретительной заповедью,

и

всё же таннай вновь привёл закон о

«израильтянине, женившемся на дочери израильтянина, если у него есть брат-мамзер»,

который также запрещён брату-левирату-мамзеру запретительной заповедью.

Следовательно, таннай приводит и снова приводит дополнительный пример обязанности запретительной заповедью, даже когда в этом нет новизны; значит, он должен был сообщить нам также оскоплённого.

Итак, несомненно: «таннай привёл часть и оставил часть».

И отвергаем:

Но —

мамзер, который является обязанным запретительной заповедью,

также не является повторным изложением танная

[то есть это не такое повторение, при котором таннай приводит дополнительный пример без необходимости], поскольку этот пример приведён специально ради второго закона — о женщинах, которые «разрешены своим братьям-левиратам и запрещены своим мужьям», — чтобы сообщить нам: даже если она запрещена мужу из-за мамзера, всё же брату-левирату она разрешена.

А эта новизна не была бы нам известна из предыдущего закона о женщине-халале, запрещённой коэну.

Чтобы сообщить нам,

таннай сначала приводит обязанную запретительной заповедью женщину-халалу, запрещённую коэну, что является

запретом, не одинаковым для всех,

а относящимся только к коэнам. И хотя она запрещена мужу, брату-левирату она всё же разрешена.

И

затем

сообщает нам

таннай о мамзере, который является

обязанным запретом, одинаковым для всех,

но, несмотря на то что она запрещена мужу, она не становится запрещённой брату-левирату.

Но оскоплённого таннаю не нужно было нам сообщать, поскольку в нём нет никакой дополнительной новизны по сравнению с законом о мамзере, который также является обязанным запретом, одинаковым для всех; следовательно, здесь нет оставленного случая.

И вновь возникает вопрос: почему таннай не привёл обязанного повелительной заповедью — египтянина?!

И вновь Гемара отвечает, что всё же оскоплённый является оставленным случаем.

Поскольку

ведь он уже приводит

в нашей Мишне, после того как таннай уже привёл пример обязанного запретительной заповедью — мамзера с израильтянкой, —

Израильтянин, женившийся на мамзерет, у которого есть брат-израильтянин,

который также запрещён ему запретом «не делай» совершать левиратский брак. И в этом примере нет никакого дополнительного новшества.

Итак, танна должен был привести также закон о бесплодном от семени, несмотря на отсутствие в нём какого-либо дополнительного новшества.

Но нет,

ведь

отсюда следует:

танна не привёл случай с бесплодным от семени, тогда как вновь привёл случай с израильтянином и мамзерет, потому что

«танна привёл часть и оставил часть»,

и поэтому танна оставил также закон о египтянине.

Итак, мы заключаем: действительно,

отсюда следует!

По существу вопроса:

Сказал Рав Йеуда от имени Рава: праведные женщины не были подвергнуты запрету вступать в брак с непригодными,

то есть с халалами.

Скажем,

можно ли утверждать, что

это служит ему поддержкой,

что наша Мишна подтверждает его мнение, поскольку в ней сказано: «

А вот те, кто разрешены своим мужьям, но запрещены своим левирам, —

халал, женившийся на праведной!

Разве не

говорит Мишна о

коэнет, пригодной для него?

А что означает «праведная»? —

Праведная для коэнства!

То есть дочь коэна, которая одна лишь «пригодна» [достойна] вступить в брак с коэном, поскольку коэну изначально подобает жениться только на дочери коэна, а не на дочери Израиля.

Следовательно, ты учишь, что хотя она и дочь коэна, ей разрешено выйти замуж за халала.

И мы отвергаем это:

нет,

не так, как ты сказал, что речь идёт о халале, женившемся на дочери коэна.

На самом деле речь идёт о халале, женившемся на

израильтянке.

А что означает «праведная»? —

Пригодная для

вступления в

общину.

И мы удивляемся:

если так,

если Мишна говорит о пригодности для общины, а не для коэнства, возникает трудность:

когда мы говорим о законе халала, женившегося на праведной, что у него

есть «пригодный» брат, —

разве это

также

следует понимать как указание на брата,

пригодного для общины?!

Но если ты истолкуешь это так,

из

твоих слов следует,

что он,

умерший брат, халал, был

непригоден для общины!

Однако невозможно, чтобы речь шла о непригодности для общины: речь может идти только о халале, чья непригодность относится лишь к коэнству, но не к общине!

Но нет, отсюда следует,

что, согласно необходимому пониманию, Мишна говорит о том, что второй, «пригодный», брат —

коэн,

пригодный, то есть не халал!

А поскольку «он» — коэн,

поскольку «пригодный», упомянутый в отношении левира, — это пригодный коэн, —

она

также, «пригодная», упомянутая в отношении левиратской жены, —

коэнет

также.

Отсюда следует, что коэнет может выйти замуж за халала, и это служит поддержкой мнению Рава Йеуды.

И мы отвергаем это:

разве это обязательно так?!

Разве я обязан утверждать, что Мишна говорит об одном и том же виде пригодности применительно к левиру и левиратской жене?!

Ведь я могу сказать:

Это «пригодный» в отношении левира —

«пригодный»

в соответствии с тем, как я это истолковываю: пригодный коэн.

согласно тому, как я устанавливаю, кашерный коэн.

А

если

это «пригодная» в отношении левиратской жены —

«кашерная»

«пригодная»

в соответствии с тем, как мы это истолковали: пригодная только для общины, но не для коэнства.

Равин бар Нахман возразил

против закона, установленного Равом Йеудой:

О женщинах, непригодных для коэнства, написано [Ваикра, 21:7]: «

Женщину-блудницу и осквернённую» —

пусть не берут. «

И женщину, разведённую с мужем её» —

пусть не берут».

Писание учит,

повторив и удвоив выражение «пусть не берут» , —

что женщина подвергается запрету со стороны мужчины.

Иными словами, так же как коэн предостережён не брать непригодных женщин, так и женщина предостережена не вступать в брак с непригодными мужчинами.

Гемара оставила это истолкование, согласно которому праведной женщине запрещено вступать в брак с непригодным мужчиной, и это представляет трудность для Рава Йеуды!

Сказал Раба:

Писание пришло не для того, чтобы сообщить о запрете непригодным мужчинам вступать в брак с коэнет. Оно пришло, чтобы предостеречь непригодную женщину: пусть она не берёт пригодного коэна.

Поскольку

всякий раз, когда он подвергается запрету

на неё,

она

также

подвергается запрету

на него.

И всякий раз, когда он не подвергается запрету

на неё, например халал, женившийся на дочери коэна, —

она также не подвергается запрету

вступать с ним в брак.

И мы удивляемся:

но ведь,

если женщина, непригодная для коэнства, подвергается запрету брать пригодного коэна, —

разве это следует отсюда?

Разве этот закон учится из «пусть не берут»? Ведь он

следует из слов Рава Йеуды от имени Рава —

следует

изучить его!

Ибо сказал Рав Йеуда от имени Рава, и так же учили в доме учения рабби Ишмаэля:

Написано [Бемидбар, 5]:

«Мужчина или женщина, если совершат какой-либо из всех грехов человека» —

Писание приравняло женщину к мужчине во всех наказаниях

за запреты «не делай» и за запреты карета

Торы .

И поскольку он подвергается запрету из-за неё, она также подвергается запрету из-за него.

Итак, необходимо сказать, что «пусть не берут» учит: праведная коэнет не должна вступать в брак с непригодным. И это представляет трудность для Рава Йеуды, считающего, что праведные женщины не подвергнуты запрету вступать в брак с непригодными! И мы отвечаем: в действительности «пусть не берут» пришло предостеречь непригодную женщину, чтобы она не вышла за пригодного коэна.

А необходимость в учении из «пусть не берут», вместо того чтобы учить это из «мужчина или женщина», объясняется так:

Если бы из того,

из учения «мужчина или женщина» —

мы могли бы предположить,

что даже женщина подвергается запрету лишь в случае

запрета, общего для всех.

Но запрет, не общий для всех,

например запрет непригодной для коэна женщины, —

нет,

женщина ему не подвергается.

Поэтому Писание сообщает в стихе «пусть не берут», что и за запрет, не общий для всех, женщина также подвергается запрету.