Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Йевамот 75a — Талмуд с русским переводом
А разве не написано в разделе о роженице в дни её дней чистоты: в период её дней чистоты «ко всякой святыне не прикасаться» [то есть не есть, как будет разъяснено далее], а мы учили в трактате Макот…
Оригинальный текст Йевамот 75a
והכתיב
בפרשת יולדת בימי טוהר שלה:
"בכל" קודש לא תגע
[כלומר: לא תאכל, כמבואר לקמן], ושנינו במסכת מכות [יד ב]: לפיכך אמר הכתוב "בכל", כדי
לרבות
את
התרומה
.
ותיקשי לך נמי: הואיל ואף בגיורת ושפחה הכתוב מדבר - וכי בנות מיכל תרומה נינהו -
אלא
ודאי,
קרא מילי מילי קא חשיב
, שאין הפרשה כתובה בענין אחד, אלא יש בכלל הפרשה דינים שבהם ריבתה התורה אף את הגיורת והמשוחררת, ויש באותה פרשה דינים שביחס אליהם לא ריבתה התורה את הגיורת והמשוחררת, הואיל ואין הן שייכות בהם.
תו מפרשינן:
ותלתא קראי בתרומה
, שהם:
א. איש איש מזרע אהרן, והוא צרוע או זב בקדשים [בתרומה שהיא שוה בזרעו של אהרן] לא יאכל, עד אשר יטהר.
ב. ובא השמש, וטהר, ואחר יאכל מן הקדשים [ונתבאר לעיל שבתרומה הכתוב מדבר].
ג. עד מלאת ימי טהרה [ונתבאר לעיל שבתרומה הכתוב מדבר] -
למה לי
כל השלושה?
צריכי!
דאי מ
" בקדשים לא יאכל
עד אשר יטהר
"
\-
לא הוה ידענא במאי
יטהר לתרומה, אם בטבילה או בהערב שמש -
לפיכך
כתב רחמנא
"ולא יאכל מן הקדשים כי אם רחץ בשרו במים [טבילה במקוה].
ובא השמש וטהר
, ואחר יאכל מן הקדשים".
ולכן הסמיך הכתוב הערב שמש לטבילה, כדי לגלות על מה שאמרה תורה: "בקדשים לא יאכל עד אשר יטהר", דהיינו טהרה בטבילה והערב שמש גם יחד [תוספות ].
ואי כתב רחמנא
רק "ולא יאכל מן הקדשים עד אשר יטהר", וכן את הפסוק
"ובא השמש
וטהר" האמור בפרשת "צרוע או זב", שאינם מחוסרים כפרה [כפי שפירש התנא דבי רבי ישמעאל] -
הוה אמינא:
הני מילי
שמספיק הערב שמש - היכא
דלאו בר כפרה
הוא.
אבל
היכא
דבר כפרה
הוא,
אימא עד דמייתי כפרה
אינו אוכל בתרומה.
לפיכך
כתב רחמנא
ביולדת הטעונה כפרה -
"עד מלאת
ימי טהרה", כיון שמלאו ימיה והעריב שמשה הרי היא טהורה, ואף קודם שהביאה כפרתה.
ואי כתב רחמנא
רק
"עד מלאת
ימי טהרה",
הוה אמינא
שיולדת נטהרת לתרומה מששלמו ימי טוהר שלה [דהיינו הערב שמש] ו
אפילו בלא טבילה
[בסוף ימי טומאתה קודם שהחלו ימי טהרתה ], הואיל ולא נזכרה טבילה באותה פרשה כלל [תוספות].
לפיכך
כתב רחמנא "עד אשר יטהר
", דמשמע טבילה והערב שמש כאחד, כפי שנתבאר ממשמעות המקראות [תוספות].
ומקשינן:
ולהך תנא דפליג עליה דתנא דבי רבי ישמעאל
המפרש "והוא צרוע או זב", בצרעת וזיבה שאינה טעונה כפרה -
דאמר
האי תנא:
"והוא צרוע או זב" -
בזב בעל שלוש ראיות, ובמצורע מוחלט, הכתוב מדבר
והאי "עד אשר יטהר
" האמור באותה פרשה, לדבריו הוא
עד דמייתי כפרה
.
ובהכרח שבקדשים הכתוב מדבר, שהרי תרומה אינה טעונה הבאת כפרה, כדילפינן מ"עד מלאת ימי טהרה" -
ואם כן:
תרי קראי בקדשים
[א. וכפר עליה הכהן וטהרה, הכתוב ביולדת; ב. והוא צרוע או זב בקדשים לא יאכל עד אשר יטהר], המלמדים שמחוסר כפורים אסור בקדשים -
למה לי?
ומשנינן:
צריכי
לשניהם!
דאי כתב רחמנא
רק
ביולדת
שהיא אינה אוכלת בקדשים עד שתביא כפרתה, הייתי אומר: לפיכך אינה אוכלת,
משום
שחמורה היא בכך
דמרובה טומאתה
, שאסורה שמונים יום [כשיולדת נקבה] באכילת תרומה וקדשים, דבר שלא מצינו בשאר טומאות.
אבל בזב
, שאינו טמא אלא שבעה ימים,
אימא לא
יהא חמור לאוסרו באכילת קדשים עד שיביא כפרתו.
ואי כתב רחמנא
רק
בזב
[או צרוע], הייתי אומר: יש בו חומרה,
דלא הותר מכללו
, שכל עוד לא פסק מלראות הרי הוא טמא.
אבל יולדת
, שהותרה מכללה בימי הטוהר שלה, שאין דם נדותה מטמאתה לבעלה,
אימא לא
החמיר בה הכתוב לאוסרה באכילת קדשים עד שתביא כפרתה.
לפיכך:
צריכא
לשניהם.
עוד מפרשת הגמרא את הכתוב במקום אחר: "וכל אשר יפול עליו מהם [מן השרצים] במותם יטמא, מכל כלי עץ או בגד -
במים יובא וטמא עד הערב
וטהר" -
למה לי
גם להאי קרא?
אמר
פירש
רבי זירא: לנגיעה
.
שהרי בלא פסוק זה לא למדנו אלא לאכילת תרומה שהיא טעונה הערב שמש, כי בענין זה עוסקים כל המקראות שהובאו לעיל, ואילו פסוק זה - המדבר בכלים - ללמדנו הוא בא, שלא יגע כלי טמא או אדם טמא בתרומה קודם הערב שמש.
דתניא
: מצד אחד כתיב: "וכל אשר יפול עליו מהם - במים יובא,
וטמא
".
ומשמע שאף לאחר ביאת מים [הטבילה] הרי האדם או הכלי ממשיך להיות טמא עד הערב.
יכול לכל
בין למעשר בין לתרומה - יהיה טמא עד הערב שמש?
תלמוד לומר
מאידך, "עד הערב,
וטהר
".
מכך שלא אמר הכתוב "ויטהר", משמע שהוא הולך על האמור לעיל: "וטהר", אפילו קודם הערב שמש -
אי
"עד הערב
וטהר
",
יכול
שיטהר בלא הערב שמש
לכל
דבר?
תלמוד לומר
מאידך, "במים יובא
וטמא
"
הא כיצד
יתקיימו שני מקראות הללו?
הוי אומר:
כאן
"עד הערב, וטהר" -
למעשר
שני, שאינו טעון האדם הטובל לטהרתו [או הכלי], גם בנגיעה.
כאן
"במים יובא וטמא" -
לתרומה
.
ללמדך שאף נגיעה אינה מותרת בתרומה קודם הערב שמש.
ופרכינן:
ואיפוך אנא!?
ואומר כך: מעשר שני הוא זה שאסור בנגיעה עד הערב שמש, ואילו התרומה מותרת בנגיעה קודם שיעריב שמשו?! ומשנינן:
מסתברא: כי היכי דחמירא
אכילה של
תרומה מאכילה דמעשר
לענין טבול יום -
הכי נמי חמירא נגיעה דתרומה מנגיעה דמעשר
לענין טבול יום.
ואיבעית אימא: נגיעה דתרומה
שהיא אסורה בטבול יום
מהכא
מ"בכל קודש לא תגע", האמור ביולדת, שהיא "טבולת יום ארוך"
נפקא
[ומפרש לה ואזיל].
דתניא
: כתיב גבי יולדת, בימי טוהר שלה, שהיא טבולת יום ארוך
"בכל קודש לא תגע
".
ומפרשת הברייתא:
אזהרה
היא
לאוכל
, שלא תאכל היולדת בתרומה עד שיעריב שמשה במלאת ימי טהרה -
או אינו
בא הכתוב לומר
אלא
אזהרה
לנוגע?
תלמוד לומר: "בכל קודש לא תגע, ואל המקדש לא תבוא
".
מקיש הכתוב
טומאת
קודש ל
טומאת
מקדש
, כדי ללמדך:
מה
טומאת
מקדש
, כשנכנס אדם למקדש כשהוא טמא בגופו, הוא
דבר שיש בו
עונש של
נטילת נשמה
[כרת] -
אף
אכילת
קודש
בטומאת הגוף, הוא
דבר שיש בו
עונש של
נטילת נשמה
[מיתה בידי שמים].
ומוכח שבאכילה בטומאת הגוף הכתוב מדבר, שהרי
בנגיעה
המטמאה דבר קודש -
נטילת נשמה ליכא!
לפי שאין עונש של נטילת נשמה על נגיעה של כלי טמא או אדם טמא בדבר קודש!
וכאן מפרשת הגמרא מהיכן למדנו לאיסור נגיעה בתרומה לטבול יום:
ומדאפקיה
התורה לאכילה
בלשון נגיעה
, הרי
הכי קאמר
:
נגיעה
הרי היא
כאכילה!
ללמדך: כל האסור באכילה בטומאה, אסור גם בנגיעה.
ומוכח שטבול יום, שהוא אסור באכילת תרומה, הרי הוא אסור גם בנגיעה בתרומה.
שנינו במשנתנו:
פצוע דכא
וכרות שפכה - הן ועבדיהן יאכלו ונשיהן לא יאכלו; ואם לא ידעה משנעשה פצוע דכא וכרות שפכה - הרי אלו יאכלו:
א. במשנה ובסוגיא לעיל נו ב מתבאר, שנחלקו רבי מאיר וחכמים באשה ה"משתמרת לביאה פסולה" אם אוכלת בתרומה. כלומר: המצפה וממתנת [כמו "שומרת יבם", וכמו "ואביו שמר את הדבר"] להיבעל ביאה הפוסלת אותה בתרומה, הרי היא פסולה, לדעת רבי מאיר, מלאכול בתרומה כל עוד היא משתמרת לביאה זו, ולפיכך שנינו לעיל [והיא דעת רבי מאיר]:
אלמנה המאורסת לכהן גדול, גרושה וחלוצה לכהן הדיוט, לא יאכלו [הנשים] בתרומה", שהרי משתמרות הן לביאה פסולה, העושה את האשה חללה דאורייתא.
רבי אלעזר ורבי שמעון מכשירין את המשתמרת לביאה פסולה לאכול בתרומה, ואינה נפסלת עד שתיבעל ותיעשה חללה.
ב. משנתנו עוסקת בבנות ישראל שנישאו לכהן ונעשה בעליהן פצוע דכא או כרות שפכה, אלא שלא באו עליהן בעליהן לאחר שנפסלו. ומכל מקום, הרי הן "משתמרות לביאה פסולה", שהרי אם יבואו עליהן בעליהן, יפסלום, וכפי ששנינו: "נשיהן [אחר שבאו עליהן בעליהן] ועבדיהן - לא יאכלו".
ומפרשת הגמרא את דעתו של התנא ששנה את משנתנו:
והוינן בה:
מאן תנא
, מי הוא התנא של משנתנו, הסובר:
משתמרת לביאה פסולה דאורייתא
[לביאה הפוסלת אותה מן התורה, כגון פצוע דכא]
אכלה
, מותרת היא לאכול בתרומה, ולפיכך שנה התנא: ואם לא ידעה משנעשה פצוע דכא וכרות שפכה - ולא פסלה - הרו אלו יאכלו, אף שמכל מקום משתמרות הן לביאת בעליהן הפוסלן?
אמר רבי אלעזר
: הלכה זו -
במחלוקת
תנאים היא
שנויה
.
ו
משנתנו, בשיטת
רבי אלעזר ורבי שמעון היא
, המכשירים את ה"משתמרת לביאה פסולה דאורייתא" לאכול בתרומה.
אבל לדעת רבי מאיר, הפוסל אשה אלמנה שנישאת לכהן גדול או גרושה לכהן הדיוט מלאכול בתרומה, הואיל ומשתמרות הן לביאה פסולה, אף כאן לא יאכלו נשותיהן בתרומה מאותה שעה שנפסלו בעליהן, ואם יבואו עליהן ייפסלו נשותיהן.
רבי יוחנן אמר: אפילו תימא רבי מאיר
היא - הפוסל אלמנה הנישאת לכהן גדול או גרושה הנישאת לכהן הדיוט מלאכול בתרומה - כי לא אמר רבי מאיר אלא בנשים שמתחילת נישואיהן משתמרות הן לביאה פסולה.
אבל
שאני הכא
, במשנתנו - שלא נפסלו בעליהן אלא אחר שנשאום - כיון
שכבר אכלה
האשה בתרומת בעלה קודם שנעשה פצוע דכא או כרות שפכה, לכן ממשיכות הן לאכול מכוחו, כל עוד לא נתחללו בביאתו.
ו
אילו
רבי אלעזר
אמר: אי אפשר להעמידה כרבי מאיר, אלא כרבי אלעזר ורבי שמעון, כי את הנימוק
"שכבר אכלה
" -
לא אמרינן
שהוא סיבה להאכיל בתרומה הלאה.
דאי לא תימא הכי
, אלא אכן אמרינן "שכבר אכלה" בתורת סיבה לאכילת תרומה, תיקשי לך: האם
בת ישראל שנשאת לכהן, ומת בעלה
, הרי זו
תאכל
בתרומה כיון
"שכבר אכלה
" עד שמת בעלה.
ורבי יוחנן
הסובר אמרינן "שכבר אכלה", אמר לך, שאין הנידון דומה לראיה:
התם
בבת ישראל שניסת לכהן ומת בעלה - הרי
פקע קנייניה
[פקע קנינו] של הבעל באשתו.
אבל
הכא
שנעשה בעלה פצוע דכא -
לא פקע קנייניה
של הבעל באשתו.
שנינו במשנה:
איזהו פצוע
דכא כל שנפצעו הביצים שלו ואפילו אחת מהן:
תנו רבנן
:
איזהו פצוע דכא
:
כל שנפצעו ביצים שלו
על ידי מכת חרב או סכין,
ואפילו אחת מהן
בלבד נפצעה הרי הוא פצוע דכא.
ואפילו ניקבו
ביציו,
ואפילו נימוקו
[הוקטנו] מחמת מכה,
ואפילו חסרו
ביציו כל שהוא.
אמר רבי ישמעאל בנו של רבי יוחנן בן ברוקה: שמעתי מפי חכמים
שהיו
בכרם ביבנה: כל שאין לו אלא ביצה אחת, אינו אלא סריס חמה, וכשר
.
ותמהינן: וכי
סריס חמה
-
סלקא דעתך!?
וכי תעלה על דעתך שזה סריס חמה הוא, והרי סריס חמה הוא הסריס מחמת חולי, וזה אינו חולי?!
אלא
כך תאמר:
הרי הוא כסריס חמה, וכשר
לבוא בקהל.
ותמהה הגמרא על דברי הברייתא שלמדנו "ואפילו ניקבו":
ו
כי כש
ניקב
הביצה הרי זה
לא מוליד?
והרי מוליד הוא - כפי שמוכיחה הגמרא - ואם כן אינו "פצוע דכא"?!
Русский перевод
А разве не написано в разделе о роженице в дни её дней чистоты:
в период её дней чистоты
«ко всякой святыне не прикасаться»
[то есть не есть, как будет разъяснено далее], а мы учили в трактате Макот [14б]: поэтому Писание сказало «ко всякой», чтобы
включить
также
труму.
И здесь также можно было бы возразить тебе: поскольку Писание говорит и о прозелитке, и о освобождённой рабыне, разве дочери Михал являются трумой?
Но
разумеется,
стихи перечисляют отдельные положения: этот раздел не написан как единое положение; в него входят законы, в отношении которых Тора включила также прозелитку и освобождённую рабыню, а также законы, в отношении которых Тора не включила прозелитку и освобождённую рабыню, поскольку они к ним не относятся.
Далее мы разъясняем:
Далее мы разъясняем:
и три стиха о труме,
а именно:
а. «Всякий человек из потомков Аарона, если он прокажённый или истекающий, не должен есть святынь [трумы, которая одинакова для потомков Аарона], пока не очистится».
б. «И зайдёт солнце, и очистится, а затем будет есть от святынь [выше было разъяснено, что здесь говорится о труме]».
в. «До окончания дней её чистоты [выше было разъяснено, что здесь говорится о труме]» —
зачем нужны
все три?
Необходимы!
Если бы из стиха
«не должен есть святынь»
«пока не очистится» —
мы не знали бы, чем именно
он очищается для употребления трумы — погружением или заходом солнца —
Поэтому
Писание говорит: «И не должен есть от святынь, если только не омоет тело своё в воде [погружение в микву].
И зайдёт солнце, и очистится,
а затем будет есть от святынь».
Поэтому Писание поставило заход солнца рядом с погружением, чтобы разъяснить сказанное Торой: «Не должен есть святынь, пока не очистится», то есть требуется и очищение погружением, и заход солнца вместе [Тосафот ].
А если бы Писание сказало
только: «И не должен есть от святынь, пока не очистится», а также стих
«И зайдёт солнце
и очистится», сказанный в разделе «Прокажённый или истекающий», где речь не идёт о нуждающихся в искуплении [как истолковал таннай из школы рабби Исмаэля], —
мы бы сказали:
это относится только к случаю,
когда достаточно захода солнца, —
когда он не нуждается в искуплении
.
Но
когда он
нуждается в искуплении,
,
можно было бы сказать: пока он не принесёт искупление,
он не должен есть труму.
Поэтому
Писание говорит —
о роженице, нуждающейся в искуплении, —
«до окончания
дней чистоты»: поскольку её дни завершились и солнце зашло, она чиста, даже прежде чем принесла своё искупление.
А если бы Писание сказало
только
«до окончания
дней чистоты»,
мы бы сказали,
что роженица очищается для употребления трумы после завершения её дней чистоты [то есть после захода солнца]
даже без погружения
[в конце дней её нечистоты, прежде чем начались дни её чистоты ], поскольку в этом разделе вообще не упомянуто погружение [Тосафот].
Поэтому
Писание говорит: «пока не очистится»,
что подразумевает одновременно погружение и заход солнца, как было разъяснено из смысла стихов [Тосафот].
И возражаем:
а как же согласно тому таннаю, который расходится с таннаем из школы рабби Исмаэля
— истолковывающим «если он прокажённый или истекающий» как проказу и истечение, не требующие искупления, —
который говорит,
этот таннай:
«Если он прокажённый или истекающий» —
Писание говорит о зове, у которого было три истечения, и о завершённом прокажённом,
а слова «пока не очистится»
в этом разделе, согласно ему, означают
пока он не принесёт искупление.
И неизбежно, что здесь Писание говорит о святынях, поскольку трума не требует принесения искупления, как мы выводим из слов «до окончания дней её чистоты» —
если так:
зачем нужны два стиха о святынях [а. «И искупит её коэн, и она очистится», сказанное о роженице; б. «Если он прокажённый или истекающий, не должен есть святынь, пока не очистится»], учащие, что тот, кто ещё не принёс искупление, не может есть святыни?
[а. «И искупит её коэн, и она очистится», сказанное о роженице; б. «Который прокажён или истекает, не будет есть святыни до тех пор, пока не очистится»], обучающие, что тот, кому недостаёт искупления, запрещён к святыням, —
Зачем это нужно?
И отвечаем:
необходимы
оба стиха!
Если бы Писание сказало
только
о роженице,
которая не ест святыни, пока не принесёт своё искупление, я бы сказал: она не ест
потому,
что обладает особой строгостью,
поскольку её нечистота продолжительнее: она запрещена восемьдесят дней [если родила девочку] есть труму и святыни — чего мы не находим при прочих видах нечистоты.
: она запрещена есть труму и святыни восемьдесят дней [если родила девочку], чего мы не находим при прочих видах нечистоты.
Но зову,
который нечист только семь дней,
можно было бы сказать, что нет, — он не обладает такой строгостью, чтобы запрещать ему есть святыни до принесения искупления.
он не будет настолько строг, чтобы запретить его к еде святынь, пока он не принесёт своё искупление.
А если бы Писание сказало
только
о зове [или прокажённом], я бы сказал: в нём есть строгость,
[или прокажённом], я бы сказал: в нём есть строгость,
поскольку для него нет исключения из общего правила: пока у него продолжаются истечения, он остаётся нечистым.
: пока он не перестал видеть выделения, он нечист.
Но роженица,
для которой сделано исключение в её дни чистоты, поскольку её менструальная кровь не делает её нечистой для мужа,
можно было бы сказать, что нет, — Писание не усилило строгость в её отношении, запретив ей есть святыни до принесения искупления.
Писание не стало строже в её отношении, запретив её к еде святынь, пока она не принесёт своё искупление.
Поэтому:
необходимы
оба стиха.
Гемара также разъясняет стих в другом месте: «И всякий предмет, на который упадёт что-либо из них [из пресмыкающихся] после смерти, станет нечистым — всякий деревянный сосуд или одежда —
будет помещён в воду и нечист до вечера
и очистится» —
зачем нужен
также этот стих?
Сказал
— разъяснил
рабби Зейра: для прикосновения.
Ведь без этого стиха мы выучили бы только закон об употреблении трумы, для которого требуется заход солнца, поскольку все приведённые выше стихи говорят именно об этом; этот же стих — говорящий о сосудах — приходит научить нас, что нечистому сосуду или нечистому человеку запрещено прикасаться к труме до захода солнца.
Ибо учили в барайте: с одной стороны, написано: «И всякий предмет, на который упадёт что-либо из них, — будет помещён в воду
и нечист».
Из этого следует, что даже после помещения в воду [погружения] человек или сосуд продолжает оставаться нечистым до вечера.
Можно было бы подумать, что для всего
— и для второго десятинного отделения, и для трумы — он будет нечист до захода солнца?
Писание говорит
с другой стороны: «до вечера
и очистится».
Из того, что Писание не сказало «и очистится», следует, что это относится к сказанному выше: «и очистится» — уже до захода солнца —
если «до вечера
и очистится»,
можно было бы подумать, что он очистится без захода солнца
что он очистится без захода солнца
для любого
дела?
Писание говорит
с другой стороны: «будет помещён в воду
и нечист».
Как же тогда согласовать эти два стиха?
— согласовать между собой эти два стиха?
Получается,
здесь — «до вечера, и очистится» —
для второго десятинного отделения,
для которого погрузившемуся для очищения человеку [или сосуду] не требуется ждать захода солнца даже для прикосновения.
Здесь — «будет помещён в воду и нечист» —
для трумы.
Это учит тебя, что даже прикосновение к труме не разрешено до захода солнца.
И возражаем:
а почему бы мне не перевернуть толкование?!
И сказать так: именно второе десятинное отделение запрещено трогать до захода солнца, а к труме разрешено прикасаться до захода солнца?! И отвечаем:
логично предположить: подобно тому как строже
употребление
трумы, чем употребление второго десятинного отделения,
в отношении того, кто погрузился днём,
так же строже прикосновение к труме, чем прикосновение ко второму десятинному отделению,
в отношении того, кто погрузился днём.
А если хочешь, скажи иначе: прикосновение к труме
запрещено тому, кто погрузился днём,
выводится отсюда — из стиха «ко всякой святыне не прикасаться», сказанного о роженице, которая является «долго погружавшейся днём»
из «ко всякой святыне не прикоснётся», сказанного о роженице, которая является «погрузившейся на долгий день»,
выводится [и далее это будет разъяснено].
[и далее это разъясняется].
Ибо учили в барайте: о роженице в дни её чистоты, которая является долго погружавшейся днём, написано
написано о роженице в дни её чистоты, которая является погрузившейся на долгий день,
«ко всякой святыне не прикасаться».
Барайта разъясняет: это
предостережение
тому, кто ест: роженица не должна есть труму, пока не зайдёт солнце по окончании дней её чистоты —
: роженица не должна есть труму, пока не зайдёт солнце по окончании дней её чистоты —
А может быть, Писание пришло сказать
стих приходит сказать
лишь
предостережение
тому, кто прикасается?
Писание говорит: «Ко всякой святыне не прикасаться, и в Святилище не входить».
Писание уподобляет
нечистоту
святыни нечистоте
святилища
Святилища,
чтобы научить тебя:
Подобно тому как
нечистота
Святилища,
когда человек входит в Святилище, будучи нечистым телом, — это
деяние, за которое полагается
наказание
отсечением души
[карет], —
так же
употребление
святыни
в состоянии нечистоты тела — это
деяние, за которое полагается
наказание
отсечением души
[смертью от Небес].
И доказано, что Писание говорит об употреблении в состоянии нечистоты тела, поскольку
за прикосновение,
оскверняющее святыню,
отсечения души нет!
Ведь за прикосновение нечистого сосуда или нечистого человека к святыне наказание отсечением души не полагается!
И теперь Гемара разъясняет, откуда мы выводим запрет для того, кто погрузился днём, прикасаться к труме:
Поскольку Тора вывела
употребление
в выражении «прикосновение»,
то
вот что это означает:
Прикосновение
является
подобным употреблению!
Это учит тебя: всё, что запрещено употреблять в состоянии нечистоты, запрещено также и трогать.
И доказано, что тот, кто погрузился днём и которому запрещено употреблять труму, также не может прикасаться к труме.
Мы учили в нашей Мишне:
оскоплённый
и имеющий повреждение члена — они сами и их рабы будут есть, а их жёны не будут есть; а если жена не знала об этом с того времени, как муж стал оскоплённым или получил повреждение члена, то они будут есть:
а. В Мишне и в сугии выше, на 56б, разъясняется, что рабби Меир и мудрецы спорят о женщине, которая «ожидает запрещённого соития», относительно того, может ли она есть труму. То есть та, которая ждёт и готовится [как «ожидающая левирата», а также как сказано: «И отец его хранил это»] к соитию, лишающему её права есть труму, является непригодной, согласно рабби Меиру, для употребления трумы до тех пор, пока она ожидает этого соития; поэтому мы учили выше [и это мнение рабби Меира]:
«Вдова, обручённая с первосвященником, разведённая или халица, вышедшая замуж за простого коэна, не будут есть [женщины] труму», поскольку они ожидают запрещённого соития, которое делает женщину халалой по Торе.
Рабби Элазар и рабби Шимон признают пригодной для употребления трумы женщину, ожидающую запрещённого соития; она становится непригодной лишь после того, как вступит в соитие и станет халалой.
б. Наша Мишна говорит о дочерях Израиля, вышедших замуж за коэнов, а затем их мужья стали оскоплёнными или получили повреждение члена, но после того, как мужья были признаны непригодными, ещё не вступали с ними в соитие. Тем не менее они «ожидают запрещённого соития», поскольку, если мужья вступят с ними в соитие, они лишат их права есть труму, как мы учили: «Их жёны [после того, как мужья вступили с ними в соитие] и их рабы не будут есть».
Гемара разъясняет мнение танная, составившего нашу Мишну:
И мы разбираем это:
кто тот таннай,
то есть кто таннай нашей Мишны, который считает:
женщина, ожидающая запрещённого соития по Торе
[соития, лишающего её права есть труму по Торе, например с оскоплённым]
может есть,
то есть ей разрешено есть труму; поэтому таннай учил: «А если она не знала с того времени, как он стал оскоплённым или получил повреждение члена, — они будут есть», хотя в любом случае они ожидают соития со своими мужьями, которое лишает их права есть труму?
Сказал рабби Элазар:
этот закон
является предметом разногласия
таннаев
таннаев.
И
наша Мишна изложена согласно мнению
рабби Элазара и рабби Шимона,
которые признают пригодной для употребления трумы женщину, «ожидающую запрещённого соития по Торе».
Но, согласно мнению рабби Меира, который лишает права есть труму вдову, вышедшую замуж за первосвященника, или разведённую, вышедшую замуж за простого коэна, поскольку они ожидают запрещённого соития, и здесь их жёны не будут есть труму с того момента, когда их мужья стали непригодными; если же мужья вступят с ними в соитие, их жёны станут непригодными.
Рабби Йоханан сказал: даже можешь сказать, что это мнение рабби Меира
— лишающего права есть труму вдову, вышедшую замуж за первосвященника, или разведённую, вышедшую замуж за простого коэна, — поскольку рабби Меир высказал это мнение только о женщинах, которые с самого начала своего брака ожидают запрещённого соития.
Но
здесь иначе,
в нашей Мишне: их мужья стали непригодными не после того, как взяли их в жёны, а лишь после заключения брака; поскольку
она уже ела
труму своего мужа до того, как он стал оскоплённым или получил повреждение члена, поэтому они продолжают есть благодаря ему до тех пор, пока не станут халалами вследствие его соития с ними.
И
если бы
рабби Элазар
сказал, что невозможно поставить нашу Мишну согласно мнению рабби Меира, а только согласно мнению рабби Элазара и рабби Шимона, поскольку основание
«она уже ела»
мы не принимаем
как причину для дальнейшего разрешения есть труму.
Ибо если бы ты не сказал так,
а действительно принимал бы «она уже ела» как основание для употребления трумы, можно было бы возразить тебе: неужели
дочь Израиля, вышедшая замуж за коэна, а её муж умер,
в таком случае
будет есть
труму, поскольку
«она уже ела»
до смерти мужа?
А рабби Йоханан,
считавший, что мы говорим: «ведь она уже ела», возразит тебе, что этот случай не подобен доказательству:
Там —
если дочь Израиля вышла замуж за коэна, а её муж умер, то
прекратилось её право собственности [
прекратилось право собственности мужа на жену].
Но
здесь —
если её муж стал пцу́а дака —
право собственности мужа на жену не прекратилось
её мужа своей женой.
Мы учили в Мишне:
кто такой пцу́а дака —
тот, у кого повреждены яички, даже если повреждено только одно из них:
Наши учителя учили:
Кто такой пцу́а дака:
Тот, у кого повреждены яички
ударом меча или ножа,
даже одно из них
— если повреждено только одно, он является пцу́а дака.
И даже если они проколоты
— его яички,
и даже если они сморщились [
уменьшились] от удара,
и даже если они уменьшились
хоть немного.
Рабби Ишмаэль, сын рабби Йоханана бен Бероки, сказал: я слышал от мудрецов
которые
были в винограднике в Явне: всякий, у кого есть только одно яичко, является лишь врождённым евнухом и пригоден.
И мы удивляемся: разве
врождённый евнух —
неужели это можно предположить!?
Разве может прийти тебе в голову, что это врождённый евнух? Ведь врождённый евнух — это евнух, ставший таким из-за болезни, а здесь нет болезни?!
Но
следует сказать так:
он подобен врождённому евнуху и пригоден
вступать в общину Израиля.
Гемара удивляется словам барайты, которую мы учили: «и даже если они проколоты»:
И
разве если
проколото
яичко, то он
не способен производить потомство?
Ведь он способен производить потомство — как доказывает Гемара, — и тогда он не является «пцу́а дака»?!