Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Йевамот 68a — Талмуд с русским переводом

ведь он приобрёл её свою невесту посредством брака, и Тора сказала: «А дочь коэна, если выйдет за чужого человека, — с той поры, когда она стала женой чужого человека, то есть обручилась с чужим…

Оригинальный текст Йевамот 68a

דהא קניה

הארוס לארוסתו

בהויה

, ואמרה תורה "ובת כהן כי תהיה לאיש זר, היא [מאותה שעה ש"נהיתה" אשת זר, דהיינו, שנתארסה לאיש זר], בתרומת הקדשים לא תאכל".

ואי

ארוסתו

בת ישראל לכהן היא

-

לא מאכיל לה

הארוס הכהן לארוסתו בתרומה,

משום דעולא

.

דאמר עולא: דבר תורה, בת ישראל המאורסת לכהן אוכלת בתרומה, דכתיב: "וכהן כי יקנה נפש קנין כספו - הוא יאכל בו". ומה טעם אמרו אינה אוכלת, גזירה, שמא ימזגו לה כוס של יין תרומה בבית אביה [שהיא עדיין בביתו בשעה שהיא ארוסה], ותלך ותשקה את היין של תרומה לאחיה ולאחותה הישראלים.

שנינו במשנה:

והחרש

פוסל ולא מאכיל:

ומבארת הגמרא טעמו של דבר:

אי

אשתו של החרש,

בת כהן לישראל היא

-

פסיל לה

החרש מתרומת בית אביה,

דהא קניה

החרש לאשתו

בתקנתא דרבנן

, שתיקנו לו נישואין, אף שאינו בר דעת.

ואי

אשתו של החרש,

בת ישראל לכהן היא

-

לא מאכיל

החרש הכהן לאשתו, הואיל "וכהן כי יקנה נפש

קנין כספו" אמר רחמנא, והאי

חרש,

לאו בר קנין הוא

מן התורה, אלא רק חכמים תיקנו לו נישואין, אבל אין הוא יכול להאכילה בתרומה לפי שאינה קנויה לו מן התורה.

שנינו במשנה:

ובן תשע שנים

ויום אחד - פוסל ולא מאכיל:

קא סלקא דעתין

שהמשנה עוסקת

בשומרת יבם לבן תשע

שנים

ויום אחד

.

ומקשינן:

למאי

, לאיזה ענין של פסול אומרת זאת המשנה?

אי למיפסל

בת כהן, ומלמדת המשנה שאם היא זקוקה ליבם ישראל בן תשע שנים [שהוא ראוי לביאה] הרי הוא פוסלה מלאכול בתרומה, וזו היא ששנינו "ובן תשע שנים ויום אחד פוסלין".

אי אפשר לפרש כן.

שהרי יבם

קטן

ישראל, אפילו אם הוא פחות מבן תשע שנים -

נמי מיפסל פסיל

בת כהן מלשוב אל בית אביה ולאכול בתרומה, היות והיא זקוקה לו. וכיון שהיא אגודה בו, ואינה מותרת לשוק, אין אני קורא בה "ושבה אל בית אביה כנעוריה"!

ואי לאכולי

[להאכיל] בת ישראל תרומה, שאם היתה זקוקה ליבם כהן בן תשע שנים הרי הוא מאכילה בתרומה; וזו היא ששנינו בן תשע שנים ויום אחד "מאכיל".

אף כך אי אפשר לומר.

שהרי אפילו יבם

גדול

ממש

נמי לא מאכיל

שומרת יבם. וכמו ששנינו במשנתנו שהיבם אינו מאכיל.

ואם כן, לאיזה ענין מחלקת המשנה בין קטן בן תשע שנים, לקטן פחות ממנו?!

אמר אביי

:

הכא, ביבם

כהן שהוא

בן תשע שנים ויום אחד

[שביאתו ביאה],

הבא על יבמתו

בת ישראל

עסקינן

-

דמדאורייתא קניא ליה

, והיא אשתו מן התורה. ו

סלקא דעתך אמינא, הואיל ומדאורייתא קניא ליה, וביאתו

של בן תשע

ביאה

היא,

אימא

קנה אותה מן התורה כאילו היא נשואה לו לגמרי, על אף שקטן הוא, ו

לוכיל

[יאכילנה ליבמתו בתרומה] כשם שיבם גדול מאכיל את יבמתו לאחר ביאה.

קא משמע לן

משנתנו שאין קנינו של הקטן קנין גמור:

אלא,

עשו

חכמים את גדרה של

ביאת

קטן

בן תשע שנים ויום אחד

ביבמתו, שתהא קונה את היבמה

כ

מו שקונה

מאמר ב

יבם

גדול

, שאינו קונה מן התורה קנין גמור.

אמר ליה רבא

לאביי:

אי הכי

שמשנתנו אומרת רק שקטנים בני תשע שנים ויום אחד "לא מאכילין", ואין היא עוסקת בהם לענין "פוסלין" -

סיפא, דקתני

בה:

ספק

אם הוא

בן תשע שנים ויום אחד, ספק שאינו

בן תשע -

הרי בהכרח לפרש, שכונת המשנה היא להמשיך את האמור לעיל, ולומר, שאף מי שהוא ספק בן תשע שנים ויום אחד, הרי הוא בדין האמור בודאי בן תשע, שאינו מאכיל - ואם כן, תיקשי: וכי צריכה משנתנו להשמיע שספק בן תשע אינו מאכיל?

והרי

השתא, ודאי בן תשע לא מאכיל

-

ספק

בן תשע - וכי

מיבעיא

לתנא לומר שאינו מאכיל!?

אלא, אמר רבא

, הכי קתני "בן תשע שנים ויום אחד - פוסל".

והכא

בבן תשע שנים ויום אחד דהנך פסולים קתני

[משנתנו עוסקת בקטנים פסולים בני תשע כגון ממזר ונתין],

דפסלי בביאתן

[הפוסלים אשה בביאתן], ומלמדתנו משנתנו, שאין הם פוסלים אלא משהגיעו לגיל תשע, שנעשו אז ראויים לביאה.

וכדתניא: בן תשע שנים ויום אחד

:

גר עמוני

, או גר

מואבי

, או גר

מצרי, ו

כן גר

אדומי

[האסורים לבוא בקהל],

כותי

[הכותים גרי אריות הם, וביאתם אסורה משום "לא תתחתן בם"].

נתין

, גבעוני שיתבאר דינו להלן.

חלל

, שמחלל אשה לכהונה בביאתו,

וממזר

, האסור לבוא בקהל,

שבאו על כהנת

[בת כהן], או על

לויה וישראלית

-

פסלוה

לתרומה ולכהונה [ומתבאר יותר בגמרא בעמוד ב].

ומקשינן: איך יתכן להעמיד את משנתנו בקטנים פסולים, הפוסלים את האשה בביאתם?

והא מדקתני סיפא

, במשנה הבאה: האונס והמפתה,

אם אינן ראויין לבוא בישראל

-

הרי אלו פוסלים!

ללמדך, שכל הפוסלים אשה בביאתם, פוסלים אותה אפילו באונס ופיתוי, בלי נישואין.

הרי

מכלל

זה אתה למד,

דרישא

[משנתנו, העוסקת בקטן בן תשע, שאין לו קידושין, וביאתו ביאת "פיתוי" היא נחשבת מן התורה] -

לאו בפסולים עסקינן!

כי אם משנתנו עוסקת בפסולים, שפוסלים את האשה בביאה בלי קדושין, למה לו לתנא לחזור ולהשמיענו זאת גם בסיפא!? ובהכרח שמשנתנו, שהיא הרישא, אינה עוסקת בפסולים.

ומשנינן: לעולם גם משנתנו וגם הסיפא במשנה הבאה עוסקות בפסולים, אלא שהם שני סוגי פסולים שונים -

רישא

עוסקת ב

פסולי קהל

, שהם פוסלים אשה לכהונה בביאה בלי קדושין.

סיפא

עוסקת ב

פסולי כהונה

, בחללים, שאף הם פוסלים אשה לכהונה בביאה בלי קדושין.

גופא: בן תשע שנים ויום אחד, גר עמוני ומואבי, מצרי ואדומי, כותי, נתין, חלל וממזר, שבאו על כהנת לויה וישראלית

-

פסלוה

.

עמוני, מואבי וממזר, אסורים לבוא בקהל אפילו דור עשירי שלהם. אבל גר מצרי ואדומי לא אסרה תורה אלא דור ראשון ושני, אך דור שלישי מותר לבוא בקהל.

רבי יוסי אומר: כל ש

אף

זרעו פסול

הרי הוא

פוסל

את אשתו.

כל שאין זרעו פסול

, כגון דור שני לגר מצרי ואדומי, שאין זרעו פסול -

אינו פוסל

אף את מי שבא עליה, ואף שבאיסור בא עליה [וכך מפורש בגמרא לקמן].

רבן שמעון בן גמליאל אומר: כל שאתה נושא בתו

[שמותר לישא בתו] שהיא כשירה -

אתה נושא

אף את

אלמנתו

, כי לא נפסלה על ידי ביאתו.

וכל שאין אתה נושא בתו

, לפי שהיא פסולה -

אי אתה נושא

את

אלמנתו

, לפי שהיא נפסלה בביאתו.

ובגמרא לקמן יתבאר יותר.

והוינן בה:

מנא הני מילי

שהנבעלת למי שהוא פסול לה, הרי הוא פוסלה לתרומה ולכהונה?

אמר רב יהודה אמר רב: אמר קרא "ובת כהן כי תהיה לאיש זר

היא בתרומת הקדשים לא תאכל". מלמד הכתוב, ש

כיון שנבעלה לפסול לה

, הרי זה

פסלה

לתרומה. .

ומקשינן: והרי

האי

קרא של "ובת כהן כי תהיה לאיש זר היא בתרומת הקדשים לא תאכל" -

מיבעי ליה

, יש בו צורך לגוף הדבר המבואר בפסוק, ואי אפשר לדרוש ממנו דברים נוספים!

דקאמר רחמנא: בת כהן דמינסבא לזר

-

לא תיכול!

[בת כהן הנישאת לישראל לא תאכל בתרומת בית אביה]!?

ומשנינן:

ההיא

[דין זה שהנישאת לישראל נפסלת] -

מ

" ובת כהן כי תהיה אלמנה וגרושה,

ושבה

אל בית אביה כנעוריה מלחם אביה תאכל

"

\-

נפקא

[הוא נלמד].

שהרי

מדקאמר רחמנא

[הואיל ואמרה תורה]:

"ושבה אל בית אביה

", ואז "מלחם אביה

תאכל

".

מכלל

זה עתה למד

דמעיקרא

, קודם ששבה אליו, שהיתה תחת בעלה -

לא אכלה

בתרומה.

ואכתי מקשינן שאין הפסוק "ובת כהן כי תהיה לאיש זר" מיותר כדי ללמוד לנבעלת לפסול לה, כי אנו צריכים את המקרא לפשוטו, וללמד על הנישאת לישראל שתיפסל מתרומה; ואף שכבר אמרה תורה "ושבה אל בית אביה - מלחם אביה תאכל", וידענו כי עד שלא שבה, לא תאכל, מכל מקום, הוצרכה תורה לכתוב גם "ובת כהן כי תהיה לאיש זר":

כי,

אי מההיא

קרא של "ושבה אל בית אביה" -

הוה אמינא

שבת כהן הנישאת לישראל אם אכלה תרומה, אינה עוברת אלא ב

לאו הבא מכלל עשה

[איסור הנלמד בדרך מכלל הן אתה שומע לאו] שאינו אלא איסור

עשה

, שהרי לא למדת לאוסרה אלא ממה שאמרה תורה: ושבה - אז תאכל. הא אם לא שבה - לא תאכל.

ולפיכך

כתב רחמנא האי

"ובת כהן כי תהיה לאיש זר היא בתרומת הקדשים לא תאכל"

\-

ל

יתן

לאו

על אכילת תרומה של בת ישראל הנישאת לכהן.

וכיון שכן, עדיין לא למדת שהנבעלת לפסול לה הרי היא נפסלת!

ומשנינן: איסור

לאו

לבת כהן הניסת לישראל לאכול בתרומה -

מ"וכל זר לא יאכל קודש" נפקא

. שהואיל וניסת לישראל, אף היא בכלל לאו זה.

ומאחר שידענו אף את איסור לאו גם בלי הפסוק "ובת כהן כי תהיה לאיש זר", הרי שיש לך ללמוד ממקרא מיותר זה, שהנבעלת לפסול לה - הרי היא פסולה!

Русский перевод

ведь он приобрёл её

свою невесту

посредством брака, и Тора сказала: «А дочь коэна, если выйдет за чужого человека, — с той поры, когда она стала женой чужого человека, то есть обручилась с чужим человеком, — от святыни пожертвований пусть не ест».

А если

А если

его невеста

дочь Израиля, обручённая с коэном, —

он не даёт ей есть

невесте-израильтянке пожертвования

из-за [постановления] Улы.

Ведь Ула сказал: «По закону Торы дочь Израиля, обручённая с коэном, ест пожертвования, как сказано: “А коэн, если приобретёт человека как собственность, приобретённую за его деньги, — пусть ест он от неё”. И по какой причине мудрецы сказали, что она не ест? Из-за постановления: вдруг ей нальют чашу вина из пожертвований в доме её отца, поскольку во время помолвки она всё ещё находится в его доме, и она пойдёт и напоит этим вином из пожертвований своих братьев и сестёр-израильтян».

В Мишне мы учили:

«И глухонемой»

отстраняет, но не даёт есть пожертвования:

Гемара разъясняет причину этого положения:

Если

жена глухонемого

дочь коэна, вышедшая за израильтянина, —

он отстраняет её

от пожертвований дома её отца,

ведь он приобрёл её

глухонемой приобрёл свою жену

посредством постановления мудрецов,

которые установили для него брак, хотя он не обладает разумностью.

А если

жена глухонемого

дочь Израиля, вышедшая за коэна, —

он не даёт ей есть

глухонемой-коэн своей жене, поскольку «коэн, если приобретёт человека как собственность,

приобретённую за деньги», — так сказал Всевышний, а этот

глухонемой

не способен приобретать

по закону Торы; лишь мудрецы установили для него брак, однако он не может дать ей есть пожертвования, поскольку по закону Торы она ему не принадлежит.

В Мишне мы учили:

«И сын девяти лет

и одного дня — отстраняет, но не даёт есть пожертвования»:

Можно было бы предположить, что Мишна говорит

о

снохе, ожидающей левиратского брака с девятилетним

сыном

и одного дня.

И возражаем:

«Для чего»,

в каком отношении к отстранению это говорит Мишна?

Если для того, чтобы отстранить

дочь коэна, и Мишна учит, что если она ожидает левиратского брака с израильтянином девяти лет

, то он отстраняет её от еды пожертвований, и это то, что мы учили: «И сын девяти лет и одного дня отстраняет», Так истолковать невозможно.

Ведь даже если левиратский муж —

малолетний

израильтянин, даже если ему меньше девяти лет, —

он также отстраняет

дочь коэна от возвращения в дом её отца и от еды пожертвований, поскольку она нуждается в нём. А поскольку она связана с ним и не разрешена для брака с посторонним человеком, о ней нельзя сказать: «И возвратится в дом отца своего, как в дни юности своей»!

А если относительно еды

[то есть чтобы дать есть] дочери Израиля пожертвования: если она ожидает левиратского брака с коэном девяти лет, то он даёт ей есть пожертвования; и это то, что мы учили: сын девяти лет и одного дня «даёт есть».

И это также невозможно сказать.

Ведь даже левиратский муж

совершеннолетний

по-настоящему

не даёт есть пожертвования

снохе, ожидающей левиратского брака. Именно так мы учили в нашей Мишне: левиратский муж не даёт ей есть.

Если так, для чего Мишна различает мальчика девяти лет и мальчика младше девяти лет?!

Сказал Абай:

Здесь речь идёт о левиратском муже,

коэне, которому

девять лет и один день

[его сношение считается сношением],

который вступил в левиратский брак

с дочерью Израиля;

о таком случае идёт речь:

по закону Торы она приобретена им, и по закону Торы она его жена. И

можно было бы предположить: поскольку по закону Торы она приобретена им, а сношение

девятилетнего

является сношением,

скажи

, что он приобрёл её по закону Торы так, словно она полностью вышла за него замуж, несмотря на то что он малолетний, и

пусть он даст ей есть

[пусть даст своей снохе есть пожертвования], как совершеннолетний левиратский муж даёт своей снохе есть после сношения.

со своей левиратной женой был таким, что она приобретает левиратную жену

как

Мишна сообщает нам,

что приобретение малолетнего не является полным приобретением:

Напротив,

мудрецы сделали

положение о

сношении

малолетнего

девяти лет и одного дня

со своей снохой таким, что оно приобретает сноху

как

приобретает её

маамер, совершённый

левиратским мужем

совершеннолетним,

который также не приобретает её по закону Торы полностью.

Сказал Рава

Абаю:

если так, — если наша Мишна говорит лишь, что малолетние девяти лет и одного дня «не дают есть», а не рассматривает их в отношении «отстраняют», —

танна сказать, что он не кормит?!

в заключительной части, где сказано

в ней:

сомнительный

случай, когда он

то ли девяти лет и одного дня, то ли нет

девяти лет, —

необходимо понимать, что Мишна продолжает сказанное выше и утверждает: тот, чей возраст сомнительно составляет девять лет и один день, подпадает под закон, приведённый относительно несомненно девятилетнего, — он не даёт есть. Но тогда возникает вопрос: неужели Мишне нужно сообщать, что сомнительный девятилетний не даёт есть пожертвования?

Ведь

если теперь несомненно девятилетний не даёт есть,

сомнительный

девятилетний — разве

нужно

таннаю сообщать, что он не даёт есть!?

Но, сказал Рава,

вот как следует понимать Мишну: «Сын девяти лет и одного дня — отстраняет».

Здесь

говорится о сыне девяти лет и одного дня, являющемся одним из этих непригодных

[Мишна говорит о малолетних девяти лет, таких как мамзер и натин],

которые отстраняют своим сношением

[отстраняют женщину своим сношением], и Мишна учит нас, что они отстраняют лишь с момента достижения девяти лет, когда становятся пригодными для сношения.

Ведь из того, что сказано в окончании

Как учится в барайте: сын девяти лет и одного дня: аммонитский гер

или

моавитский гер,

или

египетский гер, и

также

эдомитский гер

[которым запрещено войти в общину],

кутей

[самаряне — это потомки тех, кого ассирийский царь поселил в Земле Израиля, и их сношение запрещено по сказанному: «Не вступай с ними в брачные связи»],

натин,

гивонит, чей закон будет разъяснён ниже,

халаль,

который своим сношением делает женщину непригодной для брака с коэном,

и мамзер,

которому запрещено войти в общину,

вступили в связь с дочерью коэна

[дочерью коэна] или с

левиткой и израильтянкой —

сделали её непригодной

для пожертвований и для брака с коэном [подробнее это разъясняется в Гемаре на следующем листе].

И возражаем: как можно поставить в нашей Мишне малолетних, которые непригодны и своим сношением делают женщину непригодной?

Ведь из того, что сказано в заключительной части,

в следующей Мишне: «насильник и соблазнитель»,

если они не пригодны для вступления в общину Израиля, —

вот они отстраняют!

Тем самым Мишна учит, что всякий, кто своим сношением делает женщину непригодной, отстраняет её даже при насилии или соблазнении, без брака.

Следовательно,

из этого

ты узнаёшь, что

первая часть

[наша Мишна, говорящая о малолетнем девяти лет, который не может совершить кидушин, но чьё сношение по закону Торы считается «соблазнением»,] —

говорит не о непригодных!

Ведь если наша Мишна говорит о непригодных, которые делают женщину непригодной одним лишь сношением, без кидушина, зачем таннаю повторять это в заключительной части?! Следовательно, наша Мишна, являющаяся первой частью, говорит не о непригодных.

И отвечают: на самом деле и наша Мишна, и заключительная часть следующей Мишны говорят о непригодных, однако речь идёт о двух разных видах непригодности:

первая часть

говорит о

непригодных для общины,

которые делают женщину непригодной для брака с коэном одним лишь сношением, без кидушина.

Заключительная часть

говорит о

непригодных для брака с коэном — о халалях, которые также делают женщину непригодной для брака с коэном одним лишь сношением, без кидушина.

откуда эти слова, что та, с кем сошёлся тот, кто непригоден для неё, становится из-за этого непригодной для трумы и для [брака с] коэном?

Сказал Рав Йеуда от имени Рава: сказал стих: «А дочь коэна, если станет женой чужого человека» — «она не будет есть от святых приношений». Писание учит: как только с ней сошёлся тот, кто непригоден для неё, она стала непригодной для трумы. И возражаем: а этот стих: «А дочь коэна, если станет женой чужого человека, она не будет есть от святых приношений» —

Основной текст: «Сын девяти лет и одного дня, аммонитский и моавитский гер, египетский и эдомитский гер, кутей, натин, халаль и мамзер вступили в связь с дочерью коэна, левиткой или израильтянкой» — сделали её непригодной. Аммониту, моавиту и мамзеру запрещено войти в общину даже в десятом поколении. Однако Тора запретила египетскому и эдомитскому геру лишь первое и второе поколение, тогда как третьему поколению разрешено войти в общину.

Раби Йоси говорит: всякий, чьё

также

потомство непригодно, — тот

делает непригодной

свою жену.

А тот, чьё потомство не является непригодным,

например второе поколение египетского или эдомитского гера, чьё потомство не является непригодным, —

не делает непригодной

даже ту, с кем вступил в связь, несмотря на то что вступил с ней в запрещённую связь [как прямо разъясняется далее в Гемаре].

Раван Шимон бен Гамлиэль говорит: всякую, чью дочь ты можешь взять в жёны

[то есть с которой разрешено вступить в брак и которая пригодна], —

ты можешь взять

также

его вдову,

поскольку она не стала непригодной из-за его сношения.

А всякую, чью дочь ты не можешь взять в жёны,

поскольку она непригодна, —

ты не можешь взять

его

вдову,

поскольку она стала непригодной из-за его сношения.

И далее в Гемаре это будет разъяснено подробнее.

И мы обсуждаем это:

откуда эти слова,

что женщина, с которой вступил в связь тот, кто для неё непригоден, становится из-за этого непригодной для пожертвований и брака с коэном?

Сказал Рав Йеуда от имени Рава: стих говорит: “А дочь коэна, если выйдет за чужого человека

— она от пожертвований святыни пусть не ест”. Стих учит, что

после того как с ней вступил в связь тот, кто для неё непригоден,

это

сделало её непригодной

для пожертвований.

И отвечаем: запрет

И возражаем: но этот

стих «А дочь коэна, если выйдет за чужого человека, она от пожертвований святыни пусть не ест» — нужен для другого,

в нём есть необходимость для самого положения, изложенного в стихе, и невозможно извлечь из него дополнительные выводы!

Ведь

Всевышний сказал: “Дочь коэна, вышедшая за чужого человека

пусть не ест!”

[дочь коэна, вышедшая за израильтянина, не ест пожертвований дома своего отца]!

И отвечают:

это

[закон о том, что вышедшая за израильтянина становится непригодной] —

из стиха «А дочь коэна, если станет вдовой или разведённой,

и возвратится

в дом отца своего, как в дни юности своей, от хлеба отца своего пусть ест» —

выводится

[это учится из него].

Ведь

из того, что Всевышний сказал

[поскольку Тора сказала]:

«И возвратится в дом отца своего

», — а тогда «от хлеба отца своего

пусть ест».

Из этого

ты теперь учишь,

что прежде,

до её возвращения, когда она находилась под властью мужа, —

она не ела

пожертвований.

И всё же возражаем: стих «А дочь коэна, если выйдет за чужого человека» не является лишним, чтобы вывести из него закон о женщине, с которой вступил в связь тот, кто для неё непригоден, поскольку этот стих нужен в его простом смысле — чтобы учить о дочери коэна, вышедшей за израильтянина, что она становится непригодной для пожертвований. И хотя Тора уже сказала: «И возвратится в дом отца своего — от хлеба отца своего пусть ест», и из этого мы знаем, что до возвращения она не ест, всё же Торе понадобилось написать также: «А дочь коэна, если выйдет за чужого человека»:

Ведь

если исходить из того стиха «И возвратится в дом отца своего» — можно было бы предположить, что дочь коэна, вышедшая за израильтянина, если ест пожертвования, нарушает лишь запрет, вытекающий из повеления [запрет, который выводится по принципу: из утверждения «да» слышится «нет], то есть лишь заповедь, поскольку запрет выводится только из того, что Тора сказала: «И возвратится — тогда пусть ест». Значит, если она не возвратилась, пусть не ест. Поэтому Тора написала этот стих: «А дочь коэна, если выйдет за чужого человека, она от пожертвований святыни пусть не ест» — чтобы дать запрет на употребление пожертвований дочерью коэна, вышедшей за израильтянина. И поскольку это так, мы всё ещё не узнали, что женщина, с которой вступил в связь тот, кто для неё непригоден, становится непригодной! И отвечают: запрет не есть пожертвования дочери коэна, вышедшей за израильтянина, выводится из стиха «И всякий чужой пусть не ест святыни». Поскольку она вышла за израильтянина, она также включается в этот запрет. И поскольку мы знаем этот запрет даже без стиха «А дочь коэна, если выйдет за чужого человека», значит, из этого лишнего стиха следует, что женщина, с которой вступил в связь тот, кто для неё непригоден, — становится непригодной!