Йевамот 67b — Талмуд с русским переводом

Не принимают во внимание меньшинство

жизнеспособных мужских зародышей; напротив, следует считать, что зародыш принадлежит к большинству — женским зародышам или выкидышам.

А если хочешь, скажи иначе: на самом деле он считает

רבי Шимон бен Йохай, что

принимают во внимание меньшинство

жизнеспособных мужских зародышей.

А если тебя затрудняет следующий вопрос: почему тогда рабы должны есть благодаря другим сыновьям, ведь следует опасаться, что обнаружится мужской зародыш, которому принадлежит доля в рабах, и он лишит их права есть труму, — это не представляет трудности:

Для зародыша устанавливают

особое

исправление

согласно словам Рава Нахмана от имени Шмуэля

как далее разъясняется: для зародыша выделяют отдельную долю в имуществе отца, и тогда оказывается, что рабы принадлежат только его братьям-мальчикам.

Поскольку Рав Нахман сказал от имени Шмуэля: малолетним сиротам

малолетних,

которые пришли разделить имущество своего отца

следует, чтобы

бейт-дин

назначил каждому из них попечителя

для каждого,

и выделил им

[каждый опекун для сироты, для которого он назначен]

лучшую долю.

Если

сироты вырастут

сироты

они могут

они

опротестовать

против способа раздела и отменить его; этот раздел имеет силу лишь для того, чтобы они получали плоды имущества, пока не вырастут и не выразят протеста.

А сам Рав Нахман —

не от имени Шмуэля —

говорит: если сироты вырастут

,

они не

они

могут опротестовать.

Поскольку

если так, если ты говоришь, что они могут опротестовать и отменить раздел, —

что ты говоришь, что они могут опротестовать и отменить раздел, —

какова же тогда сила постановления бейт-дина?!

Поскольку мы объяснили, что причина слов רבי Шимона бен Йохая состоит в установлении исправления — назначении попечителя для зародыша, — значит, мудрецы, возражавшие ему в барайте, должны были расходиться с ним именно относительно возможности установить такое исправление.

И поскольку это так, следует рассудить:

Не сказать ли, что позиция

его метод

Рава Нахмана —

предмет разногласия таннаев, и, по мнению мудрецов, бейт-дин не устанавливает исправления?!

И отвечаем:

нет.

Нельзя объяснять, будто слова רבי Шимона бен Йохая относятся к установленному исправлению, чтобы на этом основании заключать, что, по мнению мудрецов, исправление не устанавливают.

Напротив,

все —

и мудрецы, и רבי Шимон бен Йохай —

принимают мнение Рава Нахмана,

что исправление устанавливают.

Если бы они захотели установить это исправление, даже мудрецы признали бы, что его устанавливают, и рабы могли бы есть. Однако здесь речь идёт о случае, когда исправление не установили.

И здесь они расходятся относительно того, принимают ли во внимание меньшинство

То есть причина слов רבי Шимона бен Йохая состоит в том, что меньшинство не принимают во внимание, а не в установлении исправления; таково первое объяснение Гемары.

В барайте мы учили:

Рבי Ишмаэль, сын רבי Йоси, сказал от имени своего отца: дочь позволяет есть, сын не позволяет есть:

Гемара понимает его слова так: если оставлены девочки, все будут есть; если же оставлены мальчики, рабы, переданные как железная доля, не будут есть.

Поэтому мы спрашиваем:

Чем сын

— оставшийся вместе с зародышем —

отличается тем, что не позволяет есть

рабам

из-за доли зародыша,

поскольку, возможно, обнаружится мальчик и ему будет принадлежать доля в рабах?

И дочь также

— оставшаяся вместе с зародышем —

не должна позволять им есть из-за доли зародыша?!

Сказал

— объяснил

Аббайе

слова רבי Ишмаэля, сына רבי Йоси, сказанные от имени его отца:

Мудрецы установили следующее: если человек умер и оставил сыновей и дочерей,

когда имущества «много», то есть его достаточно, чтобы сыновья и дочери жили за его счёт до совершеннолетия, сыновья наследуют имущество, а дочери получают содержание из имущества до совершеннолетия или до замужества [поскольку условием כתובה является содержание дочерей из имущества до этого времени].

Когда же имущества меньше указанной суммы, дочери получают содержание из имущества, а сыновья вынуждены просить себе пропитание у дверей домов.

Здесь

— когда רבי Ишмаэль, сын רבי Йоси, говорит: «дочь позволяет есть», — речь идёт о дочери, которая ещё не достигла совершеннолетия и не вышла замуж, имеющей право получать содержание из наследственного имущества.

И

о

рабах, являющихся

«малым имуществом»,

идёт речь, поскольку дочь получает их согласно постановлению мудрецов и позволяет им есть труму.

И это относится к случаю, когда вместе с дочерью есть сын

[с дочерью], и благодаря этому зародыш, если он девочка, устраняется из наследования по закону Торы, поскольку сын предшествует ей. Поэтому существующая дочь может позволить рабам есть труму. Ведь:

Как ни рассуди

[будь зародыш мальчиком или девочкой], дочь, уже родившаяся, одна получает рабов согласно постановлению мудрецов, тогда как зародышу доля в рабах вообще не принадлежит, и он не лишает их права есть труму —

поскольку

если этот зародыш — мальчик

[если зародыш, которым она беременна, — мальчик], то ему не принадлежит доля в рабах, ибо

не превосходит

зародыш

этого

сына,

который остаётся

[другого оставшегося сына]: ему также не принадлежит доля в рабах, поскольку дочь получает их согласно постановлению мудрецов.

А

если

этот зародыш

девочка, то ей также вообще не принадлежит доля в рабах, поскольку перед нами есть сын, устраняющий дочерей из наследования по закону Торы.

Скажешь: пусть и она получит долю в рабах по закону «малочисленного имущества» и лишит рабов права есть труму из-за родившейся дочери, — это не так, поскольку:

Можно было бы сказать: пусть и она получает долю в рабах по правилу «малого имущества» и лишает рабов права есть труму вместе с уже родившейся дочерью. Но это невозможно, поскольку:

Почему дочь получает

из малого имущества? —

Согласно постановлению мудрецов!

Но

пока он не вышел в мир

[пока зародыш ещё не вышел в мир],

мудрецы не установили

для

него

права на малое имущество.

И мы возражаем на это:

как ты истолковал

барайте —

как относящуюся к малому имуществу?

В таком случае

рассмотри конец

слов רבי Шимона бен Йохая:

«Возможно, обнаружится мальчик, и у дочерей при наличии сына не будет ничего».

Но если барайте говорит о малом имуществе, тогда

наоборот, малое имущество —

ведь принадлежит дочерям?!

И отвечаем:

конец

— слова רבי Шимона бен Йохая — \-

относится к большому имуществу

[речь идёт о большом имуществе].

Но всё ещё спрашиваем:

и

разве

малое имущество принадлежит дочерям,

то есть разве рабы, относящиеся к малому имуществу, действительно считаются принадлежащими дочерям, так что они могут позволить рабам есть труму?!

Ведь Рав Аси сказал от имени רבי Йоханана: сироты

мальчики,

которые опередили

— прежде чем дочери пришли в бейт-дин и бейт-дин передал имущество дочерям [רש"י в трактатах Сота и Ктубот] —

и продали малое имущество, то, что они продали, продано,

то есть в отношении продажи имущество находится во власти сыновей. Если так, как дочь может позволить рабам есть труму? Ведь, возможно, зародыш окажется мальчиком и ему будет принадлежать доля в рабах.

В силу этого вопроса Гемара предлагает другое объяснение слов רבי Ишмаэля, сына רבי Йоси:

но тогда что означает

есть

«дочь

позволяет есть»,

как сказано

в его словах:

«если

позволяет есть»? Рабов, являющихся её собственностью по мужу, она может кормить благодаря своим сыновьям, которых она имеет от мужа, даже если он оставил также зародыша, который не может позволить ей кормить рабов; а «сын — будь то мальчик или девочка — не позволяет есть» своих рабов, переданных как железная доля, из-за доли зародыша. Иными словами: рабы, являющиеся её собственностью по мужу, едят так, как ест она сама; рабы, переданные как железная доля, не едят.

И спрашиваем:

если так, это то же самое, что

первый таннай, от имени

Рבי Йоси,

ведь и он сказал: рабы, являющиеся её собственностью по мужу, будут есть так, как ест она сама; рабы, переданные как железная доля, не будут есть из-за доли зародыша.

И отвечаем:

вся

барайта

сказана רבי Ишмаэлем, сыном רבי Йоси,

то есть барайта говорит следующее: «И также רבי Ишмаэль, сын רבי Йоси, сказал от имени своего отца: дочь позволяет есть, а сын не позволяет есть» [Меири].

Мишна:

В предыдущей Мишне мы учили: «Зародыш лишает» его мать, дочь коэна, овдовевшую или разведённую со своим мужем, возможности вернуться и есть труму в доме своего отца, подобно тому как лишает её родившийся ребёнок; «и не позволяет есть» её матери, дочери Израиля, вышедшей замуж за коэна и забеременевшей от него, — он не подобен родившемуся ребёнку, который позволяет матери есть.

Наша Мишна перечисляет наряду с зародышем и других лиц, которые лишают дочь коэна возможности есть труму в доме своего отца, но не могут дать дочери Израиля возможность есть труму, в отличие от подобных им лиц, которые позволяют ей есть.

Зародыш,

которым беременна дочь коэна от мужа-израильтянина или дочь Израиля от мужа-коэна.

И левират

То есть женщина, дочь коэна, овдовевшая и обязанная вступить в левиратный брак с израильтянином, либо женщина, дочь Израиля, овдовевшая и обязанная вступить в левиратный брак с братом мужа-коэном.

и обручение,

то есть дочь коэна, обручённая с израильтянином, или дочь Израиля, обручённая с коэном.

и глухонемой,

который не слышит и не говорит и не обладает разумом: израильтянин, женившийся на дочери коэна, причём его брак имеет силу только по постановлению мудрецов, или коэн, женившийся на дочери Израиля.

Малолетний становится пригодным для сожительства с того момента, когда ему исполняется девять лет и один день; однако до достижения этого возраста его сожительство не считается сожительством в отношении всей Торы.

И девять лет и один день,

этот отрывок разъясняется в Гемаре.

Все они

лишают права

дочь коэна есть труму в доме её отца

и не дают есть

дочери Израиля труму, если они — коэны; разъяснение этого отрывка применительно к девятилетнему и одному дню приводится в Гемаре.

И даже если

есть сомнение, исполнилось ли ему девять лет и один день или нет,

то и его, из-за строгости в случае сомнения, включают в закон, установленный для того, кому достоверно исполнилось девять лет.

Так же и относительно того, что мы учили: обручение лишает права есть труму, — этот закон относится и к малолетнему, который обручился с женщиной,

о котором есть сомнение, отросли ли у него два волоска,

и его обручение действительно,

и есть сомнение, не отросли ли,

и его обручение недействительно: поскольку это сомнительно, к нему применяют строгость.

И поскольку мы учили два закона, касающихся сомнительных случаев, в которых придерживаются строгости, Мишна добавляет ещё один:

Обрушился дом на него и на

его жену, которая была

дочерью его брата,

и они оба погибли; сыновей у него не было, а была другая жена — соперница дочери его брата,

и неизвестно, кто из них —

он или дочь его брата —

умер первым.

Поскольку есть сомнение, придерживаются строгости и говорят:

соперница

дочери его брата

совершает халицу

его брату,

но не вступает в левиратский брак

с ним.

Ведь существует сомнение, нуждается ли его соперница в левиратском браке и дозволена ли она для него.

Ибо если муж умер первым и его дочь вместе с соперницей предстали перед его братом для левиратского брака, то соперница освобождается от левиратского брака и халицы по закону о сопернице женщины, запрещённой ему, и запрещена для левиратского брака как жена брата не в случае исполнения заповеди; поэтому она не вступает в левиратский брак.

А если женщина, его дочь, умерла раньше мужа, то перед его братом для левиратского брака предстала только её соперница, и она нуждается в левиратском браке; поэтому она совершает халицу.

Гемара:

Мы учили в Мишне:

плод

лишает права есть труму, но не даёт права есть её:

И разъясняем причину:

если

его беременная мать

была дочерью коэна, выданной замуж за израильтянина,

а её муж умер,

плод лишает её

возможности вновь есть труму в доме её отца, поскольку Тора сказала: «И вернётся в дом отца своего»

«как в дни юности своей»,

уча это тому, что она возвращается в дом отца только тогда, когда подобна той, какой была в дни юности, —

за исключением беременной.

А

если

его беременная мать

была дочерью Израиля, выданной замуж за коэна,

а её муж умер,

плод не даёт ей

права есть труму, поскольку Тора сказала: «Рождённые в его доме будут есть его хлеб», а мы читаем это так: «Они дадут есть его хлеб»; это учит тебя:

рождённый — тот, кто

даёт есть,

но

тот, кто ещё не родился, не даёт есть.

Мы учили в Мишне:

левиратный брат

и прочие — лишают права есть труму, но не дают права есть её:

И разъясняем причину:

если она была дочерью коэна, выданной замуж за израильтянина, левиратный брат лишает её

права есть труму в доме её отца, поскольку Тора сказала

«и вернётся» в дом отца своего.

Тот, кто может вернуться в дом отца, —

за исключением женщины, ожидающей левиратского брака,

которая не может вернуться, поскольку обязана вступить в левиратский брак.

А

если она была дочерью Израиля, выданной замуж за коэна, левиратный брат не даёт ей

права есть труму, если ещё не ввёл её в свой дом, поскольку сказано: «А коэн, если приобретёт кого-либо как

приобретённого за деньги»,

«он будет есть его»,

сказал Всевышний, — а это приобретение его брата.

Мы учили в Мишне:

и обручение

лишает права есть труму, но не даёт права есть её:

Дочь коэна, вышедшая замуж за израильтянина, который лишает её права есть труму в доме её отца, — это следует из сказанного Торой: «А дочь коэна, если станет вдовой или разведённой, вернётся в дом отца своего и будет есть хлеб отца своего».

Отсюда ты учишь: пока она не вернулась в дом отца, она не ест труму.

И хотя нам не нужен для этого данный стих, поскольку Тора сказала: «А дочь коэна, если станет женой чужого человека, — она не будет есть от посвящённого», мудрецы разъяснили, что этот стих не предназначен учить тому, что вышедшая замуж за чужого человека лишается права есть труму, поскольку это уже следует из написанного: «А дочь коэна, если станет вдовой или разведённой».

Этот стих предназначен лишь для того, чтобы учить о женщине, познавшей чужого и запрещённого ей мужчину: она лишается права есть труму, как всё это будет разъяснено далее в Гемаре на этой странице.

Тем не менее, поскольку если бы не стих «А дочь коэна, если станет вдовой или разведённой», мы истолковали бы стих «А дочь коэна, если станет женой чужого человека» как относящийся к вышедшей замуж за израильтянина, Гемара приводит здесь этот стих, чтобы вывести из него отдельные законы, касающиеся дочери коэна, вышедшей замуж за израильтянина [Тосафот].

И разъясняем причину:

если

его обручённая

была дочерью коэна, обручённой с израильтянином, он лишает её

права есть труму в доме её отца, — израильтянин, с которым она обручена,