Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Йевамот 5b — Талмуд с русским переводом
И отвечаем: но, всегда — точное положение страницы первое место: из сопоставления запрета шаатнеза с заповедью цицит мы учим, что заповедь отменяет запрет. И это выражение является избыточным также…
Оригинальный текст Йевамот 5b
ומשנינן:
אלא, לעולם
,
מקרא קמא
, מסמיכות איסור כלאיים למצות ציצית, אנו למדים שעשה דוחה לא תעשה.
והוא מופנה, גם לרבנן! על אף שלדבריהם צריך את "צמר ופשתים" כדי ללמד שאין כלאיים אלא בבגד צמר ופשתים.
כי
אם כן,
אם תאמר שלא בא הפסוק הזה לאפנויי, ולדרוש סמוכים,
לימא קרא "ציצית תעשה לך
", כמו הלשון שנקט הכתוב בפרשת ציצית.
שינוי הלשון -
"גדילים
" במקום "ציצית"
\-
למה לי?
שמע מינה, לאפנויי
, לדרוש סמוכים, של ציצית לכלאיים, וללמוד מכאן שעשה דוחה לא תעשה.
ודחינן: הרי
האי
לשון "גדילים" שנקט הכתוב, לא לאפנויי למדרש סמוכים הוא בא.
אלא
לשיעורא
של ציצית
הוא דאתא
, בא ללמד!
שהרי כך דרשו חכמים מלשון "גדילים":
"גדיל
", שהוא כמה חוטים מלופפים יחד, הרי הוא עשוי לפחות מ
שנים
חוטים. שיש בו לפחות שני חוטים מלופפים יחד.
"גדילים
", בלשון רבים, שאמר הכתוב "גדילים תעשה לך" - הרי הם עשויים משני גדילים, כשבכל גדיל יש שני חוטים. וביחד הם
ארבעה
חוטים.
אמרה תורה: הכנס את ארבעת החוטים בחור שבכנף הבגד, כפול אותם משני צידי החור, ואז יהיו לפניך שמונה חוטים.
עשה
משמונת החוטים
גדיל
, על ידי שאחד החוטים ילפף את שבעת החוטים.
אך אל תעשה גדיל מכל אורך החוטים.
אלא, רק שליש מאורך החוטים תעשה גדיל,
ו
באורך הנותר [של שני שלישי החוט],
פותלהו
לגדיל -
מתוכו!
השאר את שני השלישים הנותרים של אורך החוטים, כשהם חוטים, בצורת "פתילים" נפרדים, היוצאים מן הגדיל, ותלויים תחתיו.
וכיון שלצורך לימוד זה אמרה תורה לשון "גדילים", אין הוא בא לאפנויי לסמוכים, ואין ללמוד ממנו שעשה דוחה לא תעשה.
ומביאה הגמרא לימוד אחר, לדרוש סמוכים מהפסוק הזה:
כי
אם כן,
אם תאמר שלא בא הפסוק הזה לאפנויי לדרוש סמוכים,
לימא קרא "לא תלבש שעטנז צמר ופשתים
" -
"יחדו
" שהוסיף הכתוב
למה לי?
שמע מינה לאפנויי
לסמוכים, ללמד שמצות ציצית דוחה איסור כלאיים.
ופרכינן:
ואכתי מיבעי ליה, לתוכף שתי תכיפות
-
חיבור!
עדיין צריך ל"יחדו", ואינו מיותר. כי יש לנו ללמוד מ"יחדו" את השיעור לחיבור בין בגד צמר לבגד פשתים, שאסור משום כלאיים.
ולמדנו מ"יחדו" שכך אמרה תורה - אם תוחב את המחט עם החוט פעמיים בבגד, ומחבר בכך את בגד צמר ואת בגד פשתים שיהיו מחוברים היטב "יחדו", זהו השיעור לחיבור כלאיים שאסור.
ו
אילו התוכף
תכיפה אחת
בלבד, שתוחב פעם אחת את המחט בבגד הצמר ובבגד הפשתים -
אינו
נחשב
חיבור
לכלאיים, שאין זה חיבור יפה, אלא ארעי, ואינו אסור מן התורה.
וכיון ש"יחדו" אינו מיותר, אין הוא משמש לאפנויי לסמוכים!
ולכן, מביאה הגמרא הסבר אחר כיצד לדרוש את הפסוק הזה לסמוכים:
אם כן,
שלא בא הכתוב הזה לאפנויי לסמוכים,
לכתוב רחמנא "לא תלבש צמר ופשתים יחדו
".
"שעטנז
" שהוסיף רחמנא -
למה לי?
שמע מינה, לאפנויי
למדרש סמוכים
אך גם לימוד זה יש לדחות:
ואכתי מיבעי ליה
, עדיין צריך לומר "שעטנז", ללמד שאין חייבים משום כלאיים על חוט העשוי מצמר ופשתים,
עד שיהא
חוט הכלאיים, מתוקן יפה היטב מתערובת צמר ופשתים יחד, בכל השלבים של עשיית החוט.
א. שיהא
שוע
ביחד.
שתהיה החלקת הצמר הגזוז מהצאן, והחלקת הפשתים הנקצרים מהקרקע, כשהם מעורבים ביחד - שיסרקו אותם ויחליקו אותם ביחד במסרק.
ב. יהיה החוט
טווי
מתערובת צמר ופשתים, יחד.
ג.
ו
יהיה חוט הכלאיים
נוז
, ארוג בבגד.
שאין חייבים על כלאיים אלא בבגד ארוג [ולא בבגד העשוי מלבד, כגון צמר ופשתים לחוצים יחד].
ואם כן, אין "שעטנז" מופנה לדרוש ממנו סמוכים, ומנין לנו שעשה דוחה לא תעשה!?
אך אין הגמרא מקבלת את הדחיה:
אלא,
לעולם בא הפסוק הזה, גם לאפנויי, וגם ללמד "על שוע טווי ונוז".
ו
כולה
גם לאפנויי למדרש סמוכים, וגם "שוע טווי ונוז" -
מ"שעטנז" נפקא!
כי המילה "שעטנז" מיותרת היא, כדי לאפנויי, למדרש סמוכים.
אך אם היא היתה באה רק לאפנויי, לא היה צריך לנקוט לשון "שעטנז", אלא "לא תלבש כלאים, צמר ופשתים יחדו".
ובכך שנקט הכתוב לשון "שעטנז", הוא בא גם ללמד ענין נוסף, שחוט הכלאיים צריך להיות "שוע, טווי" מצמר ופשתים מעורבים, ו"נוז", באריג.
ועתה, לאחר שענתה הגמרא על השאלה השניה שנשאלה לעיל [בסוף דף ג עמוד ב], מנין שעשה דוחה לא תעשה, ניגשת הגמרא לברר את המענה לשאלה הראשונה: מפני מה יש צורך בלימוד של "עליה", והרי אין עשה דוחה לא תעשה שיש בו כרת!
כי אמנם
אשכחן
מצאנו עתה את המקור לכך
דאתי עשה ודחי לא תעשה גרידא
.
אבל עשה שידחה
לא תעשה שיש בו כרת
-
היכא אשכחן
היכן מצאנו
דדחי
, עד
דאיצטריך
ללימוד מיוחד מהמילה
"עליה
",
למיסרה
לערוה, שלא תדחה מצות הייבום את איסור הערוה, למרות שהיא בכרת!?
וכי תימא, נילף מ
מצות
מילה,
שהיא דוחה את לא תעשה מלאכה בשבת, על אף שיש בו כרת.
יש לפרוך:
מה למילה
, שמצותה היא מצוה חמורה,
שכן נכרתו עליה שלש עשרה בריתות!
ששלש עשרה פעם מוזכרת הברית במצות מילה.
ולכן רק היא, מכח חומרתה, דוחה היא את איסור המלאכה בשבת על אף שיש בו כרת!
וכי תימא נלמד
מ
מצות קרבן
פסח
שדוחה שחיטתו את השבת.
יש לפרוך:
מה ל
קרבן
פסח
שהוא חמור,
שכן
יש עונש
כרת
למי שנמנע מלקיים מצות הקרבת קרבן פסח.
תאמר במצות יבום, שאין עונש כרת למי שמבטלה.
וכי תימא נלמד
מ
קרבן
תמיד
שמצות עבודתו דוחה את השבת.
יש לפרוך:
מה לתמיד
שהוא מצוה חשובה,
שכן
הוא קרבן
תדיר
, בכל יום.
תאמר במצות יבום, שאינה תדירה.
ומשנינן: אמנם
מחדא
, מאחד הדברים שדוחים את השבת,
לא אתיא,
אי אפשר ללמוד על מצות יבום שתדחה איסור שיש בו כרת.
אבל
תיתי
, יש להביא וללמוד את הדחיה של מצות יבום לאיסור כרת של הערוה -
מתרתי
, משני דברים שדוחים את השבת.
והוינן בה:
מהי
, מאלו שני דברים
תיתי
, תלמדם?
אם
ממילה ופסח,
יש לדחות,
שכן
יש בשניהם, בביטולם,
כרת!
אם
מפסח ותמיד,
יש לדחות,
שכן
יש בשניהם
צורך גבוה
, למזבח!
אם
ממילה ותמיד,
יש לדחות,
שכן ישנן
למצות מילה ותמיד עוד
לפני הדבור
, בהר סיני.
וזו היא חשיבות מיוחדת, ולכן אין ללמוד ממצוות אלו למצוות שלא היו לפני הדיבור.
ו
פירכה זאת, היא רק
אליבא דמאן דאמר: עולה שהקריבו ישראל במדבר
עוד לפני מעמד הר סיני -
עולת תמיד הוה!
[אבל למאן דאמר עולה שהקריבו ישראל במדבר היתה עולת ראיה אין זו פירכא].
ומוסיפה הגמרא, שאפילו משלשתם יחד אי אפשר ללמוד למצות יבום:
ומכולהו
, ממילה ומפסח ומתמיד יחד -
נמי
אי אפשר ללמוד,
שכן ישנן
לשלשתן עוד
לפני הדבור
.
ומעתה, כיון שאין לנו כל מקור שעשה של יבום ידחה לא תעשה של ערוה שיש בו כרת, חוזרת וניצבת השאלה הראשונה על דברי הברייתא בדף ג ב:
לשם מה יש צורך בלימוד מיוחד של "עליה" ללמד שאחות אשה אינה מתייבמת!?
והרי יש לנו לדעת זאת גם ללא הלימוד הזה, כי לא מצינו בכל התורה שעשה ידחה לא תעשה שיש בו כרת!
ומתרצת הגמרא תירוץ חדש:
אלא
, לכן
איצטריך
"עליה" לשלול את היבום בערוה:
כי
סלקא דעתך אמינא, תיתי
, הייתי מעלה על הדעת לומר, שנבוא ונלמד למצות ייבום שתדחה את איסור הערוה -
מ
מצות
כבוד אב ואם
.
דתניא: יכול יהא כבוד אב ואם דוחה שבת?
תלמוד לומר
: [ויקרא יט]
"איש אמו ואביו תיראו, ו
[בכל זאת]
את שבתותי תשמורו
, [כי] אני ה'!" -
"אני ה'" - ולפיכך,
כולכם
, איש, אביו, ואמו -
חייבין בכבודי
, ואין כבודי נדחה מפני כבוד אב ואם.
מאי לאו
, המדובר כאן הוא בכגון
דאמר ליה
אביו:
שחוט לי
בשבת, או
בשל לי
בשבת.
ובא הכתוב ללמד שאין מצות כיבוד אב דוחה שבת.
ומדייקת הגמרא:
וטעמא דכתב רחמנא "את שבתותי תשמורו
, אני ה'",
הא לאו הכי
-
דחי
מצות כיבוד אב ואם את איסור מלאכת שבת, על אף שיש בה איסור סקילה!
והוא הדין שיש לה למצות יבום לדחות איסור ערוה שיש בו כרת.
ולכן איצטריך "עליה" למעט זאת, כמו שהוצרך הכתוב "אני ה'" למעט כיבוד אב ואם מדחיית מלאכת שבת.
ודוחה הגמרא:
לא
תדייק מכאן, שלולי הפסוק "אני ה'", היתה מצות כיבוד אב ואם דוחה את מלאכת שבת, על אף שהיא בכרת!
Русский перевод
И отвечаем:
но, всегда —
точное положение страницы
первое место:
из сопоставления запрета шаатнеза с заповедью цицит мы учим, что заповедь отменяет запрет.
И это выражение является избыточным также, согласно мнению мудрецов! Ведь, по их словам, выражение «шерсть и лён» необходимо, чтобы научить: шаатнез бывает только в одежде из шерсти и льна.
Поскольку
если так,
если ты скажешь, что этот стих не был дан для избыточности и что нужно истолковать соседство стихов,
пусть Писание скажет: «Цицит сделай себе»,
как сказано в разделе о цицит.
Изменение формулировки —
«гдилим»
вместо «цицит»» —
зачем оно нужно?
Отсюда следует, что выражение избыточно,
чтобы истолковать соседство цицит и шаатнеза и научить отсюда, что заповедь отменяет запрет.
И возражаем: ведь
это
выражение «гдилим», употреблённое Писанием, дано не для избыточности, чтобы истолковать соседство стихов.
А
для определения меры
цицит
оно и пришло,
чтобы научить!
Ведь мудрецы так истолковали слово «гдилим»:
«гдиль»,
то есть несколько нитей, скрученных вместе, состоит по меньшей мере из
двух
нитей, скрученных вместе.
«Гдилим»,
во множественном числе, как сказано в Писании: «Гдилим сделай себе», — значит, они состоят из двух гдилим, а в каждом гдиле по две нити. Вместе это
четыре
нити.
Тора сказала: продень четыре нити в отверстие на углу одежды, сложи их с обеих сторон отверстия — и перед тобой окажется восемь нитей.
Сделай
из восьми нитей
гдиль,
обмотав одной из нитей остальные семь.
Но не делай гдиль по всей длине нитей.
Сделай гдиль только из трети длины нитей,
а
оставшиеся две трети длины нити
скрути в гдиль —
из неё
самой!
Оставь остальные две трети длины нитей в виде отдельных «патилей», выходящих из гдиля и свисающих под ним.
И поскольку для этого истолкования Тора употребила слово «гдилим», оно не является избыточным для истолкования соседства стихов, и из него нельзя учить, что заповедь отменяет запрет.
Гемара приводит другое основание для истолкования соседства стихов:
Поскольку
если так,
если ты скажешь, что этот стих не был дан для избыточности, чтобы истолковать соседство стихов,
пусть Писание скажет: «Не надевай шаатнез, шерсть и лён» —
«вместе» —
добавленное Писанием
зачем нужно?
Отсюда следует, что выражение избыточно,
чтобы истолковать соседство стихов и научить, что заповедь цицит отменяет запрет шаатнеза.
И возражаем:
но всё ещё оно необходимо для того, чтобы соединение двумя стежками было —
соединением!
Выражение «вместе» всё ещё необходимо и не является избыточным. Из него мы должны узнать меру соединения шерстяной и льняной одежды, запрещённого из-за шаатнеза.
Из выражения «вместе» мы учим, что Тора сказала следующее: если ты дважды продевает иглу с нитью в одежду и тем самым соединяешь шерстяную и льняную одежду, чтобы они были прочно соединены «вместе», это и есть мера соединения, запрещённого как шаатнез.
А
если соединить
одним стежком
только, продев иглу один раз через шерстяную и льняную одежду, —
не
считается
соединением
для шаатнеза, поскольку это непрочное, временное соединение и оно не запрещено Торой.
И поскольку выражение «вместе» не является избыточным, оно не служит для истолкования соседства стихов!
Поэтому Гемара приводит другое объяснение того, как истолковать этот стих на основании соседства стихов:
Если так,
что этот стих не был дан для избыточности, чтобы истолковать соседство стихов,
пусть Милосердный скажет: «Не надевай шерсть и лён вместе».
«Шаатнез»,
добавленное Милосердным, —
зачем нужно?
Отсюда следует, что оно избыточно,
чтобы истолковать соседство стихов.
Но и это толкование можно отвергнуть:
Однако оно всё ещё необходимо,
ведь слово «шаатнез» нужно, чтобы научить: за шаатнез не несут ответственности из-за нити, сделанной из шерсти и льна,
пока не будет
эта нить шаатнеза хорошо обработана из смеси шерсти и льна на всех этапах изготовления нити.
а) Она должна быть
прочёсана
вместе.
То есть шерсть, состриженную с овец, и лён, срезанный с земли, следует смешать; их прочёсывают и разглаживают вместе одним гребнем.
б) Нить должна быть
спрядена
из смеси шерсти и льна вместе.
в)
И
нить шаатнеза должна быть
вплетена,
то есть вплетена в одежду.
Ибо за шаатнез несут ответственность только в отношении тканой одежды [а не одежды, изготовленной из войлока, например из шерсти и льна, спрессованных вместе].
Итак, слово «шаатнез» не является избыточным для истолкования соседства стихов; откуда же нам известно, что заповедь отменяет запрет!?
Но Гемара не принимает это возражение:
Но,
этот стих всегда был дан и для избыточности, и чтобы научить: «прочёсана, спрядена и вплетена».
И
всё —
и избыточность для истолкования соседства стихов, и «прочёсана, спрядена и вплетена» —
выводится из слова «шаатнез»!
Ведь слово «шаатнез» избыточно, чтобы истолковать соседство стихов.
Но если бы оно было дано только для избыточности, не нужно было бы употреблять слово «шаатнез», а достаточно было бы сказать: «Не надевай шаатнез, шерсть и лён вместе».
Тем самым, что Писание употребило слово «шаатнез», оно также пришло научить дополнительному: нить шаатнеза должна быть «прочёсана, спрядена» из смешанных шерсти и льна и «вплетена» в ткань.
Теперь, после того как Гемара ответила на второй вопрос, заданный выше [в конце листа 3а], — откуда известно, что заповедь отменяет запрет, — Гемара приступает к выяснению ответа на первый вопрос: зачем нужно толкование слова «алия», если заповедь не отменяет запрет, за нарушение которого полагается карет!
Ведь
мы нашли
теперь источник того,
что заповедь отменяет простой запрет.
Но где мы нашли,
что заповедь отменяет запрет, за нарушение которого полагается карет?
Где нашли,
где
она отменяет,
так что
понадобилось
особое толкование слова
«алия»,
чтобы запретить
вступление в левиратский брак с родственницей, чтобы заповедь левирата не отменяла запрет на связь с родственницей, несмотря на то что за него полагается карет!?
И если скажешь, выведем это из
заповеди
обрезания,
которая отменяет запрет работать в Шабат, несмотря на то что за его нарушение полагается карет.
Можно возразить:
что особенного в обрезании,
ведь его заповедь особо строга,
поскольку о ней заключены тринадцать заветов!
То есть слово «завет» тринадцать раз упоминается в связи с заповедью обрезания.
Поэтому именно обрезание, благодаря своей особой строгости, отменяет запрет работать в Шабат, несмотря на то что за его нарушение полагается карет!
И если скажешь, выведем
из
заповеди жертвоприношения
Песах,
ведь его заклание отменяет запрет работы в Шабат.
Можно возразить:
что особенного в жертвоприношении
Песах,
что
оно строже,
поскольку
наказание
карет
полагается тому, кто не исполняет заповедь принесения жертвы Песах.
Скажешь ли ты то же о заповеди левирата, за отмену которой карет не полагается?
И если скажешь, выведем
из
жертвоприношения
тамид,
ведь служение при нём отменяет запрет работы в Шабат.
Можно возразить:
что особенного в тамиде,
ведь это важная заповедь,
поскольку
это жертвоприношение
постоянное,
совершаемое каждый день.
Скажешь ли ты то же о заповеди левирата, которая не является постоянной?
И отвечаем: действительно,
из одного
из тех, что отменяют Шабат,
вывести нельзя:
невозможно научить на этом, что заповедь левирата отменяет запрет, за который полагается карет.
Но
вывести можно
отмену заповедью левирата запрета на связь с родственницей, за который полагается карет, —
из двух
из тех, что отменяют Шабат.
И мы разбираем это:
из каких
из этих двух
вывести
это?
Если
из обрезания и Песаха,
можно возразить:
поскольку
при отмене обоих
полагается карет!
Если
из Песаха и тамида,
можно возразить:
поскольку
у обоих есть
служение Всевышнему,
на жертвеннике!
Если
из обрезания и тамида,
можно возразить:
поскольку они
как заповедь обрезания, так и тамид существуют ещё
до дарования Торы
на горе Синай.
А это придаёт им особую значимость, поэтому из этих заповедей нельзя учить о заповедях, которые появились после дарования Торы.
И
это возражение имеет силу только
согласно мнению того, кто сказал: жертва, принесённая сынами Израиля в пустыне,
была совершена ещё до дарования Торы, —
была постоянной жертвой!
[Но согласно мнению того, кто сказал, что жертва, принесённая сынами Израиля в пустыне, была жертвой явления, это возражение не имеет силы.]
Гемара добавляет, что даже из всех трёх вместе нельзя вывести это относительно заповеди левирата:
И из всех них,
из обрезания, Песаха и тамида вместе, —
тоже
вывести нельзя,
поскольку все они
втроём существовали ещё
до дарования Торы.
Итак, поскольку у нас нет никакого источника, что заповедь левирата отменяет запрет на связь с родственницей, за который полагается карет, вновь встаёт первый вопрос по поводу слов барайты на листе 3б:
Зачем нужно особое толкование слова «алия», чтобы научить, что сестра жены не вступает в левиратский брак!?
Ведь это можно было бы знать и без этого толкования, поскольку нигде во всей Торе мы не находим, что заповедь отменяет запрет, за который полагается карет!
Гемара даёт новый ответ:
Но,
поэтому
понадобилось слово «алия»,
чтобы исключить левиратский брак с родственницей:
Поскольку
можно было бы предположить, что мы выведем
заповедь левирата, отменяющую запрет на связь с родственницей, —
из
заповеди
почитания отца и матери.
Ибо сказано в барайте: может быть, почитание отца и матери отменяет Шабат?
Писание говорит: [Ваикра 19]
и
«каждый должен бояться своей матери и своего отца, а
[несмотря на это]
соблюдайте Мои Шабаты
[ибо] Я — Господь ваш!» —
«Я — Господь» — поэтому
все вы,
человек, его отец и его мать, —
обязаны почитать Меня,
и Моё почитание не отодвигается ради почитания отца и матери.
Разве не
речь здесь идёт о случае, когда
он сказал ему,
его
отецу: «Зарежь для меня
в Шабат или
свари для меня
в Шабат»?
И стих пришёл научить, что заповедь почитания отца не отменяет Шабат.
Гемара делает вывод:
«Причина именно в том, что Милосердный написал: “Соблюдайте Мои Шабаты
ибо Я — Господь ваш”».
А если бы не это,
отменяла бы
заповедь почитания отца и матери запрет работы в Шабат, несмотря на то что за него полагается побиение камнями!
То же самое относится к заповеди левирата: она должна была бы отменять запрет на связь с родственницей, за который полагается карет.
Поэтому понадобилось слово «алия», чтобы исключить это, подобно тому как понадобилось выражение «Я — Господь» в стихе, чтобы исключить возможность отмены почитанием отца и матери запрета работы в Шабат.
И Гемара отвергает это:
нет,
не следует делать отсюда вывод, что без стиха «Я — Господь» заповедь почитания отца и матери отменяла бы работу в Шабат, несмотря на то что за неё полагается карет!