Йевамот 58a — Талмуд с русским переводом

По мнению רבי Меира, который говорит, что кидушин делают её непригодной,

поскольку она предназначена для запрещённого сожительства, то и

хупа также

без кидушин

делает её непригодной.

Ведь и в этом случае она предназначена для запрещённого сожительства, хотя хупа и не приобрела её.

А

по мнению רבי Элазара и רבי Шимона, которые говорят, что кидушин не делают её непригодной, —

хупа также не делает её непригодной.

Откуда

следует, что и относительно хупы без кидушин существует спор?!

Ведь

возможно, до сих пор רבי Меир говорил там

, что предназначенная для запрещённого сожительства становится непригодной,

только о кидушин, поскольку они приобретают её [

кидушин вступают в силу и приобретают её].

Но хупа, поскольку она не приобретает её, —

не

становится непригодной.

Или же: до сих пор רבי Элазар и רבי Шимон говорили там

, что предназначенная для запрещённого сожительства не становится непригодной для תרума,

только о кидушин, которые не близки [

близки]

к сожительству.

Но хупа, поскольку она близка к сожительству, —

в таком случае она действительно делает её непригодной

даже, по их мнению.

Но если можно сказать,

что это спор таннаев, —

это спор именно этих таннаев,

и можно сказать следующее:

Следующая барайта объясняется согласно Тосафот, по методу Раши.

Ибо было сказано:

Выше уже разъяснялось, что спор Рава и Шмуэля касается также хупы после кидушин: вступает ли она в силу и делает ли женщину непригодной для תרума, согласно мнению, что предназначенная для запрещённого сожительства посредством кидушин не становится непригодной для תרuma.

По этому поводу Гемара приводит спор таннаев.

Ибо было сказано: если дочери Израиля

вышли замуж

за коэна посредством кидушин и последовавшей за ними хупы —

и те и другие —

достойные

пригодны

для брака с коэном,

а

недостойные

непригодны

для брака с коэном.

Или вошли

пригодные и непригодные

под хупу, но

ещё

не вступили в близость —

тогда они

едят

пищу

за его счёт,

то есть за счёт мужа,

и едят תרuma,

поскольку их мужья — коэны.

Но прежде чем Гемара завершает приведение слов оппонента в той же барайте, она разъясняет слова барайты и доказывает из слов первого танная, что «для непригодных хупы нет»:

Ведь в барайте упомянуты два случая: сначала барайта сказала «вышли замуж», а затем — «или вошли под хупу, но не вступили в близость».

И поскольку барайта продолжила и добавила: «или

вошли

под хупу, но не вступили в близость», после того как уже сказала «вышли замуж»,

из этого

следует

что “вышли замуж” [

упомянутые в начале барайты] означает

действительно вышли замуж,

то есть непригодные вошли под хупу и даже вступили в близость, и всё же они едят תרuma!

Но, разумеется, невозможно так сказать!

Ведь разве может кто-либо утверждать, что женщины, непригодные для брака с коэном и вступившие с коэном в близость, едят תרuma? Ведь своим сожительством они осквернились!

Но разве не

необходимо сказать, что барайта говорит не о двух видах брака, а всё это один случай: сначала барайта говорит: «вышли замуж и те и другие», пригодные и непригодные, а затем разъясняет, каким образом непригодные вышли замуж и едят תרuma?

Например, вошли под хупу, но

ещё

не вступили в близость.

И сказано

в барайте, что пригодные и непригодные

едят за его счёт и едят תרuma!

Из слов первого танная ты учишь, что она не становится непригодной для употребления תרuma, даже войдя под хупу, согласно мнению Шмуэля: для непригодных хупы нет, и потому она не становится непригодной, войдя под хупу, но не вступив в близость.

Теперь Гемара продолжает и приводит слова оппонента в той же барайте, чтобы вывести из них, что для непригодных хупа имеет силу:

Рבי Ишмаэль, сын רבי Йоханана бен Броки, говорит: всякая женщина, которую её сожительство допускает к תרuma, —

её хупа

также

допускает к תרuma

.

А всякая женщина, которую её сожительство не допускает к תרuma [

то есть если после сожительства она не будет есть], также

её хупа не допускает её к תרuma

её мужа.

Из слов רבי Ишмаэля мы учим, что он сопоставил хупу с сожительством: подобно тому как сожительство делает её непригодной, даже лишая права есть תרuma из дома отца, так и хупа делает её непригодной, даже лишая права есть תרuma из дома отца.

Отсюда следует, что для непригодных хупа имеет силу. Гемара отвергает необходимость выводить это из слов רבי Ишмаэля:

Откуда,

ты знаешь, что, по мнению רבי Ишмаэля, именно хупа делает её непригодной, так что из его слов можно вывести, что для непригодных хупа имеет силу?!

Возможно, רבי Ишмаэль, сын רבי Йоханана бен Броки,

считает, как רבי Меир, который говорит:

с момента

кидушин она не ест תרuma.

Причина, по которой она не ест, состоит в самих кидушин, поскольку она предназначена для запрещённого сожительства, а по мнению רבי Меира она не ест תרuma.

Гемара возражает против этого отвода и подтверждает доказательство из слов רבי Ишмаэля.

Ведь если действительно רבי Ишмаэль намеревался сказать то же, что רבי Меир, а она стала непригодной из-за кидушин, поскольку предназначена для запрещённого сожительства, —

то почему

он сказал

«всякая, которую её сожительство не допускает к תרuma, —

её хупа не допускает к תרuma»?

Если, как ты говоришь, רבי Ишмаэль сделал её непригодной из-за кидушин, почему он выразился: «её хупа не допускает её к תרuma»?

Ведь

«всякую, которую её сожительство не допускает к תרuma, —

её деньги [

деньги её кидушин]

не допускают к תרuma» — вот что он должен был сказать

согласно этому объяснению!

И всё же Гемара отвергает необходимость выводить из слов רבי Ишмаэля, что он считает: «для непригодных хупа имеет силу»:

возможно, поскольку первый таннай сказал

в своих словах

«хупа», он также сказал «хупа».

Но на самом деле причина не в хупе, а в кидушин.

Сказал Рав Амрам: это высказывание

то есть это положение

сообщил нам Рав Шешет, и он осветил наши глаза пониманием Мишны ...

Он привёл доказательство своим словам из Мишны и осветил наши глаза [Рав Шешет был слепым] пониманием Мишны.

Так сказал Рав Шешет:

для непригодных хупа имеет силу.

Выше уже разъяснялось, что Рав и Шмуэль спорят о хупе непригодных — как непригодных для брака с коэном, так и непригодных для брака с обычным евреем, — после кидушин: делает ли хупа женщину замужней. Гемара приводит подтверждение из Мишны, что хупа вступает в силу даже тогда, когда женщина непригодна для этого мужа.

Они спорят только о хупе, за которой не последовало сожительство. Но хупа, за которой последовало сожительство, во всех отношениях делает её замужней.

И таннай также учит этому;

так же учил таннай в Мишне, в трактате Сота:

В разделе о Соте сказано [Бамидбар, 5]: «Если чья-либо жена уклонится и изменит ему, и возляжет с ней другой мужчина, излив семя, и это будет скрыто от глаз её мужа, и она уединится, и осквернится, — и его охватит дух ревности, и он станет ревновать свою жену» [то есть предупредит её: «Не уединяйся с таким-то!»] «и приведёт её коэн и поставит её перед Всевышним. И возьмёт коэн святой воды в глиняный сосуд. И заклянёт коэн женщину и скажет женщине: если не возлежал с тобой мужчина и если ты не уклонилась в нечистоте, находясь под своим мужем, будь невредима от горькой воды. Но если ты уклонилась, находясь под своим мужем, и осквернилась, и возлежал с тобой мужчина, кроме твоего мужа, —

И заклянёт коэн женщину клятвой проклятия, и скажет коэн женщине: пусть Всевышний сделает тебя проклятием и клятвой среди твоего народа, когда Всевышний сделает твоё бедро опавшим. И скажет женщина: аминь, аминь. И напоит её этой водой.

И будет, если она осквернилась и изменила своему мужу, то войдёт в неё эта вода, несущая проклятие, причиняющая горькие страдания, и вздуется её живот, и опадёт её бедро.

А муж будет чист от вины, а эта женщина понесёт свою вину».

Мишна разъясняет повторение в стихе слов «аминь, аминь»:

«Аминь» — что я не уклонялась

когда была

обручённой, и

не когда я была

замужней. «Аминь» — что я не уклонялась, когда была

замужем. «

шомерет-евам,

и не когда была

введённой

к своему деверю.

И далее Мишна разъясняет. Из этой Мишны Гемара хочет доказать, что хупа позволяет непригодной женщине стать замужней —

к еваму.

И далее он это разъясняет. И из этой Мишны Гемара приходит доказать, что хупа приносит пользу непригодной, чтобы сделать её замужней —

Это «что я не уклонялась, будучи

обручённой» —

о каком случае идёт речь?

Если скажешь,

что речь идёт о случае, когда он

ревновал её,

то есть её муж предупредил её, чтобы она не уединялась с посторонним мужчиной,

когда она была обручённой, и она уединилась [

уединилась, Бах],

и он поит её, когда она обручённая —

Смысл Мишны таков: муж может заставить её принести клятву и напоить её, когда она обручённая или шомерет-евам, из-за её уединения. Точно так же он может заставить её принести клятву и напоить её из-за уединения, произошедшего после её замужества или после того, как она вошла во владение деверя [Раши, Кидушин, 27б].

Так объяснять невозможно.

Ведь разве

обручённая женщина может пить воду?!

Разве она пьёт воду Соты до замужества за своё уединение в период обручения?!

Ведь мы учили в Мишне:

обручённая и шомерет-евам,

которых их мужья предупредили и которые после этого уединились, —

не пьют

до замужества.

Ведь Тора сказала: «А если ты уклонилась в нечистоте, находясь под своим мужем» — стих учит, что муж поит только ту женщину, которая во время поения находится «под своим мужем».

И хотя обручённая и шомерет-евам исключены из закона о питье, они не исключены из кинуй и из запрета для мужа.

хотя обручённая и шомерет-евам исключены из питья, всё же они не исключены из קינוי и запрета для мужа.

Поэтому, когда их мужья развели их, они

не получают ктубу,

поскольку сами стали причиной того, что им запрещено оставаться с мужем.

Но,

необходимо сказать, что слова Мишны следует понимать так: речь идёт о женщине, которая уже вышла замуж и вступила в близость, а теперь, когда муж поит её за кинуй и уединение, произошедшие после замужества, она в своей клятве говорит: «Аминь, аминь», включая в неё также прежнее прелюбодеяние.

Например, он

ревновал её

также

когда она была обручённой, и она уединилась [

уединилась и осталась наедине с тем мужчиной] ещё будучи обручённой,

а поит её, когда она уже замужем,

после того как ввёл её под хупу и вступил с ней в близость, — за оба случая уединения.

Таково объяснение Мишны: если она замужняя, уединившаяся после замужества, а также до этого, когда была обручённой, то, когда он поит её, он заставляет её принести клятву также в том, что она не совершила прелюбодеяния во время уединения, произошедшего, когда она была обручённой. И вода проверяет оба случая.

А если она — левиратная жена, введённая в дом деверя, уединившаяся после левиратного брака, а также до этого, когда была шомерет-евам, то, когда он поит её после заключения левиратного брака, он заставляет её принести клятву также в том, что она не совершила прелюбодеяния во время уединения, произошедшего, когда она была шомерет-евам.

И это также невозможно. Ведь

кто проверит её водой?!

Разве вода может проверить женщину, которая вступила в близость со своим мужем после того, как уединилась и стала ему запрещённой?!

Ибо было сказано в барайте:

в конце раздела о Соте написано

«И муж будет чист от вины».

Стих учит, что только

когда муж чист от вины,

то есть не вступал с ней в близость после того, как она уединилась и стала ему запрещённой,

тогда вода проверяет его жену.

вода проверяет его жену.

Но если

муж не чист от вины,

поскольку вступил с ней в близость после её уединения, —

вода не проверяет его жену.

А в данном случае, поскольку муж вступил с ней в близость после её уединения, вода не проверит её за это уединение.

Но,

необходимо сказать:

он ревновал её, когда она была обручённой, и она уединилась,

когда была обручённой,

а затем вошла под хупу,

и муж имеет право напоить её, поскольку

она

всё ещё

не вступила в близость

с ним, своим мужем, и он чист от вины. В это время он снова ревновал её, и она уединилась. Когда он поит её, он заставляет её принести клятву сразу за оба уединения.

И отсюда следует

согласно мнению Рава:

для непригодных хупа имеет силу,

и она делает их замужними.

В противном случае как муж мог бы напоить её? Ведь если хупа не имеет силы в отношении непригодных, она всё ещё обручённая, а обручённый не поит свою обручённую!

Сказал Рава,

отвергая доказательство из нашей Мишны в пользу мнения Рава, что для непригодных хупа имеет силу:

И ты действительно так считаешь?

Разве ты думаешь,

что эта

Мишна

исправна [

связна и не содержит ошибки]

настолько,

что можно приводить из неё доказательство?

Ведь когда רבי Аха бар Ханина прибыл с юга, [

когда רבי Ханина пришёл с юга],

он пришёл и принёс с собой барайту [

он пришёл и принёс с собой барайту]:

Написано: «И возлежал с тобой мужчина

кроме твоего мужа» —

стих учит:

если сожительство мужа предшествовало сожительству с прелюбодеем, [

то есть уединению, создающему подозрение, что прелюбодей вступил с ней в близость], вода проверяет его жену.

Но не

в случае, когда

сожительство с прелюбодеем предшествовало сожительству мужа.

Поэтому вообще невозможно, чтобы вода проверила её за уединение, произошедшее, когда она была обручённой, поскольку в то время к ней неприменимо выражение «кроме твоего мужа».

И поскольку в той Мишне, которую мы приводили, сказано, что она приносит клятву также за время помолвки, необходимо заключить, что эта Мишна испорчена и её следует исправить и отредактировать; и невозможно на её основании сделать вывод относительно хупы для непригодных женщин.

Сказал

в ответ

Рами бар Хама:

Действительно, эта Мишна допускает объяснение.

Ведь

можно найти случай,

когда сношение мужа предшествовало уединению

— например, если её жених вступил с ней в связь в доме её отца,

— в распутстве; поэтому после брака он может заставить её принести клятву также за время помолвки.

Этот отрывок объясняется согласно второму толкованию Раши.

Однако Гемара возражает против его слов: всё же Мишна остаётся необъяснённой в отношении шомерет-евам:

Ведь и относительно того, что мы учили в ней: «заставляет её поклясться: “Я не уклонялась, будучи шомерет-евам и после того, как была введена в его дом”», можно возразить тебе так же, как в случае помолвленной: каким образом это возможно? Ведь если он приревновал её в тот период, и она уединилась с другим, а он пришёл напоить её водой до того, как совершил левиратский брак, то мы учили: помолвленная и шомерет-евам не пьют и не получают ктубу.

И необходимо заключить, что к моменту поения она уже была «введена в его дом».

Но можно возразить тебе: если так, муж не очищен от греха!

Ведь необходимо, чтобы речь шла о том, что он заставляет её принести клятву только после того, как вступил с ней в связь, поскольку невозможно сказать, что она вошла под хупу, но сношения не было: ведь для йевамы хупа не действует.

[Но это не представляет трудности: ведь сношение совратившего её мужчины произошло раньше сношения мужа, а в случае йевамы достаточно того, что сношение умершего мужа, благодаря которому йевам совершает левиратский брак, предшествовало сношению совратившего её мужчины.]

И даже если мы захотим объяснить и установить

таким же образом,

как мы установили в случае помолвленной, а именно что речь идёт о том, что жених вступил с ней в связь в доме её отца,

Так же и

в отношении шомерет-евамы,

речь может идти о случае, когда

с ней вступил в связь

её

йевам в доме своего тестя,

— с целью распутной связи, до того как она уединилась с другим; и в этом нет вины йевама, а затем она уединилась, когда всё ещё оставалась шомерет-евамой, поскольку распутная связь с йевамом не приобретает её ему полностью.

Однако это сношение, в которое он вступил с ней исключительно с целью распутной связи, принесло йеваму пользу в том отношении, что теперь он может ввести её под хупу и сделать своей полноценной женой, не вступая с ней в связь с нарушением.

И после того как он ввёл её под хупу, о ней можно сказать: «под твоим мужем», и он может напоить её также за то уединение, которое произошло, когда она была шомерет-евамой.

Но всё ещё можно возразить:

Ведь невозможно сказать так. Ибо: