Йевамот 56b — Талмуд с русским переводом

И это просветило нам глаза относительно Мишны,

то есть он привёл доказательство своим словам из нашей Мишны и просветил Рава Шешета [который сам был саги нахор — слепым] в понимании Мишны:

а. Замужняя еврейка, которая добровольно изменила мужу, становится запрещённой ему.

В разделе «Наса» сказано: «Если чья-либо жена совратится и изменит ему, и возляжет с нею другой мужчина излиянием семени, и это будет скрыто от глаз её мужа, и она утаится,

и осквернится,

а свидетеля против неё нет, и она не была схвачена», то есть изменила добровольно, а не по принуждению.

«И осквернится» — Писание учит, что она становится нечистой для своего мужа и запрещается ему, если изменила добровольно.

б. Ришоним написали в нашей сугии, что основание запрета соты её мужу связано с тем, что она считается «заной»: «Жена, ставшая заной, запрещена всякому человеку, подобно тому как обычная зана запрещена коэну» [такова формулировка Ритвы; см. также Рашбу].

Кроме того, Тора сказала в разделе о возвращении разведённой жены после того, как она вышла замуж за другого:

«Не сможет её прежний муж, отпустивший её, снова взять её после того, как она осквернилась».

Этот стих учит о запрете-ла́в для мужа оставлять у себя женщину, которая изменила ему и осквернилась, будучи его женой.

в. Трижды в разделе о соте написано слово

«и осквернится»

.

И мудрецы истолковали: одно упоминание об осквернении — чтобы запретить её мужу; одно — чтобы навсегда запретить её тому, с кем она изменила; и одно — чтобы лишить её права есть труму и выйти замуж за коэна.

г. Еврейка, которую изнасиловали, будучи замужем, не становится запрещённой своему мужу, поскольку Тора сказала: «И она не была схвачена». Писание учит: если она была «схвачена», то есть близость произошла по принуждению, она не становится нечистой для своего мужа.

д. Что касается жены коэна, которую изнасиловали, то ниже в Гемаре приводятся два толкования: запрещена ли она своему мужу-коэну.

Основание для запрета состоит в том, что Тора сказала о замужней еврейке:

«и она

не была схвачена», — отсюда следует: только она, но не другая, не становится запрещённой своему мужу, если была принуждена. Это исключает жену коэна, которая запрещается своему мужу даже в том случае, если была схвачена и близость произошла по принуждению.

И соответственно этому мнению, еврейка, которую изнасиловали, будучи замужем, также запрещена коэну: если её еврейский муж умрёт, ей запрещено выйти за него замуж, поскольку она считается заной.

е. Все женщины, являющиеся арайот, с которыми была близость, становятся «занот» и запрещаются коэну.

Так же и замужняя женщина, с которой была близость, становится «заной». Однако между этими случаями есть различие относительно близости по принуждению:

В отношении замужней женщины:

В нашей сугии будет разъяснено, что два толкования Гемары расходятся в вопросе, запрещается ли она коэну как зана, если близость произошла по принуждению.

В отношении остальных арайот:

По мнению Тосафот и Бааль hа-Маора в нашей сугии, очевидно, что они становятся занот даже в том случае, если близость произошла по принуждению.

А по мнению Ритвы [в начале его рассуждения], относительно всех арайот очевидно, что они не становятся занот, если были изнасилованы; лишь в отношении замужней женщины есть основание запретить её коэну как зану даже в случае близости по принуждению — из-за особой строгости запрета измены замужней женщины.

Так сказал Рав Шешет:

еврейка, которую изнасиловали, —

несмотря на то что

она

разрешена своему мужу,

всё же она

запрещена коэну.

И таннай нашей Мишны также учит этому,

и Рав Шешет привёл из нашей Мишны доказательство своим словам: так учил и наш таннай в Мишне:

Ибо мы учили: «Вступивший в близость со своей евамой — по ошибке или намеренно, по принуждению или добровольно, — как тот, кто совершил первое сближение, так и тот, кто завершил близость, приобрёл её». Мишна не различает между видами близости.

И так же вступивший в близость с любой из женщин, являющихся арайот, упомянутых в Торе, или с женщинами, запрещёнными коэну, —

лишает её права [выйти замуж за коэна].

И Рав Шешет делает вывод:

Что означает «и так же»?

К какому виду близости, упомянутому ранее, в начале Мишны, таннай применил слово «так же», подразумевая, что такая близость также лишает женщину права выйти за коэна в случае арайот, подобно тому как она приводит к приобретению евамы при ибуме?

Разве не имеется в виду,

что таннай говорит о начале Мишны, где мы учили: «Вступивший в близость со своей евамой — по ошибке, намеренно, по принуждению или добровольно»?

Отсюда следует, что и в отношении арайот близость, делающая женщину заной и лишающая её права выйти за коэна, — это близость в любом случае,

и нет разницы, была ли она совершена по ошибке или намеренно, по принуждению или добровольно —

и учит

в конце Мишны, что она

лишается права

выйти за коэна в результате такой близости.

Итак, из нашей Мишны следует, что и замужняя женщина, являющаяся одной из арайот, запрещается коэну даже в том случае, если, будучи замужем, она была изнасилована чужим мужчиной.

Гемара отвергает доказательство Рава Шешета из нашей Мишны:

Нет!

Из нашей Мишны нельзя доказать, что замужняя женщина запрещается коэну даже в случае измены по принуждению.

Ведь когда таннай сказал в нашей Мишне «и так же», он говорил не о близости по принуждению.

А именно:

что означает «и так же»? —

О первом сближении!

Он хотел сказать: подобно тому как относительно близости, приобретающей еваму, сказано: «Как тот, кто совершил первое сближение, так и тот, кто завершил близость, — приобрёл», так и относительно лишения права выйти за коэна сказано: «Как тот, кто совершил первое сближение, так и тот, кто завершил близость с одной из арайот или с одной из женщин, запрещённых коэну, — лишил её этого права».

Гемара возражает против объяснения Мишны, которое мы привели: будто слово «и так же» учит, что первое сближение лишает права выйти за коэна, и Мишна говорит о первом сближении, а не о близости с замужней женщиной по принуждению; тем самым доказательство Рава Шешета было отвергнуто:

Первое сближение с кем,

то есть о первом сближении с какой женщиной таннай Мишны хотел сообщить нам, что оно лишает права выйти за коэна?

Если скажешь,

что речь идёт об обычном первом сближении

с арайот,

то не это ли таннай хотел сообщить нам: первое сближение лишает женщину права выйти за коэна, подобно тому как оно приводит к приобретению евамы при ибуме?

Так сказать нельзя, поскольку:

Разве это означает,

что ты хочешь сказать,

что

первое сближение у

арайот

выводится

из

евамы?

Разве закон о том, что первое сближение лишает женщину права выйти за коэна в случае арайот, выводится из закона об еваме, так что таннай пришёл сообщить: и у арайот первое сближение лишает этого права, подобно тому как у евамы оно приводит к приобретению?

Ведь

наоборот,

вывод осуществляется в обратном направлении!

Ведь то, что даже одно лишь первое сближение приводит к приобретению

евамы,

выводится

из

того, что сказано о первом сближении у

арайот,

в разделе об арайот!

Ибо именно первое сближение,

которое считается близостью, —

у арайот

обозначено тем, что

написано

в Торе, как разъяснено в предыдущей сугии. Поэтому невозможно объяснить нашу Мишну так, будто она говорит: первое сближение приводит к приобретению евамы, и «так же» первое сближение лишает права выйти за коэна в случае арайот.

Итак, доказательство Рава Шешета из нашей Мишны вновь оказывается действительным.

Гемара отвергает доказательство Рава Шешета из нашей Мишны иным способом:

Но что означает «и так же»,

которое мы учили в нашей Мишне? Таннай говорит не о близости по принуждению. Он сказал «и так же» о

близости

не обычным способом

у арайот.

Ведь ранее относительно евамы мы учили: «И не различал между одной близостью и другой», то есть даже близость не обычным способом приводит к приобретению евамы. Поэтому таннай добавил слово «и так же» относительно близости не обычным способом у арайот, сообщая, что у арайот даже близость не обычным способом лишает женщину права выйти за коэна.

Однако Гемара всё ещё возражает: разве близость не обычным способом, которая лишает женщину права выйти за коэна в случае арайот, мы выводим из закона об еваме, так что таннай говорит: подобно тому как близость не обычным способом приводит к приобретению евамы, так она лишает права выйти за коэна в случае арайот?!

Ведь

наоборот! Основной

закон о том, что близость не обычным способом имеет тот же статус, что и близость обычным способом, выводится из стиха: «И с мужчиной не ложись, как ложатся с женщиной», из которого следует, что запрещены два вида ложа: одно — обычным способом, другое — не обычным способом —

И этот стих

в

разделе

об арайот написан!

Следовательно, нам не нужно выводить из приобретения евамы посредством близости не обычным способом, что и близость не обычным способом считается близостью.

Невозможно, чтобы таннай в нашей Мишне имел в виду сказать, что близость не обычным способом приводит к приобретению евамы, и «так же» близость не обычным способом лишает права выйти за коэна в случае арайот.

Итак, доказательство Рава Шешета из нашей Мишны вновь оказывается действительным.

Гемара отвергает доказательство из нашей Мишны посредством другого объяснения:

Но что означает «и так же»? —

О

близости

не обычным способом у обязанных запретом-ла́в

в отношении коэнства.

Например, вдова, вышедшая за первосвященника, и разведённая, вышедшая за обычного коэна. Эти запреты-ла́в не записаны в разделе об арайот, и в отношении них не сказано «ложа женщины». Именно они называются «запрещёнными женщинами», о которых говорится в конце нашей Мишны.

Таннай пришёл сказать: подобно тому как близость не обычным способом приводит к приобретению евамы, так близость не обычным способом с женщинами, запрещёнными коэну, то есть с теми, на которых распространяются запреты-ла́в, лишает их права выйти за коэна и устанавливает им статус халали.

в отношении коэнства.

Теперь Гемара разъясняет закон о жене коэна, которую изнасиловали, будучи замужем:

Сказал Раба: жену коэна, которую изнасиловали,

её муж,

который является коэном, —

подлежит бичеванию за неё,

если вступит с ней в близость,

из-за

запрета

заны.

по причине

И мы возражаем:

Только из-за статуса заны — нет —

То есть разве жена коэна, изменившая по принуждению, — её муж-коэн подлежит бичеванию за близость с ней только из-за запрета заны коэну?

Но

из-за

запрета-ла́в

осквернения,

то есть запрета для женщины, изменившей мужу,

нет,

он не подлежит бичеванию за близость с ней, когда она изменила ему по принуждению?!

Разве он не подлежит бичеванию также из-за сказанного: «Не сможет её прежний муж снова взять её после того, как она осквернилась», — стиха, из которого мудрецы выше [на листе 11б] вывели запрет-ла́в для женщины, изменившей мужу и тем самым осквернившейся?!

И отвечаем: Скажи так: её муж-коэн подлежит бичеванию за близость с ней

подлежит ли он бичеванию за неё, когда она изменила ему по принуждению?!

Разве он не подлежит бичеванию за неё также из-за написанного: «Не сможет её прежний муж снова взять её после того, как она осквернилась», — из чего мудрецы выше [на 11б] вывели, что это запрет-лаʾв для женщины, изменившей своему мужу и тем самым осквернившейся?!

также из-за статуса заны!

То есть он подлежит бичеванию за нарушение запрета коэну, помимо того, что подлежит бичеванию за нарушение запрета: «Не сможет её муж снова взять её после того, как она осквернилась».

Возразил рабби Зейра

против слов Раба, сказавшего: если жена коэна изменила по принуждению, её муж «подлежит бичеванию» за близость с ней как с заной, — на основании следующей барайты:

В разделе о соте сказано: «Если чья-либо жена совратится и изменит ему, и возляжет с нею другой мужчина излиянием семени, и это будет скрыто от глаз её мужа, и она утаится, и осквернится, а свидетеля против неё нет».

«И она не была схвачена».

Писание учит словом

«она»,

которое является ограничением: только «она», еврейка, — только в отношении неё сказано:

а. Если

она не была схвачена,

а изменила добровольно, то она

запрещена.

б.

Но если

она

была схвачена, то есть изменила по принуждению, она

разрешена

своему еврейскому мужу.

Однако

есть у тебя

другая женщина, которая, несмотря на то что была схвачена,

и близость с ней произошла по принуждению,

запрещена

своему мужу.

Какая же это? —

Это жена коэна.

Рабби Зейра исходил из того, что посредством толкования «и она не была схвачена» близость по принуждению была исключена из общего запрета: «Не сможет её прежний муж снова взять её после того, как она осквернилась».

и с ней совокупились по принуждению, она

запрещена

своему мужу.

И кто это? —

Это жена коэна.

И рабби Зейра предположил, что при толковании «и она не была схвачена» измена по принуждению была исключена из общего запрета «Не сможет её прежний муж снова взять её после того, как она осквернилась».

И это исключение относится как к жене исраэлита, так и к жене коэна.

Итак, весь запрет жены коэна, которая была изнасилована, основан лишь на исключении, выведенном из слова «ве-hи» («а она»), сказанного в разделе о соте: оно учит, что разрешена только жена исраэлита, захваченная насильно, но не жена коэна — она запрещена.

Однако это не возвращает жену коэна, совершившую прелюбодеяние по принуждению, в общее действие запрета: «Не сможет первый муж её снова взять после того, как она была осквернена».

И

раз таково это толкование, как же ты говоришь, что её муж-коэн получает за неё бичевание как за зону?

Ведь толкование, устанавливающее запрет коэну на его жену, совершившую прелюбодеяние по принуждению, относится лишь к категории «запрет, вытекающий из повеления».

И

«запрет, вытекающий из повеления» —

это запрет

повелительный,

а не запретительная заповедь, за нарушение которой полагается бичевание!

Сказал

то есть возразил

Раба,

что нельзя объяснять это так, как сказал рабби Зейра. Напротив:

Все —

все женщины, изменившие своим мужьям — как по принуждению, так и добровольно —

были изначально включены

в запрет

«зоны»

для коэна, о котором сказано: «Не возьмут».

И

когда Писание уточнило относительно жены исраэлита: «а она

не была захвачена насильно»,

из этого ты учишь, что жена коэна остаётся в прежнем статусе!

То есть даже если она совершила прелюбодеяние по принуждению, она входит в категорию зоны, запрещённой её мужу на основании запрета: «Не сможет первый муж её снова взять после того, как она была осквернена» [см. дополнительные разъяснения в примечаниях].

И Гемара приводит второе объяснение:

Некоторые говорят,

Раба сказал так, и рабби Зейра возразил ему следующим образом:

Раба сказал: если жена коэна была изнасилована,

её муж получает за неё бичевание за осквернение.

Как сказано: «Не сможет первый муж, отославший её, снова взять её себе в жёны после того, как она была осквернена».

И Гемара уточняет:

за осквернение — да,

он получает бичевание.

Но

за то, что она зона,

он

не

получает бичевание.

Следовательно,

если с женой коэна вступили в связь

по принуждению,

к ней не применяется

запрет

«зоны»

для коэнства.

Возразил рабби Зейра

на слова Рабы, который сказал, что её муж получает за неё бичевание за осквернение, исходя из следующей барайты:

«А она не была захвачена насильно» —

но если она изменила добровольно, то

запрещена

своему мужу.

Если же она была захвачена насильно,

то

разрешена

своему мужу!

Но

однако

есть

женщина

другая, которая, даже если не была захвачена насильно,

всё равно

запрещена. И кто

это?

Жена коэна!

И

ведь

«запрет, вытекающий из повеления»

является лишь запретом

повелительным,

а за него не получают бичевание. Как же ты говоришь, что её муж получает за неё «бичевание» за осквернение?!

Сказал

то есть ответил

Раба: все изначально входили в число тех, о ком сказано:

«Не сможет первый муж её снова взять»

«после того, как она была осквернена»,

то есть за неё полагалось бичевание за осквернение.

И

когда Писание уточнило относительно жены исраэлита: «а она

не была захвачена насильно»,

то она

запрещена,

из этого ты учишь:

если же она была захвачена насильно, то

разрешена.

Из этого

ты учишь,

что жена коэна

остаётся в прежнем статусе —

за неё получают бичевание за осквернение даже в том случае, если она изменила по принуждению.

Мишна:

Следующее объяснение этой Мишны основано на втором толковании Раши.

а. Как уже было объяснено, дочь исраэлита имеет право есть труму по Торе с момента обручения с коэном, однако по постановлению мудрецов она не ест труму.

б. Когда наступал срок бракосочетания — двенадцать месяцев с того времени, как муж потребовал её, чтобы она приготовила себе украшения, — она, согласно нашей Мишне, начинала есть труму даже по постановлению мудрецов, поскольку наша Мишна следует первому установлению, о котором мы учили в трактате «Ктубот». в. Женщина, «ожидающая запрещённой связи», то есть женщина, которая ждёт и находится в состоянии готовности [подобно «шомерет-евам», а также в стихе «и отец его хранил это»; см. Раши к Соте 18б], предназначенная для связи, лишающей её права есть труму, не может есть труму всё то время, пока она ожидает этой связи, — согласно рабби Меиру, первому таннаю нашей Мишны.

г. Запрет есть труму для женщины, «ожидающей запрещённой связи», относится как к труме её мужа, если она — дочь исраэлита, вышедшая замуж за коэна, так и к труме дома её отца, если она — дочь коэна, ожидающая связи с исраэлитом; этот запрет имеет раввинический характер [Тосафот, 57б, со слов «Рав», согласно методу Раши].

Поэтому женщина, ожидающая запрещённой связи, например:

а.

вдова,

обручённая

первосвященнику,

или

разведённая либо халуца,

обручённая

рядовому коэну

в нарушение запрета.

Неважно, была ли она дочерью исраэлита, которая теперь должна начать есть труму как жена коэна, или дочерью коэна, которая ест труму дома своего отца —

Поскольку связь с такими мужчинами превращает женщину в халалу и лишает её права есть труму, —

то уже

с момента обручения женщины не будут есть

женщины

труму,

— слова рабби Меира.

Иными словами: если это дочери исраэлита, то даже после наступления срока их бракосочетания они не едят труму.

А если это дочери коэна, то они теряют право есть труму дома своего отца сразу после обручения.

Рабби Элазар и рабби Шимон признают пригодной

женщину, «ожидающую запрещённой связи», для еды трумы; она теряет право есть труму только после того, как вступит в связь и станет халалой.

Поэтому:

а. Если это дочери исраэлита, то после наступления срока их бракосочетания они едят труму благодаря своим мужьям. Если же это дочери коэна, они не теряют права есть труму дома своего отца, пока не выйдут замуж, не вступят в связь и не станут халалот.

б. Рабби Меир согласен с рабби Элазаром и рабби Шимоном, что запрет женщины, «ожидающей запрещённой связи», действует только до тех пор, пока она действительно ожидает запрещённой связи. Но если она перестала её ожидать, она не теряет права на коэнство или труму, если только уже не вступила в связь.

Поэтому все согласны, что только если

эти запрещённые женщины овдовели или были разведены

своими мужьями-коэнами

после брака [то есть после брака и связи],

то они

непригодны

для коэна и для еды трумы дома своего отца, если они были дочерьми коэна, поскольку стали халалот и утратили пригодность.

Но если они овдовели или были разведены

после обручения,

то есть ещё не вступили в связь и не стали халалот, они

пригодны

для брака с коэном после овдовения [но не после развода, поскольку тогда они становятся непригодными для коэна вследствие самого развода] и пригодны для еды трумы дома своего отца, если они были дочерьми коэна.

Гемара:

Учили в барайте: сказал рабби Меир

ещё одну причину относительно дочери исраэлита, чей брак является браком, заключённым с нарушением запрета, — например, вдовы, обручённой с первосвященником, или разведённой и халуцы, обручённых с рядовым коэном, — почему она не должна есть труму благодаря своему мужу:

Каль ва-хомер

таков:

Если даже брак

дочери исраэлита, вышедшей замуж за исраэлита, — это брак

по разрешению и он не даёт есть

женщине труму, то эти браки,

заключённые с нарушением запрета,

как они ни были заключены,

тем более

не смогут дать ей право есть труму.

Сказали ему

рабби Меиру: нельзя уподоблять брак дочери исраэлита с исраэлитом браку запрещённой женщины с коэном, поскольку:

Нельзя ли сказать, что в случае брака по разрешению,

когда женщина не получает права есть труму,

ведь у её мужа нет

— её мужа-исраэлита —

возможности дать ей есть труму где-либо ещё.

А в случае брака, заключённого с нарушением запрета,

с коэном,

ведь у него есть

— у её мужа-коэна —

возможность дать ей есть труму где-либо ещё, если бы их брак не был браком, заключённым с нарушением запрета.

То есть если бы этот брак не был запрещённым.

Бесплодный вследствие повреждения органов [у которого повреждены яички] не может вступать в общину, как сказано: «Не войдёт бесплодный вследствие повреждения органов в общину Всевышнего». Женщина, с которой он вступил в связь, лишается права есть труму, поскольку эта связь входит в категорию стиха: «А дочь коэна, если станет женой чужого человека, — она не будет есть от святынь». И поскольку мужчина, вступивший с ней в связь, является запрещённым и чужим, она стала женой «чужого» и лишилась права есть труму вследствие этой связи.

Сказал рабби Элазар от имени рабби Ошайи:

Если бесплодный вследствие повреждения органов коэн обручился с дочерью исраэлита, то мы пришли к спору рабби Меира с рабби Элазаром и рабби Шимоном.

Поскольку

у

рабби Меира, который говорит,

что женщина,

ожидающая связи,

которая

запрещена

связью

по Торе,

не ест

[не ест] труму —

Здесь тоже она не ест

по праву своего мужа-коэна,

ведь она предназначена для сожительства с мужчиной с повреждёнными половыми органами (пецуа дака), а он, вступив с ней в связь, лишает её права есть труму.

А

по мнению рабби Элазара и рабби Шимона, которые говорят:

даже

женщина, предназначенная для сожительства, запрещённого Торой —

ест,