Йевамот 53b — Талмуд с русским переводом

Мы учили в нашей Мишне:

совершил халицу, сделал маамар и дал

и т. д.

И мы задали вопрос:

Понятно, почему, если совершил халицу и сделал маамар с одним יבамом и одной יבамой, это правильно

сказать,

нужно было

указать, что это ничего не меняет:

Поскольку

можно было бы подумать: установим запрет

даже согласно мнению рабби Акивы, который считает, что кидушин не имеют силы в отношении женщины, над которой совершена халица, применительно к

маамару, сделанному после халицы, чтобы ужесточить положение и обязать её получить гет,

чтобы ужесточить и обязать ее получить гет,

разве

из-за

маамара, сделанного до халицы,

ей требуется гет за его маамар в дополнение к совершённой им халице, и

это сообщает нам, что мы такого запрета не устанавливаем.

Но если совершил халицу и дал гет —

зачем это нужно

было указывать в Мишне?

Какая польза от этого гета? Ведь и без него она разрешена для брака с посторонним мужчиной, а он и без него запрещён её родственницам.

И мы отвечаем:

по твоей логике,

если ты задал такой вопрос,

рассмотри конец Мишны:

совершил с ней бию и сделал маамар, совершил с ней бию и дал гет —

зачем таннай это указал?

Понятно, почему в случае, когда совершил с ней бию и дал гет,

это нужно было указать,

поскольку

можно было бы подумать: установим запрет на гет, данный после бии, из-за гета, данного до бии, — это сообщает нам, что мы такого запрета не устанавливаем.

Но если совершил с ней бию и сделал маамар —

зачем это нужно

было указывать? Ведь маамар ничего не добавляет после бии!

Но

что ты можешь ответить?

Поскольку

так как

таннай учил: «совершил халицу и сделал маамар», он также учил

параллельно этому

«совершил с ней бию и сделал маамар»,

хотя в этом нет необходимости.

Тогда так же ответим и на твой вопрос:

поскольку он должен был учить: «совершил с ней бию и дал гет», он также учил

параллельно этому

«совершил халицу и дал гет»,

хотя в этом нет необходимости.

Мы учили в нашей Мишне:

«когда она и т. д.»

Мишна не соответствует этому таннаю —

как учится в барайте: Аба Йоси бен Йоханан, иерусалимлянин, говорит от имени рабби Меира: и в случае бии, и в случае халицы —

вначале —

после этого ничего нет.

В середине и в конце —

после этого нечто есть.

И в этом вопросе имеются три разногласия —

а.

Танна кама считает: в отношении бии, где есть основание установить запрет,

мы устанавливаем запрет.

В отношении халицы, где нет основания установить запрет,

мы не устанавливаем запрет.

б.

А рабби Нехемья,

который сказал: и в одном случае, и в другом после этого ничего нет,

считает: в отношении бии также нет основания устанавливать запрет.

А если ты скажешь: установим запрет на бию после гета из-за бии после халицы —

поскольку халица предписана Торой,

это всем известно.

А если ты скажешь: установим запрет на бию после маамара из-за бии после бии —

поскольку бия предписана Торой,

это ведь всем известно.

в.

Аба Йоси бен Ханан придерживается мнения мудрецов, которые устанавливают запрет в отношении бии.

И он установил запрет на халицу из-за бии.

Мы возвращаемся к тебе, глава «Раббан Гамлиэль».

Введение

Настоящая глава в основном посвящена женщинам, которым запрещено вступать в брак с коэнами, а также женщинам, которым запрещено есть труму.

Ниже изложены основные положения этих законов согласно методу Раши:

а.

Женщины, которым запрещено вступать в брак с коэнами —

Большому коэну запрещено жениться на вдове и на женщине, имевшей связь с мужчиной.

Об этом сказано относительно большого коэна: «Вдову, разведённую, осквернённую и блудницу — этих он не возьмёт, но только девственницу из своего народа возьмёт он в жёны».

Также всем коэнам запрещено жениться на разведённой [а также на халуце — по постановлению мудрецов], на блуднице или на халале.

Об этом сказано: «Блудницу и осквернённую они не возьмут; и женщину, разведённую своим мужем, они не возьмут».

Блудница

в смысле, в котором этот термин употребляется в Торе, — это женщина, имевшая связь с мужчиной, с которым ей запрещено иметь связь [согласно Раши, и такова окончательная галаха. Таннаи расходятся во мнениях по этому вопросу; см. далее, лист 61].

Халала

в смысле, в котором этот термин употребляется в Торе, — это женщина, имевшая связь с мужчиной, которому запрещена она из-за его статуса коэна [с женщинами, непригодными для брака с коэном], либо потомство, происходящее от этой связи.

Халал делает непригодными свою жену и своё потомство — они также становятся халалами.

б.

Едящие труму, несмотря на то что они не коэны —

Дочь коэна

ест труму [и называется «трума бейт-наса», то есть трума дома её отца]. Одни говорят, что это объясняется тем, что сама она является коэнет и ест труму благодаря собственной святости, как коэнет; другие говорят, что она ест её благодаря своему отцу, поскольку отец считается тем, кто «допускает её к еде» трумы.

Когда дочь коэна обручается с израильтянином, она лишается права есть труму из дома своего отца.

Израильтянка, жена коэна,

имеет право есть труму. Одни говорят, что именно муж «допускает её к еде» трумы; другие говорят, что в отношении самой женщины установлен особый закон, позволяющий ей есть труму вследствие того, что она является женой коэна; из этого расхождения возникает немало практических различий.

Раб и рабыня-ханаанея коэна

едят труму, поскольку господин «допускает их к еде» трумы, однако святостью коэна они не обладают.

Израильтянка, вышедшая замуж за коэна и имеющая от него сына

живого либо внука, даже если этот сын или внук — чужой или непригодный, — её мать [или мать её матери] ест труму.

Об этом сказано: «А если коэн приобретёт… и рождённый в его доме — они будут есть его хлеб».

Мудрецы истолковали это так: они «будут допускать к еде» его хлеба; и даже если у неё есть живой сын от коэна, рождённый не в результате брака, он допускает её к еде трумы.

в.

Женщины, которым запрещено есть труму:

Любая женщина, ставшая халалой вследствие связи с мужчиной, непригодным для брака с коэном, не ест ни труму из дома своего отца, если она коэнет, ни труму своего мужа, если она израильтянка, состоящая в браке с коэном.

Позднейшие законоучители оставили нерешённым вопрос, ест ли халала труму благодаря своему сыну от коэна.

Тосафот оставили нерешённым вопрос, является ли «блудница» непригодной для еды трумы, поскольку она уподоблена халале [см. их комментарии на листах 35а и 42б]. Однако относительно метода Раши доказали, что само по себе название «блудница» не делает женщину непригодной для еды трумы.

Кроме того, Тора говорит: «А дочь коэна, если станет женой чужого, — она не будет есть от посвящённого». Этот стих учит, что любая женщина, имевшая связь с человеком, который является для неё чужим и непригодным, не может есть труму; при условии, что он «изначально был для неё чужим», и что это был «чужой мужчина», а не «чужая женщина».

И подобно тому как она лишается права есть труму из дома своего отца, она лишается также права есть труму, которую ест благодаря своему сыну от коэна; это мудрецы вывели из дополнительного толкования стиха [см. далее, лист 67б].

Кроме того, Тора говорит: «А дочь коэна, если станет вдовой или разведётся [со своим мужем, и после того как вышла за него замуж, лишилась права есть труму из дома своего отца], и не будет у неё потомства, пусть возвратится в дом своего отца, как в дни своей юности, и будет есть хлеб своего отца».

Мудрецы вывели из этого стиха, что женщина сохраняет право есть труму только в том случае, если она имела связь с мужчиной, с которым возможны кидушин и развод. Но если женщина имела связь [даже однократную, без того чтобы он взял её в жёны] с мужчиной, с которым кидушин в отношении неё недействителен [например, с близким родственником либо с неевреем или рабом, с которым невозможны кидушин с израильтянкой], она больше не ест труму из дома своего отца.

И подобно тому как она лишается права есть труму из дома своего отца, она лишается также права есть труму, которую ест благодаря своему сыну от коэна; это мудрецы вывели из дополнительного толкования стиха [см. далее, лист 69а].

Дочь коэна, имеющая сына или внука от израильтянина — независимо от того, родился ли он в браке или в результате незаконной связи, — лишается права есть труму из дома своего отца, поскольку Тора говорит: «А дочь коэна, если станет вдовой или разведётся и не будет у неё потомства, пусть возвратится в дом своего отца, как в дни своей юности».

Из этого стиха следует: если у неё есть потомство от израильтянина, она не возвращается в дом своего отца и не ест труму.

И подобно тому как она лишается права есть труму из дома своего отца из-за потомства от израильтянина, она из-за этого лишается также права есть труму благодаря своему сыну от коэна.

Однако в этом вопросе есть различные частные законы [см. Мишну далее, лист 86а; источник этого закона см. у Раши на листе 69а, слова «Так же», и у Раши на листе 86б, слова «Умер»].

Позднейшие законоучители оставили нерешённым вопрос, лишает ли её права есть труму, которую она ест благодаря сыну от коэна, также сын от израильтянина, рождённый в результате незаконной связи.

Мишна:

Совершивший близость с левираткой

— с женщиной, обязанной ему левиратным браком:

а.

И

совершил с ней близость

по ошибке,

считая в момент близости, что вступает в связь со своей женой или с другой женщиной, и не зная, что она его левиратка,

и

совершил с ней близость

намеренно,

намереваясь совершить незаконную связь, а не исполнить мицву,

и

совершил с ней близость

по принуждению,

— каким именно было это принуждение, будет разъяснено в Гемаре,

и по собственному желанию,

зная, что она его левиратка, и намереваясь приобрести её в качестве жены.

И

даже если

он

ошибся, а она действовала намеренно.

Или если

он действовал намеренно, а она ошиблась,

— так что ни один из них не намеревался исполнить мицву.

Или если

он был принуждён, а она не была принуждена,

но действовала по ошибке или намеренно.

Или если

она была принуждена, а он не был принуждён,

но действовал по ошибке или намеренно; следовательно, ни один из них не направлял свои намерения на исполнение мицвы.

И тот, кто совершил неполную близость [

близость, не доведённая до конца] со своей левираткой,

и тот, кто довёл

свою близость с левираткой до конца,

во всех перечисленных случаях он

приобрёл

свою левиратку в качестве жены —

и не разделил

стих

между одной близостью и другой.

Из этого следует, что как тот, кто совершил с левираткой обычную близость, так и тот, кто совершил с ней близость необычным образом, приобрёл свою левиратку в качестве жены [Тосафот от имени Раши и Раши в Гемаре].

И

подобно тому как все эти виды близости приобретают левиратку,

так

эти виды близости делают непригодными женщин, которые становятся непригодными для брака с коэном и для еды трумы вследствие близости, и поэтому:

б.

Совершивший близость с любой из запрещённых Торой родственниц,

становится причиной того, что она приобретает статус блудницы, из-за чего ей запрещён брак с коэном, и лишает её права есть труму.

Или

если коэн совершил близость с одной из

непригодных

для брака с коэном, и из-за этой близости она стала халалой,

например:

вдова,

с которой была связь

у большого коэна,

или если связь была с

разведённой

у простого коэна,

или если связь была с

халуцей у простого коэна,

которому она запрещена по постановлению мудрецов,

и все они стали халалот по закону Торы или по постановлению мудрецов.

Во всех этих случаях, если он совершил с ней один из упомянутых видов близости, он делает её непригодной; как мы учили в конце Мишны: «Сделал её непригодной».

Также

мамзерет,

с которой совершил связь израильтянин одним из этих способов,

и

также

нетина [

гивонитяне, хитростью принявшие гиюр во времена Йеошуа, и отданные им в рабы для рубки дров и черпания воды; им запрещено вступать в брак с членами общины Израиля, ] с которой совершил связь

израильтянин одним из этих способов, — за это они подвергаются наказанию. [

совершил одно из этих соитий, — за это они получают наказание.

Этот отрывок не относится к словам «сделал её непригодной», приведённым в конце Мишны, поскольку они не становятся непригодными вследствие близости; так объясняет Раши. Рашба писал, что в точных версиях этот отрывок вообще отсутствует, поскольку он не относится к вопросу о непригодности, который рассматривается в нашей Мишне].

в. Также если

израильтянка вступила в связь с мамзером или нетином,

которые делают её непригодной на основании стиха: «А дочь коэна, если станет женой чужого, она не будет есть от посвящённого».

Во всех этих случаях

сделал её непригодной

мужчина, совершивший с женщиной связь, при любом из упомянутых видов близости.

И не разделил

в этих случаях

между одной близостью и другой,

поскольку даже если он не довёл близость до конца, а только совершил неполную близость, он сделал её непригодной [Тосафот от имени Раши].

Гемара:

В Мишне учили: совершивший близость с левираткой — по ошибке или намеренно, по принуждению или по собственному желанию, даже если он ошибся, а она действовала намеренно, он действовал намеренно, а она ошиблась, он был принуждён, а она не была принуждена, она была принуждена, а он не был принуждён, — приобрёл её:

И мы задали вопрос:

что означает «даже»?

И ответили:

сказано «не требуется говорить».

Не требуется говорить,

что

если он ошибся, а она намеревалась исполнить мицву, или же он действовал намеренно, а она намеревалась исполнить мицву,

он приобрёл свою левиратку,

но даже если он ошибся, а она действовала намеренно,

или

он действовал намеренно, а она ошиблась [

Бах],

оба [

то есть и левират, и левиратка]

не намеревались исполнить мицву, — всё равно он приобрёл её.

Рабби Хия учил: даже если

были

оба,

левират и левиратка,

ошибающимися,

или если были

оба действующими намеренно,

или если были

оба принуждёнными, во всех этих случаях он приобрёл её.

Гемара сначала разъясняет нашу Мишну, а затем то, чему учил рабби Хия:

«Принуждённый» в Мишне —

каков это случай?

Как и каким образом он был принуждён?

Если скажешь,

что следует истолковать это так:

когда его принудили идолопоклонники,

привели его к его левиратке и прижали его к ней, когда его орган не находился в состоянии эрекции, а затем он пришёл в состояние эрекции

и совершил с ней близость [

как объясняется согласно Тосафот],

так истолковать невозможно, поскольку:

ведь сказал Рава: нет

довода о

принуждении у

того, кто совершает близость с

запрещённой родственницей!

а. Мы установили, что в отношении запретных связей, даже если человеку угрожали смертью, чтобы заставить его совершить действие, он должен позволить убить себя, но не преступить запрет.

б. Если у человека во сне возникла эрекция, либо он спит рядом со своей женой, а идолопоклонники прижимают его к запрещённой родственнице, и он может от них отстраниться, но если он отстранится, его убьют, он не обязан отстраняться от них и умирать. Поскольку действие совершает не он, а они совершают его над ним, и он подобен неподвижной земле, он не обязан отстраняться и умирать.

в. Если у него не было эрекции, а идолопоклонники прижимают его к запрещённой родственнице, и он понимает, что, если не отстранится от них, у него возникнет эрекция, он обязан отстраниться от них, даже если его за это убьют, поскольку он не может сказать: «Я принуждён и являюсь лишь неподвижной землёй».

И причина

в том, что эрекция

органа

зависит только от его воли;

следовательно, близость совершает именно он, а не другой человек, который прижал его к женщине. Поэтому он обязан позволить убить себя, а не вступать с ней в связь [как объясняется согласно Тосафот]. Поскольку возникновение эрекции зависит от его воли, это не считается принуждением, и нашей Мишне нет необходимости сообщать, что в таком случае он приобрёл левиратку.

И поскольку возбуждение происходит по его воле, это не считается вынужденным случаем, и нашей Мишне нет необходимости сообщать, что он приобрёл её.

Но,

можно предположить, что наша Мишна говорит

о спящем,

который совершил близость со своей левираткой.

И это также невозможно сказать, поскольку он не приобретёт свою левиратку. Ведь:

сказал רב Йеуда: