Йевамот 49b — Талмуд с русским переводом

и

итак, здесь все согласны — даже רבי Акива, который считает мамзером ребёнка, рождённого от брака, запрещённого запретом לאו, если этот запрет не связан с родством, например в случае мужчины, вновь взявшего свою бывшую жену после того, как она вышла замуж,

если муж вступил в связь

с сотой —

со своей женой после того, как она изменила ему, и даже если достоверно известно, что она изменила ему и запрещена ему запретом לאו, —

ребёнок не является мамзером!

И Абайе объясняет свои слова:

Нида —

несмотря на то что связь с ней запрещена её мужу каретом, все согласны, что ребёнок не является мамзером,

поскольку кидушин с ней имеют силу

как с женой. Ведь во время состояния нида её кидушин с мужем не прекращаются, и поэтому ребёнок не является мамзером.

Ибо все согласны, что мамзер рождается только от женщины, с которой кидушин не имеют силы.

Поскольку основа статуса мамзера — это «чужеродный изъян»: именно «чуждость» между мужчиной и женщиной, при которой связь между ними как между супругами невозможна и они навсегда остаются чужими друг другу, приводит к тому, что ребёнок, рождённый от них, является мамзером.

Поэтому если кидушин с женщиной в состоянии нида не прекращаются, это свидетельствует о том, что кидушин с ней возможны и во время её состояния нида; запрещена лишь сама связь, и именно поэтому ребёнок не является мамзером.

Как сказано о мужчине, вступившем в связь с женщиной в состоянии нида: он становится нечистым на семь дней, подобно женщине в состоянии нида, с которой он вступил в связь: [Ваикра, 15]

«И будет его нида на нём». «Будет» — это выражение бытия; стих учит, что

«И будет её состояние нида на нём»».

даже во время её состояния нида

кидушин с ней имеют силу.

Так же и сота —

ребёнок от её мужа не является мамзером, несмотря на то что он нарушает запрет, запрещающий связь с распутной женщиной,

поскольку кидушин с ней имеют силу.

Ведь её кидушин с мужем не прекращаются из-за её измены. Поэтому ребёнок не является мамзером.

И в барайте сказано так же,

как в словах Абайе:

все согласны относительно

мужа,

вступившего в связь с женщиной в состоянии нида, и

мужа, вступившего

в связь с сотой,

изменившей ему,

а

также постороннего мужчины, вступившего в связь

с женщиной, ожидающей левиратного брака, —

что ребёнок не является мамзером.

Барайта полагает, что ребёнок от постороннего мужчины, вступившего в связь с женщиной, ожидающей левиратного брака, не является мамзером, поскольку кидушин постороннего мужчины с левиратной вдовой имеют силу.

Впоследствии, на странице 92б, по этому поводу разойдутся во мнениях Рав и Шмуэль.

По мнению Рава, кидушин с женщиной, ожидающей левиратного брака, не имеют силы, если их совершает посторонний человек.

Рав выводит это из стиха: «Не станет жена умершего внешней для постороннего мужчины». Рав понимает смысл стиха так: кидушин между женщиной, ожидающей левиратного брака, и посторонним мужчиной невозможны; только левиратный муж может взять её в жёны, но не другой человек.

И согласно Раву, поскольку кидушин постороннего мужчины с ней не имеют силы, если посторонний мужчина вступит с ней в связь, ребёнок будет мамзером.

Шмуэль же сомневается, следует ли понимать стих так, как Рав, то есть что для постороннего мужчины с левиратной вдовой вообще невозможен никакой акт супружества, или же, наоборот, что запрет постороннему мужчине заключать с ней брак является запретом לאו: посторонний мужчина, освятивший её себе в жёны, нарушает לאו, тем самым осуществляя этот акт супружества. И сам стих свидетельствует о том, что кидушин с ней имеют силу, поскольку иначе не существовало бы запрета брать её в жёны.

Барайта, говорящая, что ребёнок от женщины, ожидающей левиратного брака, не является мамзером, соответствует мнению Шмуэля, согласно которому кидушин постороннего мужчины с ней имеют силу; согласно же другой стороне сомнения Шмуэля и согласно Раву, ребёнок был бы мамзером.

И мы задаём вопрос:

а Абайе,

сказавший: «Все согласны, что вступивший в связь с женщиной в состоянии нида или с сотой не делает ребёнка мамзером», — почему он не упомянул также женщину, ожидающую левиратного брака, как это сделано в барайте?

И отвечаем:

относительно женщины, ожидающей левиратного брака,

Абайе сомневается,

следует ли ему принять мнение Рава,

считающего, что ребёнок является мамзером,

или

одну из сторон мнения

Шмуэля,

согласно которой кидушин с ней имеют силу и ребёнок не является мамзером, как было объяснено.

В Мишне мы учили:

Рабби Шимон бен Азай сказал:

я нашёл в Иерусалиме свиток родословий.

В барайте сказано,

мы учили в барайте:

Шимон бен Азай говорит: «Я нашёл в Иерусалиме свиток родословий, и в нём было написано: такой-то — мамзер от замужней женщины».

И

я ещё нашёл

написанным в нём: “Мишна рабби Элиэзера бен Яакова” —

каб и чистая!

Его высказывания встречаются в небольшом количестве, подобно тому как каб — небольшая мера; однако везде, где приводятся его слова, галаха соответствует его мнению, поскольку его слова ясны и истинны, подобно чистой муке, в которой нет примеси.

И

ещё

было написано в нём: “Менаше убил Йешаягу”.

Рава сказал: “Он судил его”,

судил его на основании закона, который будет разъяснён ниже,

и убил его,

то есть предал его смерти.

Он сказал ему

Менаше Йешаягу:

«Моше, твой учитель, сказал [Шмот, 33]

[Шмот 33

“Ибо не может человек увидеть Меня и остаться в живых”».

А

ты

сказал [Йешаягу, 6]

[Йешаягу 6

«И увидел я Всевышнего, сидящего на престоле высоком и вознесённом»,

и всё же остался в живых!

«Моше, твой учитель, сказал [Дварим, 4]

[Дварим 4

“Ибо кто подобен Всевышнему, Б-гу нашему, всякий раз, когда мы взываем к Нему?”»,

то есть всякий раз, когда мы взываем к Нему, молитва бывает услышана.

А

ты

сказал [Йешаягу, 55]

[Йешаягу 55

«Ищите Всевышнего, когда Он находится».

То есть есть время, когда Он доступен, чтобы услышать наш зов, и есть время, когда Он недоступен, чтобы услышать наш зов к Нему.

«Моше, твой учитель, сказал [Шмот, 23] в форме благословения

[Шмот 23] языком благословения

“Число дней твоих Я исполню”».

То есть дни, отмеренные человеку, будут полными, без убавления из-за греха.

Однако из выражения «Я исполню» следует, что самое большее, что может означать это благословение, — человек проживёт все отмеренные ему дни; но невозможно прибавить благословение к числу дней, определённому человеку при его рождении.

А

ты

сказал Хизкиягу [Млахим II, 20]

Хизкиягу [Млахим II 20

«И прибавлю к твоим дням

[отмеренным тебе при рождении]

пятнадцать лет».

Йешаягу сказал: “Я знаю его”

у Менаше,

“он не примет того, что я ему скажу”,

то есть не примет моих слов и моих ответов на его утверждения.

«А если я скажу ему, то сделаю его умышленным убийцей».

Если я скажу ему это, а он не примет моих слов и убьёт меня, тогда он будет умышленным убийцей, совершившим моё убийство намеренно, тогда как сейчас он находится в статусе «считающего разрешённым»: он полагает, что действует по закону.

Получается, что я заставлю его убить меня намеренно.

Сказал

Йешаягу

тогда:

и

скроюсь в

стволе

кедрового дерева.

Принесли кедровое дерево,

принесли кедровый ствол,

и стали его распиливать.

Когда

пила, которая распиливала дерево, дошла

до его уст,

до уст Йешаягу, пила распилила его уста, и

он умер,

то есть Йешаягу скончался.

Причина, по которой он умер именно таким образом, заключается

в том, что он сказал [Йешаягу, 6]

[Йешаягу 6

«И среди народа с нечистыми устами я живу».

Он сам произнёс порочащие слова о народе Израиля; Всевышний не повелел ему этого говорить, и он не сказал этого в форме увещевания.

Итак, после того как Гемара привела доводы Менаше и слова Йешаягу о том, что стихи следует согласовать между собой, но Менаше не примет это объяснение, Гемара обсуждает:

во всяком случае, стихи противоречат друг другу!

И Гемара объясняет:

а. Сказанное Йешаягу

«И увидел я Всевышнего»,

тогда как Моше-рабейну сказал: «Не может человек увидеть Меня и остаться в живых», — не представляет собой трудности,

как сказано в барайте: все пророки созерцали

Всевышнего

через аспакларию

[инструмент для видения]

не светящуюся.

Поэтому они думали, что видели Всевышнего, но на самом деле они Его не видели!

А

Моше-рабейну созерцал через светящуюся аспакларию,

и понял, что не видел Его непосредственно!

б. Сказанное Йешаягу

«Ищите Всевышнего, когда Он находится»,

тогда как Моше-рабейну сказал: «Кто подобен Всевышнему, Б-гу нашему, всякий раз, когда мы взываем к Нему?» — не представляет собой трудности,

одно относится к молитве отдельного человека,

которая бывает услышана только в то время, когда Всевышний «находится».

А другое — к молитве общины,

которая бывает услышана в любое время.

А когда отдельный человек,

совершивший грех, может рассчитывать на то, что Всевышний «находится»?

Рав Нахман сказал от имени Рабы бар Авухи: «Это десять дней между Рош ха-Шана и Йом-Кипуром».

в. Сказанное Йешаягу Хизкиягy: «И прибавлю к твоим дням пятнадцать лет», тогда как Моше-рабейну сказал

«Число дней твоих Я исполню», —

это

разногласие между таннаями!

Как сказано в барайте: «Число дней твоих Я исполню».