Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Йевамот 48a — Талмуд с русским переводом

И можно получить ее сразу. И из этого следует, что, согласно рабби Шимону бен Элазару, раб не должен принимать на себя бремя мицвот в момент погружения в микву для освобождения. А согласно мудрецам…

Оригинальный текст Йевамот 48a

ומותר בה מיד.

ומוכח שלפי רבי שמעון בן אלעזר, אין העבד צריך לקבל עליו עול מצות בשעה שטובל לשחרורו.

ואילו לרבנן, חייב לקבל עליו מצות, ולכן אינו יכול להטביל את היפת תואר באופן שכזה, כדי להיות מותר בה מיד.

אמר רבא: מאי טעמא דרבי שמעון בן אלעזר?

משום

דכתיב

[שמות יב]

"כל עבד איש מקנת כסף,

ומלתה אותו!"

ויש לתמוה: וכי כונת הכתוב באמרו "עבד איש", היא לומר שרק את ה

עבד

של

איש

אתה חייב למול,

ולא

את ה

עבד

של

אשה?

אלא,

בהכרח, שכך היא כונת הפסוק לומר:

רק את ה

עבד

, שהוא

"איש

", הרי אף על פי שהוא גדול ובן דעת [ולא קטן],

אתה מל

אותו לעשותו לעבד כנעני - אפילו

בעל כרחו!

ואי אתה מל "בן איש

", של גר הבא להתגייר, ובא לגייר בניו הגדולים עמו,

בעל כרחו.

שלא נאמר "איש" אלא בעבד, ולא בבנים, שאותם אי אפשר למול בעל כרחם.

ונמצא, שלפי רבי שמעון בן אלעזר, מלמד הביטוי "עבד איש", שאפשר לעשות עבד לעבד כנעני, החייב במצות, אפילו בעל כרחו.

ו

עתה, שואלת הגמרא, מה הוא טעמם של

רבנן?

כיצד הם דורשים את הביטוי "עבד איש"?

אמר עולא

: בא הכתוב "עבד איש" ולא "בן איש", לומר הפוך:

כשם שאי אתה מל בן איש

[נכרי]

בעל

כרחו

, שהרי לא נאמר במילת הבנים "איש", ואין מגיירים נכרי בן דעת נגד רצונו -

כך אי אתה מל עבד איש בעל כרחו.

ופרכינן:

ואלא הכתיב "כל עבד איש

ומלתה אותו"! ומשמע בעל כרחו!

ההוא

קרא,

מיבעי ליה לכדשמואל

.

דאמר שמואל: המפקיר עבדו

-

יצא לחירות, ואין צריך גט שחרור,

אלא מכיון שפקעה בעלותו הממונית על העבד כשהפקיר אותו, פקע ממנו גם שם עבד, ואינו צריך עוד שטר שחרור -

והראיה מהכתוב,

שנאמר "כל עבד איש מקנת כסף

".

וכי בא הכתוב "עבד איש" לומר:

עבד איש ולא עבד אשה!?

אלא,

בא לומר:

עבד שיש לו רשות לרבו עליו קרוי "עבד

".

ו

עבד

שאין רשות לרבו עליו

, וכגון שהפקירו -

אין

הוא

קרוי עבד!

מתקיף לה רב פפא

לרב ששת, הסובר שלפי רבנן חייב העבד לקבל עליו מדעתו עול מצוות, ואחרת אין טבילת שחרורו מועילה לעשותו ישראל גמור.

אימור דשמעת להו לרבנן

שצריך קבלת מצוות -

ביפת תואר, דלא שייכא

לפני זה

במצות

.

אבל עבד, דשייך במצות,

ששהה כמה ימים בבית אדונו ונהג במצוות שהעבד נוהג בהם,

הכי נמי דאפילו רבנן מודו

שאינו צריך עוד לקבל מצות בשעה שמטבילים אותו לשחרורו!

והראיה, מהא

דתניא: אחד גר, ואחד

ה

לוקח עבד מן העובד כוכבים

-

צריך לקבל

עול מצות בשעת טבילה.

ויש לדייק:

הא לוקח

עבד

מישראל

-

אין צריך לקבל

.

ברייתא זאת -

מני

היא? לפי מי היא נשנית?

אי

לפי

רבי שמעון בן אלעזר

היא -

האמר

: אפילו ה

לוקח

עבד

מן העובד כוכבים, נמי אין צריך לקבל

עליו מצות, אלא מטבילו בעל כרחו לשם עבדות.

אלא לאו, רבנן

היא.

ושמע מינה, דלוקח מן העובד כוכבים

-

צריך לקבל

.

אבל לוקח

עבד

מישראל

-

אין צריך לקבל

, כיון שכבר נהג אצלו במצות כעבד.

ואלא, קשיא

על רב פפא מהברייתא ששנינו בה:

"אחד גר ואחד עבד משוחרר

", ומשמע שהושוו גר ועבד משוחרר לקבלת מצוות!

ומשנינן:

כי תניא ההיא

-

לענין טבילה תניא

ולא לענין קבלת מצוות.

שגר ועבד הושוו לענין טבילה כשהם באים לכלל ישראל גמור, אבל בקבלת המצוות הם חלוקים, לפי שעבד אינו צריך לקבל עליו עול מצות בשעה שהוא משתחרר, היות וכבר נהג במקצת מצוות בהיותו עבד [אף על פי שלא קיבל זאת עליו בזמן שהוטבל לעבד כנעני!]

תנו רבנן

: נאמר בפרשת יפת תואר [דברים כא]:

"וגלחה את ראשה, ועשתה את צפרניה

" -

רבי אליעזר אומר: תקוץ

את צפרניה, אף על פי שאין ניוול בכך, לפי שכך היא גזירת הכתוב.

רבי עקיבא אומר: תגדיל

את צפרניה, שהרי כונת הכתוב היא לנוולה ולהמאיסה, כדי שלא ירצה בה לאשה.

אמר רבי אליעזר

להסביר את טעמו:

נאמרה "עשיה" בראש

, דהיינו, הגילוח האמור בראשה של יפת התואר, הוא "עשיה" של תיקון.

ונאמרה "עשיה

" ["ועשתה את צפרניה"]

בצפרנים

.

מה להלן

, בראש, העשיה האמורה בו היא

העברה

של שערות הראש, דהיינו גילוח.

אף כאן

בצפרניים, העשיה האמורה בהן היא

העברה

של הצפרניים מהגוף.

רבי עקיבא אומר

להסביר את טעמו:

נאמר עשיה בראש, ונאמר עשיה בצפרנים

מה להלן

תיקון המצוה בראש, בגילוח השערות, הוא ענין של

ניוול

.

אף כאן

רצתה התורה ענין של

ניוול

, ולכן כאן תגדל את צפרניה.

וראיה לדברי רבי אליעזר

שהעשיה האמורה בצפרניים היא קציצתן ולא גידולן:

שנאמר [שמואל ב יט]

"ומפיבושת בן שאול ירד לקראת המלך, ולא עשה רגליו, ולא עשה שפמו

".

מאי

היא ה

עשיה

שברגליו ושבשפמו? -

העברה.

שלא קצץ ציפרני רגליו ולא גילח שפמו.

תנו רבנן

: [דברים כא]

"ובכתה את אביה ואת אמה

ירח ימים".

Русский перевод

И можно получить ее сразу.

И из этого следует, что, согласно рабби Шимону бен Элазару, раб не должен принимать на себя бремя мицвот в момент погружения в микву для освобождения.

А согласно мудрецам, он обязан принять на себя мицвот, и поэтому нельзя погружать яфат-тоар таким образом, чтобы сразу получить ее.

Сказал Раба: какова причина рабби Шимона бен Элазара?

Потому что

написано

Шмот 12]

«Всякий раб человека, купленный за серебро,

обрежь его»!

И возникает вопрос: неужели смысл слов Писания «раб человека» — сказать, что ты обязан обрезать только

раба

человека,

но не

раба

женщины?

раба

у

женщины?

Но

необходимо сказать, что смысл стиха таков:

Только

раба, который является

«

человеком», хотя он взрослый и обладает разумом [а не малолетний],

вот даже если он взрослый и разумный [а не малолетний],

ты обрезаешь его, чтобы сделать его ханаанейским рабом, —

его, чтобы сделать его кнаанейским рабом, — даже

даже против его воли!

А «сына человека» — то есть сына пришедшего принять гиюр иноверца, который пришел обратить в иудаизм вместе с собой своих взрослых сыновей, —

нееврея, который пришёл обратиться в иудаизм и пришёл обратить вместе с собой своих взрослых сыновей,

ты не обрезаешь против его воли.

Поскольку слово «человек» сказано только о рабе, но не о сыновьях: их невозможно обрезать против их воли.

Итак, согласно рабби Шимону бен Элазару, выражение «раб человека» учит, что можно сделать рабом ханаанейского раба, обязанного соблюдать мицвот, даже против его воли.

И

теперь Гемара спрашивает: какова причина

мудрецов?

Как они истолковывают выражение «раб человека»?

Сказал Ула:

Писание говорит «раб человека», а не «сын человека», чтобы сказать обратное:

Подобно тому как ты не обрезаешь сына человека

[иноверца]

против

его воли,

поскольку при обрезании сыновей не сказано слово «человек» и обладающего разумом иноверца не обращают в иудаизм против его воли, —

так же ты не обрезаешь раба человека против его воли.

Возражаем:

Но ведь написано: «Всякий раб человека

— обрежь его»! И это подразумевает, что против его воли!

Этот

стих

нужен ему для того, о чем сказал Шмуэль.

Ибо сказал Шмуэль: тот, кто отказался от прав на своего раба,

становится свободным и не нуждается в гете об освобождении,

поскольку, когда он отказался от раба, прекратилось его имущественное право собственности на него, а вместе с ним прекратилось и определение раба; поэтому ему больше не нужен документ об освобождении.

И доказательство этому — из написанного в Писании:

«Всякий раб человека, купленный за серебро».

Неужели слова Писания «раб человека» пришли сказать:

«раб человека, но не раб женщины»?

Но

они пришли сказать:

«Раб, над которым его господин имеет власть, называется “рабом”.

А

раб,

над которым его господин не имеет власти,

например, если тот отказался от прав на него, —

не

он

называется рабом!

Рав Папа возразил Раву Шешету, который полагал, что, согласно мудрецам, раб обязан по собственной воле принять на себя бремя мицвот, а иначе его погружение в микву для освобождения не делает его полноправным евреем.

Раву Шешету, который считает, что, согласно мудрецам, раб обязан по своему желанию принять на себя бремя мицвот, а иначе его погружение для освобождения не приносит пользы, чтобы сделать его полным сыном Израиля.

Допустим, ты слышал от мудрецов,

что требуется принятие мицвот,

в случае яфат-тоар, которая прежде не была связана

соблюдением

мицвот.

Но раб, который связан с мицвот,

несколько дней находился в доме своего господина и соблюдал мицвот, которые соблюдает раб, —

неужели даже мудрецы не соглашаются,

что ему больше не нужно принимать мицвот в момент погружения в микву для освобождения?

И доказательство этому — из следующего:

учили в барайте: один гер и один

раб,

купленный у иноверца,

должен принять

бремя мицвот в момент погружения в микву.

И следует уточнить:

а тот, кто купил

раба

у еврея, —

не должен принять.

Эта барайта —

чьё

это мнение?

Если

это мнение

рабби Шимона бен Элазара,

то —

ведь он сказал:

даже

купивший

раба

у иноверца также не должен принять

на себя мицвот, а погружает его в микву против его воли, ради рабства.

Значит, это мнение мудрецов,

а не его.

И отсюда следует: тот, кто купил раба у иноверца, —

должен принять.

Но тот, кто купил

раба

у еврея, —

не должен принять,

поскольку тот уже соблюдал у него мицвот как раб.

Но тогда возникает трудность для Рава Папы из барайты, которую мы учили:

для Рава Папы из барайты, которую мы учили:

«Один гер и один освобожденный раб»,

и это подразумевает, что гер и освобожденный раб одинаковы в отношении принятия мицвот!

И отвечаем:

когда была приведена та барайта,

она была приведена в отношении погружения в микву,

а не в отношении принятия мицвот.

Гер и раб уподоблены друг другу в отношении погружения в микву, когда они становятся полноправными евреями, но в отношении принятия мицвот они различаются: раб не должен принимать на себя бремя мицвот в момент освобождения, поскольку, будучи рабом, он уже соблюдал некоторые мицвот [хотя и не принимал это на себя в момент, когда его погружали в микву для обращения в ханаанейского раба]!

Учили мудрецы: в разделе о яфат-тоар

Дварим 21] сказано:

«И обреет она голову свою и отрастит ногти свои» —

Рабби Элиэзер говорит: пусть острижет

свои ногти, хотя в этом и нет унижения, поскольку таково постановление Писания.

Рабби Акива говорит: пусть отрастит

свои ногти, ведь смысл Писания — унизить ее и сделать отвратительной, чтобы он не захотел взять ее в жены.

Сказал рабби Элиэзер,

объясняя свою позицию:

О «делании» сказано в отношении головы,

то есть бритье, упомянутое в отношении головы яфат-тоар, является «деланием», исправляющим ее вид.

И о «делании» сказано

[«И отрастит она ногти свои»]

в отношении ногтей.

Как там,

в отношении головы, «делание», о котором говорится, — это

устранение

волос с головы, то есть бритье,

так и здесь,

в отношении ногтей, «делание», о котором говорится, — это

устранение

ногтей с тела.

Рабби Акива говорит,

объясняя свою позицию:

о «делании» сказано в отношении головы и о «делании» сказано в отношении ногтей.

Как там,

исправление, предписанное в отношении головы, — бритье волос — является

унижением,

так и здесь

Тора хотела, чтобы это было

унижением,

и поэтому здесь она должна отрастить ногти.

Доказательство словам рабби Элиэзера,

что «делание», сказанное в отношении ногтей, означает их срезание, а не отрастание:

сказано

Шмуэль II 19]

«И Мефивошет, сын Шауля, спустился навстречу царю; он не делал ног своих и не делал усов своих».

Что

такое

«делание»

в отношении его ног и усов? —

Устранение.

То есть он не стриг ногти на ногах и не брил усы.

Учили мудрецы: [Dварим 21]

[Второзаконие 21]

«И пусть оплакивает она отца своего и мать свою

целый месяц».