Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Йевамот 47a — Талмуд с русским переводом

У меня нет основания полагать, что прозелитов принимают только в Стране Израиля. За пределами Страны Израиля — откуда следует, что прозелитов принимают? Писание учит: « если поселится» с тобой — в…

Оригинальный текст Йевамот 47a

אין לי

שמקבלים גרים

אלא בארץ

.

בחוצה לארץ

-

מנין

שמקבלים גרים?

תלמוד לומר

"וכי יגור

אתך

" -

בכל מקום שאתך!

אם כן, מה תלמוד לומר "בארץ

"?

בארץ

-

צריך להביא

הגר

ראיה

שהתגייר בבית דין. ואין היותו מהול ראיה, כי שמא גבעוני מהול הוא. כי בארץ יש לחוש שרוצה להראות עצמו גר, למרות שהוא גוי, משום שבח הארץ.

בחוצה לארץ

-

אין צריך להביא ראיה,

היות ושם אין הגויים רוצים להתגייר, עקב שפלות ישראל בחוץ לארץ,

דברי רבי יהודה

.

וחכמים אומרים: בין בארץ בין בחוצה לארץ

-

צריך להביא ראיה.

ועתה דנה הגמרא בדברי הברייתא.

שנינו בברייתא:

בא הוא

, הגר,

ועדיו עמו

מנין שנקבלנו? תלמוד לומר "וכי יגור בארצכם", מכל מקום.

והוינן בה: כיון שמביא עמו הגר עדים על גרותו -

קרא למה לי?

והרי עדיו עמו, ועדים נאמנים בכל מקום!

אמר רב ששת,

כאן מדובר בכגון

דאמרי

העדים:

שמענו שנתגייר בבית דין של פלוני!

סלקא דעתך אמינא לא ליהמנייהו

על כך. שאין זו עדות על גרות שראו, אלא עדות שמיעה בעלמא.

קא משמע לן

קרא, שסומכים על עדות שמיעה כזו כדי להחזיקו גר.

עוד שנינו בברייתא:

"בארץ

".

אין לי

שמקבלים גרים

אלא בארץ

.

בחוצה לארץ מנין

שמקבלים גרים?

תלמוד לומר: "אתך

" -

בכל מקום שאתך.

והוינן בה:

והא אפיקתיה!

הרי השתמשנו במילה "אתך" לדרשה אחרת! ללמוד מהכתוב "אתך", שאין מאמינים לגר שבא ואומר שהתגייר, אלא רק אם הוא "אתך", במוחזק לך שהוא גר!? ומשנינן: שני לימודים לפנינו, ומהם אפשר ללמוד את שני הענינים:

לימוד

חדא

יש ללמוד

מ

" וכי יגור גר

אתך

". [ויקרא יט לג]

ו

לימוד

חדא

יש ללמוד

מ

הפסוק הבא אחריו: "כאזרח מכם, יהיה לכם הגר הגר

אתכם

" [לפי גירסת הגר"א].

עוד שנינו בברייתא:

וחכמים אומרים: בין בארץ בין בחוצה לארץ

-

צריך להביא ראיה

שהתגייר.

והוינן בה:

ואלא הא כתיב "בארץ

"! והרי מכאן למד רבי יהודה, שרק בארץ צריך להביא ראיה, ולא בחוצה לארץ!

ומשנינן: לפי חכמים,

ההוא

"בארץ", אינו בא לומר שרק בארץ צריך להביא ראיה.

אלא,

מיבעי ליה, דאפילו בארץ מקבלים גרים

.

דסלקא דעתך אמינא משום טיבותא דארץ ישראל

שהיא זבת חלב ודבש,

קמגיירי,

ולא נקבלם, לפי שאינם מתגיירים לשם שמים.

ו

אפילו

השתא נמי, דליכא טיבותא,

שעתה היא אינה זבת חלב ודבש, בכל זאת

איכא

יש בה

לקט שכחה ופאה ומעשר עני,

שנוהג גם בזמן הזה, וכדי לקבלם כשהם עניים, הם מתגיירים -

קא משמע לן

קרא "בארץ", שגם בארץ מקבלים גרים.

אמר רבי חייא בר אבא אמר רבי יוחנן: הלכה

כחכמים, ש

בין בארץ בין בחוצה לארץ

-

צריך

הגר

להביא ראיה

שהתגייר.

ותמהינן:

פשיטא

שהלכה כחכמים, שהרי

יחיד ורבים

-

הלכה כרבים!

ומשנינן:

מהו דתימא, מסתבר טעמא דרבי יהודה, ד

הרי

קמסייעי ליה קראי

.

שהרי תחילת הפסוק "כי יגור אתך גר" מלמדת שמקבלים גרים בארץ, מהלימוד "כל שאתך". והמשך הפסוק - "בארצכם"

\- הוא מיותר. והוא מוכיח כדברי רבי יהודה, שרק בארץ צריך הגר להביא ראיה על גרותו, לפי שהיא זבת חלב ודבש, ולא בחוצה לארץ.

קא משמע לן

שאפילו הכי, הלכה כחכמים.

תנו רבנן

: כתיב בתחילת ספר דברים [פרק א]

"ושפטתם צדק בין איש ובין אחיו ובין גרו

" -

מכאן

, מכך שנקט הכתוב "גרו" באומרו "ושפטתם" -

אמר רבי יהודה

: מלמד הכתוב, כי רק

גר שנתגייר בבית דין

-

הרי זה גר

.

אבל אם נתגייר

בינו לבין עצמו

-

אינו גר.

מעשה ב

גר

אחד

, שהיה מוחזק שהוא ישראל כשר,

שבא לפני רבי יהודה, ואמר לו: נתגיירתי ביני לבין עצמי!

אמר לו

, שאלו

רבי יהודה

: האם

יש לך עדים

לפסול עצמך, להעיד שהתגיירת שלא בבית דין, והינך גוי ולא ישראל?

אמר ליה: לאו.

עוד שאלו:

יש לך בנים?

אמר לו: הן.

אמר לו

רבי יהודה:

נאמן אתה לפסול את עצמך

בלבד,

ואי אתה נאמן לפסול את בניך

, שהוחזקו בידינו כישראלים כשרים.

והוינן בה:

ומי

, וכי

אמר רבי יהודה, אבנים

, על הבנים שלו, הוא

לא מהימן

לפסול?

והתניא

בענין הכרת הבכור: נאמר בספר דברים [כא יז]:

"כי את הבכור בן השנואה יכיר, לתת לו פי שנים".

"יכיר

" - משמעותו היא:

יכירנו לאחרים

.

מכאן אמר רבי יהודה

: נתנה התורה נאמנות מיוחדת לאב להכיר את בנו לגבי אחרים.

שאם אין בית הדין מכירים מי הוא בכור הבנים שלו,

נאמן אדם לומר

על בנו:

זה בני

, הוא בני ה

בכור

, והוא הראוי ליטול פי שנים בנכסי, כשאמות.

ו

מכח חידוש זה של התורה, שנתנה כח נאמנות לאב על הכרת בנו, למד רבי יהודה:

כשם שנאמן

האב

לומר

על בנו

"זה

הוא

בני

ה

בכור

" -

כך נאמן

הוא גם לפוסלו, שאם כהן הוא, יכול הוא

לומר

על בנו:

בני זה

, כהן חלל הוא - לפי ש

בן גרושה הוא, או

לפי ש

בן חלוצה הוא!

וחכמים אומרים: אינו נאמן

לפוסלו.

ומפורש בברייתא זו, שלפי רבי יהודה אדם נאמן לפסול את בניו, ומדוע אמר רבי יהודה לגר שבא לפניו, שאין הוא נאמן לפסול את בניו!? ונחלקו בתירוץ דבריו של רבי יהודה - רב נחמן בר יצחק ורבינא:

אמר נחמן בר יצחק, הכי קאמר ליה

: כח הנאמנות שנתנה תורה לאב, שיהיה נאמן כשני עדים להכיר את בנו אפילו לפוסלו, הוא רק לישראל, לפי שרק ישראל כשר לעדות.

ואילו

לדבריך, עובד כוכבים אתה. ואין

עדות לעובד כוכבים!

וכיון שבניך מוחזקים לפנינו בכשרות, אין לך אפשרות להעיד עלהם לפוסלם.

ואילו

רבינא אמר

בתירוץ דבריו של רבי יצחק:

הכי קאמר ליה

רבי יהודה לגר שבא לפניו:

האם

יש לך בנים?

אמר לו:

הן

.

האם

יש לך בני בנים?

אמר לו:

הן

.

אמר לו

רבי יהודה:

נאמן אתה לפסול

רק את

בניך, ואי אתה נאמן לפסול בני בניך.

וסובר רבינא, שלפי רבי יהודה נאמנות האב מכח "יכיר" נאמרה אפילו בגוי, לפי שאין היא בגדר עדות, אלא היא חידוש מיוחד של נאמנות שיש לאב על בנו.

אלא, שהחידוש הזה של "יכיר", נאמר רק לגבי נאמנות על בניו, ולא לגבי בני בניו.

ולכן, אם יש לו כבר בני בנים, אין הוא נאמן לפסול אפילו את בנו, כי לא יתכן שבנו יהיה פסול, ובני בניו יהיו כשרים [תוס'].

תניא נמי הכי,

כדברי רבינא:

רבי יהודה אומר: נאמן אדם לומר על בנו קטן, ואין נאמן על בנו גדול.

ואמר רבי חייא בר אבא אמר רבי יוחנן

לפרש דבריו:

לא קטן

-

קטן ממש, ולא גדול

-

גדול ממש

.

אלא

אם בנו הוא

"קטן

" [צעיר יחסית],

ויש לו

, לבנו הצעיר,

בנים

-

זהו

"בנו

גדול

", שאינו נאמן לפוסלו.

שהיות ואין לו נאמנות לפסול את בני בניו, לכן גם אינו יכול לפסול את בנו, כיון שלא יתכן שבנו יהיה פסול, ובני בניו יהיו כשרים [תוס'].

ואילו אם יש לו בן

גדול

[מבוגר יחסית],

ואין לו

, לבנו המבוגר,

בנים

-

זהו

"בנו

קטן

", שהוא נאמן לפוסלו.

ומכריעה הגמרא:

והלכתא כוותיה דרב נחמן בר יצחק

בביאור דברי רבי יהודה, שאמר לו לדבריך עובד כוכבים אתה! ואפילו על בנו אינו נאמן לפוסלו כשהוא גוי.

ותמהינן:

והתניא

בברייתא שהביאה הגמרא

כוותיה

כמו

ד

אמר

רבינא

, שלפי רבי יהודה גם גוי נאמן לפסול את בנו כשאין לבנו בנים.

והניחה הגמרא שהברייתא אשר הביאה כראיה לרבינא עוסקת בנאמנות של גוי על פסילת בנו.

ודוחה הגמרא: אין מברייתא זו ראיה כמו רבינא, כי

ההוא

, האמור בברייתא ההיא -

לענין "יכיר

" בישראל

איתמר.

שיכולים אנו ללמוד מדברי הכתוב שהאב נאמן לומר מי הוא בכור בניו לגבי ירושה, כך הוא נאמן לפוסלו לכהונה.

ועל זה אומרת הברייתא שאינו נאמן לפסול אלא את בנו ולא את בן בנו.

אבל נאמנות זאת היא חידוש בענין עדות, ולגוי אין אפשרות להעיד. וכשאומר נתגיירתי ביני לבין עצמי, הרי לדבריו גוי הוא, ואין עדות לגוי, ואינו יכול לפסול אפילו את בנו.

תנו רבנן: גר שבא להתגייר בזמן הזה, אומרים לו: מה ראית שבאת להתגייר?

וכי

אי אתה יודע שישראל בזמן הזה דוויים, דחופים, סחופים

[שפלים],

ומטורפין

[נעים ונדים ממקום למקום],

ויסורין באין עליהם!

אם אומר: יודע אני, ואיני כדאי

[כעת איני ראוי להשתתף בצרתן, והלואי ואהיה ראוי לסבול עמהם] -

מקבלין אותו מיד.

ומודיעין אותו מקצת מצות קלות ומקצת מצות חמורות,

ומודיעין אותו עון לקט שכחה ופאה ומעשר עני.

ומודיעין אותו ענשן של מצות

.

אומרים לו: הוי יודע, שעד שלא באת למדה זו,

של יהדות, אם

אכלת חלב אי אתה ענוש כרת,

ואם

חללת שבת אי אתה ענוש סקילה

.

ועכשיו,

משתהיה יהודי, אם

אכלת חלב

, אתה

ענוש כרת,

ואם

חללת שבת

אתה

ענוש סקילה.

וכשם שמודיעין אותו ענשן של מצות, כך מודיעין אותו מתן שכרן

.

אומרים לו: הוי יודע, שהעולם הבא אינו עשוי אלא לצדיקים

.

Русский перевод

У меня нет

основания полагать, что прозелитов принимают

только в Стране Израиля.

За пределами Страны Израиля —

откуда

следует, что прозелитов принимают?

Писание учит: «

если поселится»

с тобой —

в любом месте, где находишься ты!

Если так, зачем Писание говорит: «в Стране»?

«В Стране» —

необходимо, чтобы

прозелит

предоставил свидетельство

о том, что он принял гиюр в бейт-дине. Сам факт обрезания не является свидетельством, поскольку, возможно, он обрезанный гивони. В Стране следует опасаться, что человек хочет выдать себя за прозелита, хотя на самом деле он нееврей, из-за достоинства Страны.

За пределами Страны Израиля —

не требуется предоставлять свидетельство,

поскольку там неевреи не стремятся принять гиюр из-за униженного положения евреев за пределами Страны Израиля,

таково мнение рабби Йеуды.

А мудрецы говорят: и в Стране, и за пределами Страны Израиля —

необходимо предоставить свидетельство.

И теперь Гемара разбирает слова барайты.

Мы учили в барайте:

пришёл он,

прозелит,

и его свидетели с ним —

откуда следует, что его следует принять? Писание учит: «Если поселится в вашей Стране» — в любом случае.

И мы задали вопрос: если прозелит приводит с собой свидетелей своего гиюра,

зачем нужен стих?

Ведь его свидетели с ним, а свидетелям доверяют повсюду!

Сказал Рав Шешет,

здесь говорится о случае, когда

сказали

свидетели:

«Мы слышали, что он принял гиюр в бейт-дине такого-то!»

Можно было бы подумать, что им не следует доверять

в этом, поскольку это не свидетельство о виденном ими гиюре, а всего лишь свидетельство, основанное на слухе.

Писание сообщает нам,

что на такое свидетельство, основанное на слухе, опираются, чтобы считать его прозелитом.

Ещё мы учили в барайте:

«В Стране».

У меня нет

основания полагать, что прозелитов принимают

только в Стране Израиля.

За пределами Страны Израиля откуда

следует, что прозелитов принимают?

Писание учит: «с тобой» —

в любом месте, где находишься ты.

И мы задали вопрос:

но ведь ты уже использовал это выражение!

Ведь мы использовали слово «с тобой» для другого толкования: чтобы вывести из выражения «с тобой», что не верят прозелиту, который приходит и говорит, что принял гиюр, если только он не находится «с тобой», то есть не считается уже признанным тобой прозелитом!? И отвечаем: перед нами два толкования, из которых можно вывести оба положения:

Одно

толкование

следует

из «

Если прозелит поселится

с тобой».

Ваикра, 19:33]

А

другое

толкование

следует

из

следующего стиха: «Как уроженец среди вас, так будет для вас прозелит, поселившийся

с вами»

по версии הגра].

Ещё мы учили в барайте:

«А мудрецы говорят: и в Стране, и за пределами Страны Израиля» —

необходимо предоставить свидетельство

о том, что он принял гиюр.

И мы задали вопрос:

но ведь написано: «в Стране»!

Ведь именно отсюда рабби Йеуда вывел, что только в Стране необходимо предоставить свидетельство, но не за пределами Страны Израиля!

И отвечаем: согласно мудрецам, это

выражение «

в Стране» не означает, что только в Стране необходимо предоставить свидетельство.

Напротив,

оно необходимо для того, чтобы сказать: прозелитов принимают даже в Стране.

Можно было бы подумать: из-за благополучия Страны Израиля

поскольку она изобилует молоком и мёдом, они

принимают гиюр,

и мы не будем принимать их, поскольку они принимают гиюр не ради Небес.

И

даже

теперь, когда нет такого благополучия,

поскольку теперь она не изобилует молоком и мёдом, всё же

есть

в ней

оставленные снопы, забытые снопы, углы поля и десятина бедняков,

которые соблюдаются и в настоящее время, и они принимают гиюр, чтобы получать их как бедняки —

Писание сообщает нам,

что выражение «в Стране» учит: прозелитов принимают даже в Стране.

Сказал рабби Хия бар-Абба от имени рабби Йоханана: галаха

соответствует мудрецам, что

и в Стране, и за пределами Страны Израиля —

необходимо,

чтобы прозелит

предоставил свидетельство

о том, что он принял гиюр.

Мы удивились:

это очевидно,

что галаха соответствует мудрецам, ведь

если один спорит со многими —

галаха соответствует мнению большинства!

И отвечаем:

можно было бы подумать: довод рабби Йеуды представляется убедительным, поскольку

ведь

стихи подтверждают его мнение.

Ведь начало стиха «если поселится с тобой прозелит» учит, что прозелитов принимают в Стране, посредством толкования «всё, что с тобой». А продолжение стиха — «в вашей Стране» —

избыточно. Оно подтверждает слова рабби Йеуды: только в Стране прозелит должен предоставить свидетельство о своём гиюре, поскольку она изобилует молоком и мёдом, но не за пределами Страны Израиля.

Писание сообщает нам,

что, несмотря на это, галаха соответствует мудрецам.

Мудрецы учили: В начале книги Дварим [гл. 1] написано:

«И судите праведно между человеком и его братом и его прозелитом» —

отсюда,

из того, что Писание употребило слово «его прозелитом», сказав: «И судите»,

сказал рабби Йеуда:

Писание учит, что только

прозелит, принявший гиюр в бейт-дине,

считается прозелитом.

Но если он принял гиюр

сам, без бейт-дина,

он не считается прозелитом.

Случилось с

одним прозелитом,

который

считался признанным правильным евреем и

пришёл к рабби Йеуде и сказал ему: «Я принял гиюр сам, без бейт-дина!»

Сказал ему

спросивший его

рабби Йеуда:

есть ли у тебя

свидетели,

которые лишили бы тебя статуса, свидетельствуя, что ты принял гиюр не в бейт-дине и являешься неевреем, а не евреем?

Он сказал ему: «Нет».

Он спросил его ещё:

«Есть ли у тебя сыновья?»

Он сказал ему: «Да».

Сказал ему

рабби Йеуда:

«Ты заслуживаешь доверия, чтобы лишить статуса только себя,

но

ты не заслуживаешь доверия, чтобы лишить статуса своих сыновей,

которые были признаны нами правильными евреями».

И мы задали вопрос:

неужели,

то есть разве

сказал рабби Йеуда, что отец

своих сыновей

не заслуживает доверия

для того, чтобы лишить их статуса?

Но ведь учили

в связи с признанием первенца: в книге Дварим [21:17] сказано:

«Пусть он признает первенцем сына нелюбимой женщины, чтобы дать ему двойную долю».

«Признает»

означает:

признает его перед другими.

Отсюда рабби Йеуда сказал:

Тора наделила отца особым правом свидетельствовать о том, кто его сын, перед другими.

Если бейт-дин не знает, кто из его сыновей является первенцем,

человек вправе сказать

о своём сыне:

«Это мой сын»,

он мой

первенец,

и именно ему полагается получить двойную долю моего имущества после моей смерти.

И,

исходя из этого новшества Торы, наделившей отца правом свидетельствовать о том, кто его сын, рабби Йеуда вывел:

как отец заслуживает доверия,

относительно

того, чтобы сказать

о своём сыне:

«Этот

мой сын,

мой

первенец», —

так же он заслуживает доверия,

чтобы лишить его статуса: если отец — коэн, он может

сказать

о своём сыне:

«Этот мой сын — халаль-коэн, поскольку

он

сын разведённой женщины или

поскольку он

сын халуцы!»

А мудрецы говорят: он не заслуживает доверия,

чтобы лишить его статуса.

Из этой барайты ясно, что, согласно рабби Йеуде, человек заслуживает доверия, чтобы лишить статуса своих сыновей. Почему же рабби Йеуда сказал прозелиту, пришедшему к нему, что тот не заслуживает доверия, чтобы лишить статуса своих сыновей!? Рав Нахман бар-Ицхак и Равина разошлись в объяснении слов рабби Йеуды:

Сказал Нахман бар-Ицхак: вот что он сказал ему: право свидетельствовать, которым Тора наделила отца, чтобы он, подобно двум свидетелям, мог признать своего сына даже для того, чтобы лишить его статуса, относится только к еврею, поскольку только еврей пригоден быть свидетелем.

А

если же

согласно твоим словам, ты нееврей. И

нееврей не может свидетельствовать!

Поскольку же твои сыновья признаны нами правильными евреями, ты не можешь свидетельствовать против них, чтобы лишить их статуса.

А

Равина сказал в объяснение слов рабби Ицхака:

Вот что

сказал ему

рабби Йеуда, пришедшему к нему прозелиту:

Есть ли у тебя

сыновья? —

Он сказал ему:

«Да».

Есть ли у тебя

внуки? —

Он сказал ему:

«Да».

Сказал ему

рабби Йеуда:

«Ты заслуживаешь доверия, чтобы лишить статуса только

своих

сыновей, но ты не заслуживаешь доверия, чтобы лишить статуса своих внуков».

Равина полагает, что, согласно рабби Йеуде, право отца свидетельствовать на основании «признает» относится даже к нееврею, поскольку это не обычное свидетельство, а особое установленное право отца свидетельствовать о своём сыне.

Однако это новшество, выведенное из слова «признает», относится только к свидетельству о сыновьях, но не к свидетельству о внуках.

Поэтому, если у него уже есть внуки, он не заслуживает доверия, чтобы лишить статуса даже своего сына, поскольку невозможно, чтобы его сын был непригоден, а его внуки были пригодны [Тосафот].

Также учили именно так,

в соответствии со словами Равины:

«Рабби Йеуда говорит: человек вправе сказать о своём сыне-младшем, но не вправе сказать о своём сыне-старшем».

И сказал рабби Хия бар-Абба от имени рабби Йоханана,

объясняя его слова:

«Младший» — не

буквально младший, а «старший» — не

буквально старший.

Но если его сын —

«

младший»»

относительно молодой],

и у него есть

у этого молодого сына

сыновья,

это

«его

старший сын»,

и отец не заслуживает доверия, чтобы лишить его статуса.

Поскольку он не имеет права лишить статуса своих внуков, он также не может лишить статуса своего сына, ведь невозможно, чтобы его сын был непригоден, а его внуки были пригодны [Тосафот].

Если же у него есть

старший сын [

относительно взрослый],

и у него нет

у этого взрослого сына

сыновей,

это «его

младший

сын»,

и отец заслуживает доверия, чтобы лишить его статуса.

И Гемара выносит заключение:

И галаха соответствует мнению Рав Нахмана бар-Ицхака

в объяснении слов рабби Йеуды, сказавшего прозелиту: «Согласно твоим словам, ты нееврей!» — и даже в отношении своего сына нееврей не заслуживает доверия, чтобы лишить его статуса.

Мы удивились:

но ведь учили

в барайте, приведённой Гемарой,

согласно

мнению,

высказанному

Равиной, что, согласно рабби Йеуде, даже нееврей заслуживает доверия, чтобы лишить статуса своего сына, если у этого сына нет сыновей.

Гемара предположила, что барайта, приведённая в доказательство слов Равины, говорит о праве нееврея лишить статуса своего сына.

И Гемара отвергает это доказательство: из этой барайты нельзя вывести мнение Равины, поскольку

И Гемара отвергает: из этой барайты нет доказательства в пользу Равины, поскольку

то,

о чём говорится в той барайте,

было сказано в отношении «признает»

у еврея

именно. Из слов Писания можно вывести, что отец заслуживает доверия, чтобы определить, кто из его сыновей является первенцем в отношении наследства; так же он заслуживает доверия, чтобы лишить его статуса коэна.

И именно об этом барайта говорит, что он заслуживает доверия, чтобы лишить статуса только своего сына, но не внука.

Однако это право является особым исключением в области свидетельства, а нееврей не может свидетельствовать. Поэтому, когда он говорит: «Я принял гиюр сам, без бейт-дина», то, согласно его собственным словам, он нееврей, а нееврей не может свидетельствовать и не может лишить статуса даже своего сына.

Мудрецы учили: прозелиту, пришедшему принять гиюр в настоящее время, говорят: «Что ты увидел, что пришёл принять гиюр?»

И разве

ты не знаешь, что евреи в настоящее время

изнурены, гонимы, унижены [

пребывают в низком положении],

брошены судьбой [

скитаются и переходят с места на место],

и страдания постигают их!

Если он говорит: «Я знаю это и недостоин» [

сейчас я не достоин участвовать в их беде — дай Б-г, чтобы я удостоился страдать вместе с ними], —

его принимают немедленно.

И сообщают ему о некоторых лёгких мицвот и некоторых строгих мицвот,

и сообщают ему о проступке, связанном с оставленными снопами, забытыми снопами, углами поля и десятиной бедняков.

И сообщают ему о наказаниях за нарушение мицвот.

Говорят ему: «Знай, что до того, как ты пришёл к этому состоянию,

еврейства, если

ты ел хелев, то не подлежал наказанию каретом,

а если

осквернял Шабат, то не подлежал наказанию побиением камнями.

А теперь,

когда ты станешь евреем, если

ты ел хелев,

то

подлежишь наказанию каретом,

а если

осквернял Шабат,

то

подлежишь наказанию побиением камнями.

И так же, как ему сообщают о наказаниях за мицвот, ему сообщают и о вознаграждении за них.

Говорят ему: «Знай, что Будущий мир предназначен только для праведников».